很多人只知道佛陀在菩提樹下頓悟成佛，哪知道佛陀曾示現了無量劫的慈悲與愛。

古印度有一位國王，名一切施王。他仁慈博愛，是個行菩薩道的大悲之王。正是因為他無私的慈悲與愛，遠近國度的人民都很敬仰他。

這事傳到了鄰國一個國王的耳朵裡，這個國王是個暴君。他聽到人們讚美一切施王，不相信一切施王的慈悲與愛，也很不服氣，所以決定攻打一切施王的國度並佔領他的江山。

一切施王知道了這件事以後，沒有做任何的迎戰準備。大臣們很不理解，就去祈情一切施王告知他們為何不迎戰。一切施王說：「為了我個人的權利、地位、名譽，我不會去理會這種糾紛，我也不願我的子民為了我個人而作無謂的犧牲。人在世一天，所食不過數升，所住也不過幾尺，何必為了身外之物去勞思費神？鄰國的君王來了，我雙手把城池奉送給他，只要不傷害百姓就行。」就在這天晚上，一切施王留下授印，換上便裝，一個人悄悄地離城出走了。

第二天，鄰國暴君帶著軍隊長驅直入，沒傷一兵一箤，就取得了一切施王的江山。但他並不滿足，一方面，他以為一切施王只是個徒負虛名的懦夫而已，一方面，他想斬草除根，以絕後患。因此，他下令重金懸賞捉拿一切施王。

此時，在路上流亡的一切施王遇到了鄰國的一個小孩，向他打聽怎麼樣才能找到仁慈的一切施王。仁王問小孩為什麼要找一切施王，小孩說：「我是鄰國的婆羅門子，幼年喪父，與母親和姐姐同住，因貧窮而過得很苦。因此，母親讓我來祈求仁王佈施我們財富。」一切施王說：「我就是你要找的人，但我現在已不是國王，不能給你財富了。新國王在重金懸賞我，你可以把我殺了，割下我的頭去獻給新國王，你就有財富了。」小孩不敢殺仁王，仁王說：「這樣，你把我綁起來，我們一起回去，你再把我交給新國王也一樣。」

仁王的子民們還在平安的生活著，看到自己愛戴的國王被人綁著送回來，悲痛萬分，有的甚至哭暈了過去。到了王宮，大臣們看見仁王回來，紛紛撲到在地悲泣，其聲及其悲慘。

暴王不解地問道：「你們為什麼都這樣悲傷呢？」大臣們說：「大王！請您原諒我們的失禮吧。我們看到這位仁王，為了臣民放棄了自己的江山，現在又把生命都佈施出來了，而他自己一點怨恨、懊惱都沒有，他實在是太慈悲、偉大了，因此，我們被深深感動了。」

暴王又問小孩為什麼要把仁王綁縛送來，小孩就把事情的經過一五一十地告訴了暴王。

淚水象斷線的珍珠般從暴王的眼眶裡滾了下來，他命令大臣解開仁王的束縛，請仁王沐浴更衣，將授印還給仁王，跪倒地面，對仁王說：「我久聞大王盛名，因不服氣，才來攻打您的國度。誰知來到這裡，並未費一兵一箤，我懷疑您只是徒負虛名而已。直到今天，才算真正看到了您的德行。請原諒我是個愚癡小人，從今後我願聽從您的領導，使我不再走錯路線。」

一切施王就是釋迦牟尼佛的過去身，暴王即是佛陀十大弟子之一的舍利弗之前身，鄰國小孩就是後來屢次設計阻礙、陷害佛陀的提婆達多。佛陀曾對弟子們說：「提婆達多的恩賜，成就了我的六波羅密、三十二相、十種佛力、圓滿一切功德。提婆是我的善知識，亦是我的好良伴。」後來，提婆達多墮入地獄，是佛陀把他救了出來。

真正的修行人，會在感恩一切的心態中，將他所遭遇的一切，都化作自己成長的財富。只有愚人才會把周圍的一切變成自己下地獄的陷阱。

武力和敵對並不能真正降伏人，唯有道德才能真正感化人。

接納人性的丑陋，堅信本性的美，永不放棄用慈悲與愛去感化一切，讓人們從苦海中自省、回頭。這，就是覺者的修為，也是覺者的佈施。

只有放下才能令心量無限擴展，最終才會心包太虛，量洲沙界。一切皆融於一心:有情無情，同圓種智。