釋迦牟尼佛十大弟子：優波離、目犍連、阿難、羅睺羅等等，他每一個都第一嘛，為什麼每個都第一呢？優波離持戒第一，目犍連神通第一，阿難多聞第一，羅睺羅密行第一，舍利弗智慧第一……這位弟子，在這方面最突出；那位弟子在那方面最優秀，第三位，在另外一個特長上最好——舍利弗從小就非常聰明，長相呢，也非常莊嚴。他很小的時候，對印度的各種學說，都非常精通。十六歲的時候，同人家辯論，大家都比不上他，都是認輸了，他從小就跟自己的鄰居目犍連很要好、好朋友。他們兩個有一天到王舍城，去參加祭祀的時候，看到很多人，非常混亂、嘈雜，在開玩笑，舍利弗和目犍連，他們就產生了無常這樣子的一種感受，世間無常，那麼他們兩個就在六師外道那裡出家，僅僅過了七天七夜，六師外道當中的這些學說他們都精通了。當時，六師外道那邊有兩百五十個人，舍利弗最精通——七天的時間，就非常的精通。但是呢，舍利弗還感到自己不滿足——還沒有究竟解脫。

當時釋迦牟尼佛成道不久，他在王舍城，有一天，釋迦牟尼佛的一個弟子，叫做阿說示，他在城裡托缽乞食的時候，舍利弗看到他威儀具足，步行非常穩重，就深深被折服了。舍利弗就問阿說示說，你的師父是什麼人？你學的是什麼法？阿說示就告訴他，我的師父是釋迦牟尼佛，我學的是因緣所生法。這樣子呢，舍利弗、目犍連，各個帶了兩百五十個人，就到竹林精舍去皈依釋迦牟尼佛，舍利弗皈依佛陀以後，就經常親近、追隨佛陀，幫助佛陀弘揚佛法。在所有的弟子當中，智慧第一、聰明、才智，又非常有能力。

佛陀晚年的時候，有一個提婆達多，他另立僧團，帶領五百個比丘，到伽耶山當中去。那舍利弗、目犍連，知道這件事情以後，就到提婆達多的另立僧團當中去勸導，慢慢慢慢他們悟到所做的錯誤，重新皈依了佛陀。舍利弗起初在外道當中，他能夠帶這些外道來皈依佛門；進佛門以後，提婆達多另立僧團，他也能夠勸導復歸到僧團當中去，復歸到釋迦牟尼佛門下，這都是非常了不起的事情、非常有智慧的表現。而不是說舍利弗自己去另立僧團，自己去另外搞一套，舍利弗這樣子的所作所為，在僧團當中，備受大家的尊重，同時也受到佛陀的讚歎。

當時有一個比丘，羅睺羅，他剛剛出家的時候，釋迦牟尼佛就委派舍利弗，為他受沙彌戒，就是拜舍利弗為師，就是讓羅睺羅拜舍利弗為師。羅睺羅是佛陀的兒子，他沒有拜佛陀為師，而是拜舍利弗為師，讓舍利弗為他受沙彌戒。有一次，羅睺羅他到外邊去托缽回來，釋迦牟尼佛看到羅睺羅有點不高興的樣子，他就問羅睺羅，到底是怎麼回事，釋迦牟尼佛就知道了，因為那些信眾們對羅睺羅，以及對那些比丘、大比丘，佛陀的大弟子，有分別心，供養得不一樣：小沙彌供養得比較差一點，供養得比較少一點；那些上座弟子，就供養得比較好，佛陀知道這個事情以後，就告訴舍利弗，僧團是六和敬、六和，那麼六和僧團，作為長者，作為上座，作為佛陀的大弟子，應該如何來關懷、照顧、愛護年少的比丘和剛剛出家的沙彌。舍利弗聽以後，非常受教育，他也沒有一點的情緒——他對佛陀的教法感恩戴德。

本來這些問題是信眾的問題，是居士們分別心所產生的問題。但是釋迦牟尼佛，他沒有去批評信眾，他只是告訴僧團當中的上座比丘說，你要好好照應初出家的沙彌，照顧好年幼的比丘，這什麼意思呢？釋迦牟尼佛——人天師表、三界導師，他怎麼去管這些這麼小的事情、這麼微細的事情呢？在我們看來，微不足道的事情。從這點，恰恰說明佛陀的偉大。羅睺羅回來的時候，臉色有點不好看，佛陀他就能夠覺察得出來，就知道說信眾以及僧團當中的六和敬有問題。那麼有問題，我們要怎麼去改進呢？我們在不同的層面，要如何來認識這個問題？而不是說，我們所有的問題，都要讓佛陀去處理。因為我們下面很多的問題，是我們下面人造成的，是我們下面的人引起的，那我們要不要想辦法去解決呢？我們要想辦法去改進，我們要想辦法去突破。

又有一次，舍利弗受到另外一個比丘的誹謗，當釋迦牟尼佛要那個誹謗的比丘進行懺悔的時候，舍利弗非常客氣地說，「佛陀，我從小到大，到今天已經活了快到八十歲了，在我自己的記憶當中，從來沒有起過殺生的念頭，沒有說過假話，沒有因為自己的利害得失和他人說長論短，去跟人家比較，去嫉妒別人，去給別人過不去，我自己只有天天懺悔，根據佛陀的言教修心、用功，這就猶如大地一樣，大地能夠承載一切……」所謂承載一切，是好的，他能夠承受；是不好的，他也能夠承受；是輕的物品，他能夠承載；非常重的東西，它也能夠承載……他是不分的，所有的境界，對大地來講，他都甘受如飴。舍利弗以大地的這樣子的一個境界，來比喻自己，所以呢，他就對誹謗他的那個比丘說，他說，「比丘，懺悔在佛陀的教法當中效果是最大的，也是最好的。沒有任何一個法，可以同悔過相比，如果知道改往修來，就是很大的善根、很大的功德，我自己呢，也願意接受你的懺悔，只要你以後不再犯這樣的錯誤就好。這個比丘，對舍利弗也非常地感動，覺得舍利弗確實非常了不起，對同行這樣子地接納、關照、愛護，那麼舍利弗對其它的比丘，都是一樣地照顧，一樣地付出，一樣地給大家幫助。

有一次，舍利弗回來的時候，他的住處被六群比丘佔了，精舍裡面所有住的地方都滿了。如果照我們來講，會很不高興的——這本來是自己的床位，被六群比丘住了。他沒有不高興，舍利弗獨自一個人，在樹下靜坐、打坐，風餐露宿，然後慢慢引起了生病、咳嗽，釋迦牟尼佛知道這個事情以後就召集所有的比丘，為他們講法，講什麼法呢？講了一個故事，猴子、大象、小鳥，這樣子一個故事，釋迦牟尼佛說，有一天，大象、小鳥、猴子，他們一起出去遊玩，他們三個動物在說話、討論、，問候啊，就引起一個問題，什麼問題呢？他們三個都說，誰的年齡大誰應該走在前面——年紀大的走前面，年紀小的走後面。大象就說我從小的時候，這顆大樹和我一樣高，現在這顆大樹已經非常高、非常高了，就說明我這個歲數大；猴子就說，我小孩的時候，這顆大樹才剛剛發芽；那個小鳥說，這顆種子呢，就是過去我在森林裡面吃了水果然後叨過來的，丟在這裡，長成今天的大樹。這樣子呢，大象、猴子就說，小鳥伯伯，確實你的歲數最大，你應該走在前面領導我們，所以呢，猴子就騎在大象的背上，小鳥就騎在猴子的頭上，然後他們一起非常快樂地去遊玩。那麼旁邊的其他的動物啊，其他的人啊，看到後也覺得很奇怪。釋迦牟尼佛說，禽獸，它也是有倫理的，他也知道尊重長輩。他說怎麼我們僧團的比丘，連禽獸都不如呢？我們的佛弟子，連動物都不如呢？

釋迦牟尼佛講的這個比喻，使僧團當中的那些六群比丘們，感到非常慚愧，就是他不知道去用功修行，只知道佔小便宜，只知道來爭論到底誰的資歷老，到底誰學佛法的時間比較長，到底誰比較高，誰比較低……這本身就是不對的，這沒有意義的，是與道相違背的。所以六和敬的僧團，他的表現，是在每一個人的身上都能夠體現的，他是一個表率的作用，他所有的行為是符合規範的。這種規範，不是說我自己認為說自己的行為是符合戒律的，自己的行為是符合佛法的；更重要的是，自己的行為是不是符合團體的行為；整個團體是不是依法辦事了；整個團體是不是根據法在走了；根據法存在的，根據佛法在發展。而不是說你自己認為佛法應該怎麼樣子，他認為佛法應該怎麼樣子，另外一個人認為佛法應該怎麼樣子，這是錯的。如果你佛法確實學得很好，那麼你在僧團當中，就有責任去幫助後學的人、初學的人，讓他去進步；你就有責任去幫助那些走邪道的人，把他們拉回來，這才能顯示出有智慧的，才能夠說明是代佛揚化、助佛弘化，才是佛的弟子，才是符合善知識的心願。所以呢，舍利弗非常的了不起呢。如果從依師法上面來講，他真正是能夠按照佛陀的意願來辦事。

舍利弗的老朋友目犍連，在有一次弘法的途中，被裸行外道害死了。那個時候，釋伽牟尼佛也知道，自己三個月以後，將要入滅了、要涅槃。舍利弗他也知道，有神通，他就跪在釋伽牟尼佛的面前，他說自己不願意看到佛陀入滅的情景，如果佛陀入滅了，自己會非常的難過悲哀，所以他自己就決定，比釋伽牟尼佛早滅度，他一直在請求，最後得到佛陀的允許——舍利弗比釋迦牟尼佛還更早滅度，舍利弗滅度七天以後他所有的衣、缽等等，他的舍利啊，都建成寶塔，供以後的人朝拜。我們這次去印度，也看到了舍利弗、目犍連入涅槃以後所建起來的塔、墓。

我們從舍利弗的這個故事上，應該得到啟示，應該得到啟發。什麼啟示呢？啟發什麼呢？就是我們這麼多人聚在一起，究竟我們是為了什麼呢？為了什麼我們大家要來到寺院裡頭，我們這麼多人，究竟我們要怎麼樣把他組織起來呢？有序地組織起來，才能夠更加有效地來學習佛法，而不是說，我們這些人在同一個道場當中學法，然後呢？來論高低了，來比長短了，來比一比，到底誰更有能力啊，誰更有學問啊，誰更會辦事啊……用一種世間的心態，都是不對的了。

我們在道場當中，我們都是替三寶做事，替師長做事的，不是自己給自己做事的，這個地方，不是自己給自己做事的地方，自己給自己做事，你自己的業跟共業不融合。不是說聽不聽誰的問題，不是說，如法不如法的問題，是不符合共業了，不符合整個業的走向，就不相應了。怎麼我們這麼多人，就是你一個人如法，其他所有的人都不如法呢？這是很大的問題——這肯定如法了，他不如法，怎麼能夠有這麼大的效果呢？我們這麼多人，能夠從那麼遠的地方，不畏嚴寒，一次又一次來到這裡，條件如此的簡陋，我們法師也沒很好地款待大家、招待大家、幫助大家，但是大家的學法的熱情依然有增無減，在這邊長住的義工，更是如此了，一直在這邊護持。如果在佛法上面沒有一定的收穫和體會，是不容易堅持得下去的。因為我們只有真正得到佛法的快樂，才不會去追逐世間上面的五欲的快樂，他們兩頭絕對只能有一頭，不可能說既要有佛法的快樂，又會有五欲的快樂，這絕對不可能的事情。如果同五欲相應就遠離佛法；如果同佛法相應，就遠離了世間的五欲，這是不一樣的。