大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

三藏法師玄奘奉　詔譯
第二分帝釋品第二十五之二

爾時，諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖複種種方便顯說欲令易解，然其義趣轉深轉妙難可測量。」

具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「諸天子！色乃至識非深非妙，色自性乃至識自性亦非深非妙；眼處乃至意處非深非妙，眼處自性乃至意處自性亦非深非妙；色處乃至法處非深非妙，色處自性乃至法處自性亦非深非妙；眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性亦非深非妙；色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性亦非深非妙；眼識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙；眼觸乃至意觸非深非妙，眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙，眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙；佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙，佈施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙；內空乃至無性自性空非深非妙，內空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙；四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙，四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙；一切三摩地門、一切陀羅尼門非深非妙，一切三摩地門自性、一切陀羅尼門自性亦非深非妙；乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。」

時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色乃至識，不施設眼處乃至意處，不施設色處乃至法處，不施設眼界乃至意界，不施設色界乃至法界，不施設眼識界乃至意識界，不施設眼觸乃至意觸，不施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不施設佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不施設內空乃至無性自性空，不施設四念住廣說乃至十八佛不共法，不施設一切三摩地門、一切陀羅尼門，不施設一切智、道相智、一切相智，不施設預流及預流果，乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果，不施設獨覺及獨覺菩提，不施設菩薩及菩薩地，不施設三藐三佛陀及三藐三菩提，亦不施設文字言說。」

具壽善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提，皆離文字咸不可說，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者。是故汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦因此忍方能住證；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦因此忍方能住證；諸有欲住欲證無上正等菩提，要因此忍乃能住證。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學。」

第二分信受品第二十六

時，諸天子復作是念：「尊者善現今者欲為何等有情樂說何法？」

具壽善現知彼所念便告之言：「諸天子！我今欲為如幻、如化、如夢有情樂說如幻、化、夢之法。何以故？諸天子！如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」

時，諸天子尋復問言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、如化、如夢耶？」

善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子！我乃至見者如幻、如化、如夢所見，色乃至識如幻、如化、如夢所見，眼乃至意如幻、如化、如夢所見，色乃至法如幻、如化、如夢所見，眼識乃至意識如幻、如化、如夢所見，眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所見，眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所見，佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，內空乃至無性自性空如幻、如化、如夢所見，四念住廣說乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢所見，如是乃至預流果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢所見，獨覺菩提及無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。」

時，諸天子問善現言：「今尊者為但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見？」

善現答言：「諸天子！我不但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見，亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。諸天子！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故？諸天子！幻、化、夢事與一切法乃至涅槃，悉皆無二無二處故。」

爾時，舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，問具壽善現言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深，如是難見，如是難覺，如是寂靜，如是微細，如是沉密，如是殊妙，誰能信受？」

時，阿難陀聞彼語已，白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言：「有不退轉諸菩薩摩訶薩，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沉密、殊妙般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦，於諸深法能盡源底，諸阿羅漢所願已滿，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沉密、殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩，已於過去多俱胝佛所親近供養，發弘誓願植眾德本，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沉密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等，已於過去無數佛所發弘誓願種諸善根，聰慧利根善友所攝，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沉密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。

「所以者何？如是人等，不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離分別色乃至識；亦不以色乃至識，分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。如是不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離，分別眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受，佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門，預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，有為界、無為界。亦不以眼乃至無為界，分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。由此因緣，如是人等於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沉密、殊妙般若波羅蜜多皆能信受。」

時，具壽善現告諸天子言：「如是所說甚深、難見難覺、寂靜微細、沉密殊妙般若波羅蜜多，非所尋思，超尋思境，其中實無能信受者。何以故？諸天子！此中無法可顯可示，既實無法可顯可示故，信受者實不可得。」

爾時，具壽舍利子問善現言：「豈不於此所說般若波羅蜜多甚深教中，廣說三乘相應之法，謂聲聞乘、獨覺乘、無上乘法？廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門？廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，不退神通自在遊戲，能善通達無量法門，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修集速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不忘失，恆居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、應辯、迅辯、無踈謬辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯，以無所得為方便者，此於何法無所得為方便？謂於我乃至見者無所得為方便，於色乃至識無所得為方便，於眼乃至意無所得為方便，於色乃至法無所得為方便，於眼識乃至意識無所得為方便，於眼觸乃至意觸無所得為方便，於眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便，於佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便，於內空乃至無性自性空無所得為方便，於四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便，如是乃至於一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯？」

善現答言：「舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。」

第二分散花品第二十七之一

爾時，天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛威力，為一切有情雨大法雨，我等今者各宜化作天妙音花，奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、尊者善現，亦散供養甚深般若波羅蜜多，豈不為善？」

時，天帝釋及諸天眾作是念已，便各化作天妙音花，持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、具壽善現、甚深般若波羅蜜多，而為供養。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花台，莊嚴殊妙，量等三千大千世界。

爾時，善現覩斯事已作是念言：「今所散花於諸天處曾未見有，是花微妙定非草樹水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」

時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，但是變現。」

爾時，善現語帝釋言：「憍尸迦！汝言此花實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，既非生法則不名花。」

時，天帝釋問善現言：「大德！為但是花不生，為餘法亦爾？」

善現答言：「非但是花不生，餘法亦無生義。何謂也？憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦！佈施波羅蜜多亦不生，此既不生則非佈施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」

時，天帝釋竊作是念：「尊者善現智慧甚深，不違假名而說法性。」

佛知其念便告彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不違假名而說法性。」

時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不違假名而說法性？」

佛言：「憍尸迦！色但是假名，具壽善現不違色假名而說色法性；受、想、行、識但是假名，具壽善現不違受、想、行、識假名而說受、想、行、識法性。所以者何？色等法性無違順故，善現所說亦無違順。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

「憍尸迦！佈施波羅蜜多但是假名，具壽善現不違佈施波羅蜜多假名而說佈施波羅蜜多法性；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但是假名，具壽善現不違淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多假名而說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？佈施波羅蜜多等法性無違順故，善現所說亦無違順。於內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿羅漢果、獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，預流乃至阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，皆亦如是。

「憍尸迦！具壽善現於如是法不違假名而說法性。」

爾時，具壽善現語天帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩不見色可於中學，不見受、想、行、識可於中學故。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於佈施波羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩不見佈施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。於內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿羅漢果、獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」

時，天帝釋問善現言：「諸菩薩摩訶薩何因緣故，不見色，乃至不見一切相智？」

善現答言：「憍尸迦！色色空，乃至一切相智一切相智空。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由此因緣，不見色乃至一切相智。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學，乃至不見一切相智故不於一切相智學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，乃至不可一切相智空見一切相智空，亦不可色空於色空學，乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？以無二故。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色空學，以無二故，乃至不於一切相智空學為於一切相智空學，以無二故。憍尸迦！若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學，乃至以無二為方便於一切相智空學，是菩薩摩訶薩能以無二為方便學佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，能以無二為方便學內空乃至無性自性空，能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果，能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提，能以無二為方便學一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！若菩薩摩訶薩能以無二為方便學佈施波羅蜜多乃至一切相智，是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智減故學。憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智減故學，是菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學。」

爾時，具壽舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學耶？」

善現對曰：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學？」

善現對曰：「諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受色及壞滅者，乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故？舍利子！以色等法若能若所內外空故。舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法，不見是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智耶？」

善現對曰：「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，於一切法不為攝受不為壞滅為方便故。」

舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受不為壞滅為方便者，云何能成辦一切智智耶？」

善現對曰：「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，乃至不見一切相智若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減。何以故？以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」

爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」

時，天帝釋謂善現言：「大德神力為依持故，令舍利子作是說耶？」

善現告言：「憍尸迦！非我神力為依持故，令舍利子作如是說。」

天帝釋言：「是誰神力為所依持？」

善現報言：「是佛神力為所依持。」

天帝釋言：「大德！諸法皆無依持，如何可言是佛神力為所依持？」

善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。一切法無依持，是故如來非所依持，亦無依持，但為隨順世俗施設說為依持。

「憍尸迦！非離無依持如來可得，非離無依持真如如來可得，非離無依持法性如來可得，非離無依持如來真如可得，非離無依持如來法性可得，非離無依持真如如來真如可得，非離無依持法性如來法性可得。

「憍尸迦！非無依持中如來可得，非如來中無依持可得；非無依持真如中如來可得，非如來中無依持真如可得；非無依持法性中如來可得，非如來中無依持法性可得；非無依持中如來真如可得，非如來真如中無依持可得；非無依持中如來法性可得，非如來法性中無依持可得；非無依持真如中如來真如可得，非如來真如中無依持真如可得；非無依持法性中如來法性可得，非如來法性中無依持法性可得。

「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。

「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。

「憍尸迦！乃至非離一切智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非離一切智真如如來可得，非離道相智、一切相智真如如來可得；非離一切智法性如來可得，非離道相智、一切相智法性如來可得；非離一切智如來真如可得，非離道相智、一切相智如來真如可得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、一切相智如來法性可得；非離一切智真如如來真如可得，非離道相智、一切相智真如如來真如可得；非離一切智法性如來法性可得，非離道相智、一切相智法性如來法性可得。

「憍尸迦！非一切智中如來可得，非如來中一切智可得，非道相智、一切相智中如來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來可得，非如來中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來可得，非如來中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來可得，非如來中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來可得，非如來中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如來真如可得，非如來真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如來法性可得，非如來法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來真如可得，非如來真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來法性可得，非如來法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智法性可得。

「憍尸迦！如來於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如是乃至如來於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如來於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！舍利子所說，是於一切法非即非離、非相應非不相應，如來神力為所依持，以無依持為依持故。

大般若波羅蜜多經卷第四百二十六