大般若波羅蜜多經卷第五百一十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分不思議等品第十六
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。」
佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!云何甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺皆以拔濟一切有情,無時暫捨而為大事,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為不可思議事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性皆不可思議,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為不可稱量事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,無有情類能稱量者,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為無數量事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,無有如實知數量者,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。
「善現!云何甚深般若波羅蜜多,為無等等事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,無與等者,況有能過!甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。」
具壽善現復白佛言:「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,為更有餘法耶?」
佛告善現:「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,亦有餘法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。謂色、受、想、行、識,廣說乃至一切相智,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是等一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等,於一切法真實性中心及心所皆不可得。所以者何?色乃至識不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,廣說乃至一切相智不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現即白佛言:「復何因緣,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,無自性故不可施設,由不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆無自性?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,思議、稱量、數量、平等、不平等性不可得故。」
具壽善現復白佛言:「何因緣故,色乃至識,廣說乃至一切相智,思議、稱量、數量、平等、不平等性皆不可得?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等,自性空故。
「復次,善現!色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現即白佛言:「復何因緣,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,皆無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
具壽善現即白佛言:「復何因緣,色乃至識,廣說乃至一切相智,皆無限量故不可得?」
佛告善現:「色乃至識,廣說乃至一切相智,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,無限量故皆不可得。
「復次,善現!於意云何?色乃至識,廣說乃至一切相智,不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,色乃至識,廣說乃至一切相智,為可得不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「如是!如是!由此因緣,一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現當知!以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知!一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,思議滅故;不可稱量,稱量滅故;無數量,數量滅故;無等等,等等滅故。由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知!一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,過思議故;不可稱量,過稱量故;無數量,過數量故;無等等,過等等故。由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現當知!不可思議者,但有不可思議增語;不可稱量者,但有不可稱量增語;無數量者,但有無數量增語;無等等者,但有無等等增語。由此因緣,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知!不可思議者,如虛空不可思議故,廣說乃至無等等者,如虛空無等等故。由此因緣,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
「善現當知!一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法,聲聞、獨覺、世間、天、人、阿素洛等,皆悉不能思議、稱量、數量、等等。由此因緣,故說如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品時,眾中有五百苾芻,不受諸漏心得解脫;復有二千苾芻尼,亦不受諸漏心得解脫;復有六萬鄔波索迦,於諸法中遠塵離垢生淨法眼;復有三萬鄔波斯迦,亦於諸法中遠塵離垢生淨法眼;復有二十菩薩摩訶薩,得無生法忍,於賢劫中受記作佛。
第三分譬喻品第十七
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。」
佛告善現:「如是!如是!所以者何?甚深般若波羅蜜多,能成辦六波羅蜜多能成辦內空乃至無性自性空,能成辦真如乃至不思議界,能成辦苦、集、滅、道聖諦,能成辦四靜慮、四無量、四無色定,能成辦四念住乃至八聖道支,能成辦八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,能成辦空、無相、無願解脫門,能成辦淨觀地乃至如來地,能成辦極喜地乃至法雲地,能成辦一切陀羅尼門、三摩地門,能成辦五眼、六神通,能成辦如來十力乃至十八佛不共法,能成辦大慈、大悲、大喜、大捨,能成辦三十二相、八十隨好,能成辦無忘失法、恆住捨性,能成辦預流果乃至獨覺菩提,能成辦一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,能成辦一切智、道相智、一切相智。
「善現當知!如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為安隱快樂,如來亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,悉皆付囑甚深般若波羅蜜多,以深般若波羅蜜多普能成辦一切事業。是故,善現!甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,廣說乃至為無等等事故出現世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多於色無取無執故,出現世間能成辦事;於受、想、行、識無取無執故,出現世間能成辦事。廣說乃至於一切智無取無執故,出現世間能成辦事,於道相智、一切相智無取無執故,出現世間能成辦事;於預流果無取無執故,出現世間能成辦事,乃至於佛無上正等菩提無取無執故,出現世間能成辦事。」
具壽善現即白佛言:「云何如是甚深般若波羅蜜多,於色乃至於佛無上正等菩提皆無取無執故,出現世間能成辦事?」
佛告善現:「於意云何?汝頗見色,乃至頗見諸佛無上正等菩提可取可執不?」
善現答言:「不也!世尊!不也!善逝!」
佛告善現:「善哉!善哉!我亦不見色,乃至不見諸佛無上正等菩提可取可執,由不見故不取,由不取故不執。由是因緣,甚深般若波羅蜜多於色乃至於佛無上正等菩提無取無執。善現當知!我亦不見一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可取可執,由不見故不取,由不取故不執;甚深般若波羅蜜多亦復如是,都不見有一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可執可取,由此因緣無執無取。是故,善現!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應於色、受、想、行、識,廣說乃至一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性若取若執。」
爾時,欲界、色界天子俱白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思超尋思境,寂靜微妙審諦沉密,極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多,當知彼曾供養過去多百千佛,於諸佛所發弘誓願多種善根,多事善友,已為無量善友攝受,乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解,當知彼類是大菩薩定得無上正等菩提。假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,彼所成就若智若斷,不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟,稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍,勝彼智斷無量無邊。所以者何?隨信行等若智若斷,皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」
爾時,佛告諸天子言:「善哉!善哉!如汝所說。天子當知!若善男子、善女人等,能於般若波羅蜜多暫時聽聞,聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,是善男子、善女人等,速出生死疾證涅槃,勝求聲聞、獨覺乘者,遠離般若波羅蜜多,學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切微妙勝法,諸隨信行、隨法行等,皆應於此精勤修學,隨所願求皆速究竟所作事業,一切如來、應、正等覺皆依此學,已、正、當證無上菩提。」
時,諸天子俱發聲言:「如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是不可思議波羅蜜多,是不可稱量波羅蜜多,是無數量波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。諸隨信行乃至獨覺,皆於此中精勤修學,速證涅槃。一切菩薩摩訶薩眾皆於此中精勤修學,速證無上正等菩提。雖諸聲聞、獨覺、菩薩,皆依此學各至究竟,而深般若波羅蜜多無增無減。」
時,諸天子說是語已,歡喜踴躍頂禮佛足,右繞三匝辭佛還宮,去會未遠俱時不現,隨所屬界各住本宮。
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解,從何處沒來生此間?」
佛告善現:「若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解,不沉不沒、不迷不悶,無惑無疑、無取無執,歡喜聽受、恭敬供養,常隨法師請問義趣,若行、若立、若坐、若臥無時暫捨,如新生犢不離其母,乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣,究竟通利,能為他說,終不遠離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知!是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、修習、思惟、演說、書寫莊嚴,供養恭敬、尊重讚歎,由此善根離八無暇,從人趣沒還生人中,暫聞此經深生信解。」
具壽善現復白佛言:「頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方佛已,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓不?」
佛告善現:「有諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方佛已,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓心。所以者何?是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所,聞說般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓心,乘是善根,從彼處沒來生此間,聞說此經深生信解。
「復次,善現!有菩薩摩訶薩從覩史多天眾同分沒來生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已於覩史多天慈氏菩薩摩訶薩所,請問般若波羅蜜多甚深義趣,乘是善根,從彼處沒來生人中,聞說般若波羅蜜多深生信解,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,供養恭敬,無懈惓心。
「復次,善現!有住大乘善男子等,雖於前世得聞般若乃至佈施波羅蜜多,或聞內空乃至無性自性空,或聞真如乃至不思議界,或聞苦、集、滅、道聖諦,或聞四靜慮、四無量、四無色定,或聞四念住乃至八聖道支,或聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,或聞空、無相、無願解脫門,或聞淨觀地乃至如來地,或聞極喜地乃至法雲地,或聞一切陀羅尼門、三摩地門,或聞五眼、六神通,或聞如來十力乃至十八佛不共法,或聞大慈、大悲、大喜、大捨,或聞三十二相、八十隨好,或聞無忘失法、恆住捨性,或聞一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,或聞一切智、道相智、一切相智,而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
「復次,善現!有住大乘善男子等,雖於前世得聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣,或經一日乃至十日,而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,設經一日乃至十日,其心堅固無能壞者,若離所聞甚深般若波羅蜜多,尋便退失心生猶豫。所以者何?此住大乘善男子等,由於前世得聞般若波羅蜜多,雖亦請問甚深義趣,而不如說精進修行故,於今生若遇善友慇勤勸勵,便樂聽受甚深般若波羅蜜多,若無善友慇勤勸勵,便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多或時樂聞、或時不樂,或時堅固、或時退失,其心輕動進退非恆,如堵羅綿隨風飄轉。當知如是安住大乘善男子等,發趣大乘經時未久,未多親近真善知識,未多供養諸佛世尊,未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多,未曾精勤修學般若乃至佈施波羅蜜多廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等新趣大乘,於大乘法成就少分信敬愛樂,未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。
「復次,善現!安住大乘善男子等,若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,若不能以甚深般若乃至佈施波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情,是住大乘善男子等,不為般若乃至佈施波羅蜜多,廣說乃至一切相智之所守護。是住大乘善男子等,不能隨順修行般若乃至佈施波羅蜜多廣說乃至一切相智,由此因緣墮聲聞地或獨覺地。所以者何?此住大乘善男子等,於深般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說,亦不能以甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情,不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智,不為般若波羅蜜多廣說乃至一切相智之所守護,由此因緣墮聲聞地或獨覺地。
「善現當知!如汎大海所乘船破,其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死尸為依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死尸為所依附,當知是類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。如是,善現!安住大乘善男子等,雖於大乘成就少分信敬愛樂,若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智相應經典為所依附,當知如是安住大乘善男子等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。若住大乘善男子等,有於大乘成就圓滿信敬愛樂,復能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智相應經典為所依附,當知如是安住大乘善男子等,終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
「復次,善現!如人欲度險惡曠野,若不攝受資糧器具,則不能至安樂國土,於其中道遭苦失命。如是,善現!安住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
「善現當知!如人欲度險惡曠野,若能攝受資糧器具,決定能至安樂國土,終不中道遭苦失命。如是,善現!若住大乘善男子等,已於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成就有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。
「復次,善現!如有男子或諸女人,執持壞瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶不久爛壞。何以故?是瓶未熟不堪盛水,終歸地故。如是,善現!有住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
「善現當知!如有男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟堪任盛水,極堅牢故。如是,善現!有住大乘善男子等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,常為諸佛及諸菩薩攝受護念,終不中道衰耗退敗,超諸聲聞及獨覺地,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。
「復次,善現!如有商人無善巧智,船在海岸未固修營,即持財物安置其上,牽入水中速便進發,當知是船中道壞沒,人船財物各散異處,如是商人無善巧智,喪失身命及大財寶。如是,善現!有住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等中道衰敗,喪失身命及大財寶,喪身命者謂墮聲聞或獨覺地,失財寶者謂失無上正等菩提。
「善現當知!如有商人有善巧智,先在海岸固修舡已,方牽入水知無穿穴,後持財物置上而去,當知是船必不壞沒,人物安隱達所至處。如是,善現!有住大乘善男子等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,常為諸佛及諸菩薩攝受護念,終不中道衰耗退敗,超諸聲聞獨覺等地,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。
「復次,善現!譬如有人年百二十,老耄衰朽又加眾病,所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何?是老病人頗從床座能自起不?」
善現答言:「不也!世尊!」
佛告善現:「是人設有扶令起立,亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何?極老病故。如是,善現!有住大乘善男子等,設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等中道衰敗,不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。何以故?以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,諸佛菩薩不護念故。
「善現當知!譬如有人年百二十老耄衰朽,又加眾病,謂風、熱、痰或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能,有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:『勿有所難,隨意欲往,我等兩人終不相棄,必達所趣安隱無損。』如是,善現!有住大乘善男子等,若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,當知如是安住大乘善男子等,終不中道衰耗退敗,超諸聲聞獨覺等地,成熟有情、嚴淨佛土,速證無上正等菩提。何以故?以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,諸佛菩薩共護念故。」
爾時,善現便白佛言:「云何大乘善男子等,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,退墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提?」
佛告善現:「善哉!善哉!能問如來如是要義,汝今諦聽,當為汝說。
「有住大乘善男子等,從初發心執我、我所修行佈施乃至般若波羅蜜多,此住大乘善男子等,修佈施時作如是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時作如是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍時作如是念:『我能修忍,我於彼忍,我具是忍。』修精進時作如是念:『我能精進,我為此精進,我具是精進。』修靜慮時作如是念:『我能修定,我為此修定,我具是定。』修般若時作如是念:『我能修慧,我為此修慧,我具是慧。』
「復次,善現!此住大乘善男子等,修佈施時執有此佈施,執由是佈施,執佈施為我所;修淨戒時執有此淨戒,執由是淨戒,執淨戒為我所;修安忍時執有此安忍,執由是安忍,執安忍為我所;修精進時執有此精進,執由是精進,執精進為我所;修靜慮時執有此靜慮,執由是靜慮,執靜慮為我所;修般若時執有此般若,執由是般若,執般若為我所。此住大乘善男子等,我、我所執恆隨逐故,所修佈施乃至般若波羅蜜多,增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何?以佈施等六波羅蜜多中,無此分別可起是執,何以故?遠離此彼岸是佈施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,不知此岸、彼岸相故,不能攝受佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,退墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「云何大乘善男子等無方便善巧故,雖行六種波羅蜜多,而墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提?」
佛告善現:「有住大乘善男子等從初發心無方便善巧故,修佈施時作如是念:『我能行施,我具佈施,此是佈施。』修淨戒時作如是念:『我能持戒,我具淨戒,此是淨戒。』修安忍時作如是念:『我能修忍,我具安忍,此是安忍。』修精進時作如是念:『我能精進,我具精進,此是精進。』修靜慮時作如是念:『我能修定,我具靜慮,此是靜慮。』修般若時作如是念:『我能修慧,我具般若,此是般若。』
「復次,善現!此住大乘善男子等修佈施時,執有此佈施,執由是佈施,執佈施為我所而生憍逸;修淨戒時,執有此淨戒,執由是淨戒,執淨戒為我所而生憍逸;修安忍時,執有此安忍,執由是安忍,執安忍為我所而生憍逸;修精進時,執有此精進,執由是精進,執精進為我所而生憍逸;修靜慮時,執有此靜慮,執由是靜慮,執靜慮為我所而生憍逸;修般若時,執有此般若,執由是般若,執般若為我所而生憍逸。此住大乘善男子等,我、我所執恆隨逐故,所修佈施乃至般若波羅蜜多,增長生死不能解脫生等眾苦,所以者何?以佈施等六波羅蜜多中,無如是分別亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是佈施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,不知此岸、彼岸相故,不能攝受佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,退墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。如是,善現!安住大乘善男子等,由不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德,亦不攝受方便善巧,雖行六種波羅蜜多,而墮聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。」
具壽善現復白佛言:「云何大乘善男子等,由能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,廣說乃至一切相智,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提?」
佛告善現:「有住大乘善男子等,從初發心離我、我所執修行佈施乃至般若波羅蜜多,此住大乘善男子等,修佈施時不作是念:『我能行施,我施此物,彼受我施。』修淨戒時不作是念:『我能持戒,我持此戒,我具是戒。』修安忍時不作是念:『我能修忍,我於彼忍,我具是忍。』修精進時不作是念:『我能精進,我為此精進,我具是精進。』修靜慮時不作是念:『我能修定,我為此修定,我具是定。』修般若時不作是念:『我能修慧,我為此修慧,我具是慧。』
「復次,善現!此住大乘善男子等,修佈施時不執有此佈施,不執由是佈施,不執佈施為我所;修淨戒時不執有此淨戒,不執由是淨戒,不執淨戒為我所;修安忍時不執有此安忍,不執由是安忍,不執安忍為我所;修精進時不執有此精進,不執由是精進,不執精進為我所;修靜慮時不執有此靜慮,不執由是靜慮,不執靜慮為我所;修般若時不執有此般若,不執由是般若,不執般若為我所。此住大乘善男子等,我、我所執不隨逐故,所修佈施乃至般若波羅蜜多,損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何?以佈施等六波羅蜜多中無此分別可起是執。何以故?遠離此彼岸是佈施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,善知此岸、彼岸相故,便能攝受佈施等六波羅蜜多,廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提?」
具壽善現復白佛言:「云何大乘善男子等有方便善巧故,修行六種波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。」
佛告善現:「有住大乘善男子等,從初發心有方便善巧故,修佈施時不作是念:『我能行施,我具佈施,此是佈施。』修淨戒時不作是念:『我能持戒,我具淨戒,此是淨戒。』修安忍時不作是念:『我能修忍,我具安忍,此是安忍。』修精進時不作是念:『我能精進,我具精進,此是精進。』修靜慮時不作是念:『我能修定,我具靜慮,此是靜慮。』修般若時不作是念:『我能修慧,我具般若,此是般若。』
「復次,善現!此住大乘善男子等修佈施時,不執有此佈施,不執由是佈施,不執佈施為我所不生憍逸;修淨戒時,不執有此淨戒,不執由是淨戒,不執淨戒為我所不生憍逸;修安忍時,不執有此安忍,不執由是安忍,不執安忍為我所不生憍逸;修精進時,不執有此精進,不執由是精進,不執精進為我所不生憍逸;修靜慮時,不執有此靜慮,不執由是靜慮,不執靜慮為我所不生憍逸;修般若時,不執有此般若,不執由是般若,不執般若為我所不生憍逸。此住大乘善男子等,我、我所執不隨逐故,所修佈施乃至般若波羅蜜多,損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何?以佈施等六波羅蜜多中,無如是分別亦不如彼所分別,何以故?非至此彼岸是佈施等六波羅蜜多相故。
「善現當知!此住大乘善男子等,善知此岸彼岸相故,便能攝受佈施等六波羅蜜多,廣說乃至一切相智。由是因緣,此住大乘善男子等,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。
「如是,善現!安住大乘善男子等,以能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德,亦能攝受方便善巧修行六種波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第五百一十一