大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分妙行品第一之二
時,舍利子問善現言:「是諸菩薩實無生不?」
善現答言:「是諸菩薩皆實無生。」
舍利子言:「為但菩薩是實無生,為菩薩法亦實無生?」
善現答言:「諸菩薩法亦實無生。」
舍利子言:「為但菩薩法是實無生,為一切智智亦實無生?」
善現答言:「一切智智亦實無生。」
舍利子言:「為但一切智智是實無生,為一切智智法亦實無生?」
善現答言:「一切智智法亦實無生。」
舍利子言:「為但一切智智法是實無生,為異生類亦實無生?」
善現答言:「諸異生類亦實無生。」
舍利子言:「為但異生類是實無生,為異生法亦實無生?」
善現答言:「諸異生法亦實無生。」
時,舍利子語善現言:「若諸菩薩皆實無生,諸菩薩法亦實無生,一切智智是實無生,一切智智法亦實無生,諸異生類是實無生,異生類法亦實無生者,豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智,是則無生法應得無生法?」
善現答言:「我意不許無生法中有證得、有現觀。所以者何?諸無生法不可得故。」
舍利子言:「為許生法證生法,為許無生法證無生法耶?」
善現答言:「我意不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」
舍利子言:「為許生法證無生法,為許無生法證生法耶?」
善現答言:「我意不許生法證無生法,亦不許無生法證生法。」
舍利子言:「若如是者,豈都無得、無現觀耶?」
善現答言:「雖有得、有現觀,然不由此二法而證,但隨世間言說施設有得、現觀,非勝義中有得、現觀。」
時,舍利子問善現言:「為許未生法生,為許已生法生耶?」
善現答言:「我意不許未生法生,亦不許已生法生。」
時,舍利子問善現言:「為許生生,為許不生生耶?」
善現答言:「我意不許生生,亦不許不生生。」
時,舍利子問善現言:「仁者於所說無生法,樂辯說無生相耶?」
善現答言:「我於所說無生法,亦不樂辯說無生相。」
時,舍利子問善現言:「於無生法起無生言,此無生言亦無生不?」
善現答言:「如是!如是!於無生法起無生言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生相。」
時,舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除佛世尊無能及者。所以者何?隨所問詰種種法門,皆能酬答無所滯礙,而於法性能無動越。」
善現報言:「諸佛弟子於一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答自在無畏,而於法性能無動越。所以者何?以一切法無所依故。」
時,舍利子問善現言:「如是所說甚深法要,為由何等波羅蜜多威力所辦?」
善現答言:「如是所說甚深法要,皆由般若波羅蜜多威力所辦。所以者何?說一切法無所依止,要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心無疑惑亦不迷悶,當知是菩薩摩訶薩住如是住恆不捨離,謂無所得而為方便,常勤拔濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意,所謂大悲相應作意。」
時,舍利子謂善現言:「若菩薩摩訶薩住如是住恆不捨離,成就大悲相應作意者,則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何?以一切有情,亦於此住及此作意,常不捨離甚深般若波羅蜜多。大悲作意性平等故,則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
善現報曰:「善哉!善哉!如是!如是!誠如所說。能如實知我所說意,雖似難我而成我義。何以故?舍利子!有情無自性故,當知如是住及作意亦無自性;有情無所有故,當知如是住及作意亦無所有;有情遠離故,當知如是住及作意亦遠離;有情寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜;有情不可得故,當知如是住及作意亦不可得;有情無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣,諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離,與諸有情亦無差別,以一切法及諸有情皆畢竟空、無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯礙,是真修行甚深般若波羅蜜多。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說、開示甚深般若波羅蜜多,此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說、開示甚深般若波羅蜜多,皆應如汝宣說開示。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,當勤修學甚深般若波羅蜜多。」
第四分帝釋品第二
爾時,天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐,護世四天王與四大王眾天二萬天子俱來會坐,索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來會坐,如是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會坐,是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜,而以如來身光威力之所暎奪皆悉不現。
時,天帝釋白善現言:「今此三千大千世界無量天眾俱來會坐,欲聞大德宣說、開示甚深般若波羅蜜多,教授教誡諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多速得究竟。唯願大德哀愍為說!云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多?」
爾時,善現告帝釋言:「吾當承佛威神之力順如來意,為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多,如諸菩薩摩訶薩眾可於其中應如是住、應如是學。汝等天眾,皆應諦聽善思念之。
「憍尸迦!汝諸天等,未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提心。何以故?憍尸迦!彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者,我亦隨喜。所以者何?諸有勝人應求勝法,我終不障他勝善品。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多,亦能勸勵諸菩薩摩訶薩,令深歡喜勤修般若波羅蜜多。」
具壽善現便白佛言:「我既知恩如何不報!所以者何?過去諸佛及諸弟子,為諸菩薩摩訶薩眾宣說佈施乃至般若波羅蜜多,教授教誡、攝受護念。世尊爾時亦於中學清淨梵行,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教,為諸菩薩摩訶薩眾宣說佈施乃至般若波羅蜜多,教授教誡、攝受護念,令勤修學清淨梵行,疾證無上正等菩提,轉妙法輪窮未來際,利益安樂一切有情,是則名為報彼恩德。」
具壽善現告帝釋言:「汝問『云何菩薩摩訶薩應住、應學般若波羅蜜多?』者,諦聽!諦聽!當為汝說,諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,如所應住及應學相。
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩被大功德鎧,應以空相安住般若波羅蜜多,不應住色,不應住受、想、行、識,不應住預流果,不應住一來、不還、阿羅漢果,不應住獨覺菩提,不應住諸佛無上正等菩提;不應住此是色,不應住此是受、想、行、識,不應住此是預流果,不應住此是一來、不還、阿羅漢果,不應住此是獨覺菩提,不應住此是諸佛無上正等菩提;不應住色若常若無常,不應住受、想、行、識若常若無常;不應住色若樂若苦,不應住受、想、行、識若樂若苦;不應住色若我若無我,不應住受、想、行、識若我若無我;不應住色若淨若不淨,不應住受、想、行、識若淨若不淨;不應住色若空若不空,不應住受、想、行、識若空若不空;不應住預流果是無為所顯,不應住一來、不還、阿羅漢果是無為所顯,不應住獨覺菩提是無為所顯,不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯;不應住預流果是真福田應受供養,不應住預流果極七返有必入涅槃;不應住一來果是真福田應受供養,不應住一來果未至究竟一來此間作苦邊際;不應住不還果是真福田應受供養,不應住不還果往彼滅度不復還來;不應住阿羅漢果是真福田應受供養,不應住阿羅漢果今世定入無餘涅槃;不應住獨覺是真福田應受供養,不應住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃;不應住佛是真福田應受供養,不應住佛超異生地、超聲聞地、超獨覺地、超菩薩地安住佛地,利益安樂無量無數無邊有情,令入無餘般涅槃界;不應住佛度脫無量無邊有情,令於三乘各得決定,作如是等諸佛事已,入無餘依般涅槃界。」
時,舍利子作是念言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住佛安住佛地,利益安樂無量無數無邊有情,令入無餘般涅槃界,不應住佛度脫無量無邊有情,令於三乘各得決定,作如是等諸佛事已,入無餘依般涅槃界,亦不應住諸餘法等者,是諸菩薩摩訶薩眾當云何住?」
具壽善現承佛威神,知舍利子心之所念,便謂之曰:「於意云何?諸如來心為何所住?」
時,舍利子語善現言:「諸如來心都無所住。所以者何?心無所住故名如來、應、正等覺,謂不住有為界,亦不住無為界,亦非不住。」
時,具壽善現謂舍利子言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是,如諸如來、應、正等覺,於一切法心無所住亦非不住。舍利子!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,如諸如來、應、正等覺,以無所得而為方便,應如是住、應如是學。」
爾時,眾中有諸天子竊作是念:「諸藥叉等言詞呪句,種種差別雖復隱密,而我等輩猶可了知。大德善現於深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,然我等輩竟不能解。」
具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「汝諸天子於我所說不能解耶?」
諸天子言:「如是!如是!我於大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」
具壽善現復告彼言:「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示,汝亦不聞當何所解?何以故?諸天子!甚深般若波羅蜜多相應義中,文字言說皆遠離故。」
時,諸天子復作是念:「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中,雖複種種方便顯說欲令易解,然其義趣甚深轉甚深、微細更微細、難可測量。」
具壽善現知彼心念,便告之言:「天子當知!色非甚深非微細,受、想、行、識非甚深非微細,預流果非甚深非微細,一來、不還、阿羅漢果非甚深非微細,獨覺菩提非甚深非微細,諸佛無上正等菩提非甚深非微細。何以故?諸天子!以一切法微細甚深,說、聽、解者不可得故。由斯汝等於諸法中,應隨所說修深固忍。天子當知!諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提,要依此忍乃能證住。」
時,諸天子作是念言:「大德善現於今欲為何等有情說何等法?」
具壽善現知諸天子心之所念,而告彼言:「天子當知!吾今欲為如幻、如化、如夢有情,亦復宣說如幻、如化、如夢之法。何以故?諸天子!如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」
時,諸天子問善現言:「能說、能聽及所說法,皆如幻、化、夢所見耶?」
善現答言:「如是!如是!如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。一切有情及一切法,無不皆如幻、化、夢境,以一切法、一切有情與幻、化、夢無二無別。天子當知!諸預流者及預流果,若一來者及一來果,若不還者及不還果,若阿羅漢及阿羅漢果,若諸獨覺及獨覺菩提,若諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提,無不皆如幻、化、夢境。」
時,諸天子問善現言:「豈諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提,亦如幻、化、夢所見耶?」
善現答言:「如是!如是!乃至涅槃,我亦說為如幻、如化、如夢所見。」
時,諸天子問善現言:「豈可涅槃亦如幻、化、夢所見境?」
善現答言:「設更有法勝涅槃者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何?幻、化、夢境與一切法乃至涅槃無二無別,皆不可得、不可說故。」
爾時,舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問善現言:「所說般若波羅蜜多,如是甚深誰能信受?」
具壽慶喜白大聲聞舍利子等言:「有不退轉菩薩摩訶薩,於此般若波羅蜜多能深信受,復有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢,於此般若波羅蜜多亦能信受。」
具壽善現作如是言:「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何?此中無法可顯可示及可施設,既實無法可顯可示及可施設故,信受者亦不可得。」
時,天帝釋作是念言:「大德善現雨大法雨,我應化作微妙諸華奉散供養。」作是念已,即便化作微妙諸華散善現上。
具壽善現作是念言:「今所散華於諸天處未曾見有,是華微妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。」
時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散華,實非水陸草木所生,亦非諸天從心化出。何以故?此所散華無生性故。」
爾時,善現語帝釋言:「此華不生即非華也!」
時,天帝釋竊作是念:「大德善現智慧甚深,不壞假名而說實義。」
作是念已,白善現言:「如是!如是!誠如尊教。諸菩薩摩訶薩於諸法中,隨尊者教應如是學。」
具壽善現語帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩於諸法中,隨我所教應如是學。
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩如是學時,不於色學,不於受、想、行、識學,不於預流果學,不於一來、不還、阿羅漢果學,不於獨覺菩提學,不於諸佛無上正等菩提學,若不於此諸地而學,是名學佛一切智智。若能學佛一切智智,則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法,則不學色有增有減,亦不學受、想、行、識有增有減。若不學色有增有減,亦不學受、想、行、識有增有減,則不學色有取有捨,亦不學受、想、行、識有取有捨。若不學色有取有捨,亦不學受、想、行、識有取有捨,則不學一切法有取有捨。若不學一切法有取有捨,則不學諸法有可攝受、有可滅壞。若不學諸法有可攝受、有可滅壞,則不學一切智智有可攝受、有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智。」
時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞,亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞,是菩薩摩訶薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智耶?」
善現答言:「如是!如是!若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞,亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞,是菩薩摩訶薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智,以無所得為方便故。」
爾時,天帝釋問舍利子言:「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於何求?」
舍利子言:「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於善現所說中求。」
天帝釋問舍利子言:「是誰神力為依持故,而令尊者作如是說?」
舍利子言:「如來神力為依持故,我作是說。」
時,天帝釋復問具壽舍利子言:「是誰神力為依持故,尊者善現能說般若波羅蜜多?」
舍利子言:「如來神力為依持故,具壽善現能說般若波羅蜜多。」
爾時,善現告帝釋言:「汝之所問『是誰神力為依持故,令我善現能說般若波羅蜜多?』者,憍尸迦!當知定是如來神力為依持故,令我善現能說般若波羅蜜多。
「憍尸迦!汝之所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於何求?』者,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,不應於色求,不應離色求;不應於受、想、行、識求,不應離受、想、行、識求。所以者何?色非般若波羅蜜多,亦非離色而有般若波羅蜜多;受、想、行、識亦非般若波羅蜜多,亦非離受、想、行、識而有般若波羅蜜多。」
時,天帝釋白善現言:「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。」
善現報言:「如是!如是!憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。何以故?憍尸迦!色大故,當知般若波羅蜜多亦大;受、想、行、識大故,當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦!色無量故,當知般若波羅蜜多亦無量;受、想、行、識無量故,當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦!色無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;受、想、行、識無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊,法無邊故所緣亦無邊,由此般若波羅蜜多亦說無邊。是故我說所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法邊不可得。所以者何?以一切色前、中、後邊皆不可得,一切受、想、行、識前中後邊皆不可得,由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。」
時,天帝釋問善現言:「大德!云何一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?」
善現答言:「憍尸迦!非有情類其數眾多,計算其邊不可得故,作如是說:一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。」
天帝釋言:「為何義故作如是說?」
善現告言:「憍尸迦!我今問汝,隨汝意答。於意云何?言有情,有情者是何法增語?」
天帝釋言:「言有情,有情者非法增語亦非非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無主名所攝、無緣名所攝。」
善現復言:「憍尸迦!於意云何?於此般若波羅蜜多甚深經中,為顯示有實有情不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現告言:「於此般若波羅蜜多甚深經中,既不顯示有實有情故說無邊,以彼中、邊不可得故。
「憍尸迦!於意云何?若諸如來、應、正等覺,經如殑伽沙數大劫,以無邊音說有情類無量名字,此中頗有真實有情有生滅不?」
天帝釋言:「不也!大德!何以故?以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故,非無所有可有生滅。」
善現告言:「由斯義故,我作是說:一切有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!由此當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,應說為大、無量、無邊。」
爾時,會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天,及大自在神仙天女,歡喜踴躍,同時三返高聲唱言:「善哉!善哉!佛出世故,尊者善現承佛威神,善為我等宣說、開示微妙法性,所謂般若波羅蜜多,令諸天、人、阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多,如說修行常不捨離,我等於彼,恭敬供養如佛世尊。」
爾時,佛告諸天等言:「如是!如是!若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,能如說行常不遠離,汝諸天等,皆應供養如佛世尊。天等當知!我於往昔然燈佛時,蓮華王都四衢道首見然燈佛,獻五莖華,布髮掩泥聞正法要,以無所得為方便故,便不遠離甚深般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。時,然燈佛即便授我無上正等大菩提記,作是言:『善男子!汝於來世過無數劫,於此世界賢劫之中,當得作佛,號能寂如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵,宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量眾。』」
時,諸天等俱白佛言:「如是般若波羅蜜多甚為希有,令諸菩薩摩訶薩眾,速能引攝一切智智,盡未來際利樂有情。」
第四分供養窣堵波品第三之一
爾時,世尊知欲、色界諸天神眾及諸苾芻、苾芻尼等四眾雲集,恭敬信受同為明證,即便顧命天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟及廣為他無倒宣說,當知是輩,一切惡魔、人非人等不能得便,一切災橫皆不能及,身心安樂無病長壽。復次,憍尸迦!若諸天子已發無上正等覺心,於深般若波羅蜜多若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,皆應來至是善男子、善女人所,至心聽聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,如理思惟甚深義趣,令得究竟轉為他說。復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅、若在曠野、若在險道及危難處,終不怖畏驚恐毛竪,諸天善神常來擁護。」
時,四天王及彼天眾,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,我等常隨恭敬守護,不令一切災橫侵惱。」
時,天帝釋及諸天眾,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,我等常隨恭敬守護,不令一切災橫侵惱。」
時,梵天王及諸梵眾,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,我等常隨恭敬守護,不令一切災橫侵惱。」
時,天帝釋復白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,攝受如是現法功德。若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多,則為攝受佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
爾時,世尊告天帝釋:「如是!如是!憍尸迦!若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,所獲功德,汝應諦聽,極善思惟!吾當為汝分別解說。」
天帝釋言:「唯然!願說!我等樂聞。」
爾時,佛告天帝釋言:「憍尸迦!若有諸惡外道梵志,若諸惡魔及魔眷屬,若餘暴惡增上慢者,於是菩薩摩訶薩所,欲作種種不饒益事,彼適興心速自遭禍,必當殄滅不果所願。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,法爾能令起恶心者自遭殃禍不果所願。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈。其地方所,若有惡魔及魔眷屬,或有種種外道梵志,及餘暴惡增上慢者,憎嫉正法欲為障礙,詰責違拒令速隱沒,雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故,眾惡漸滅功德漸生,後依三乘得盡苦際,或脫惡趣生天、人中。
「憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,獲如是等功德勝利。
「憍尸迦!如有妙藥名曰莫耆,是藥威勢能銷眾毒,如是妙藥隨所在處,諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食,遇見生類欲螫噉之,其生怖死奔趣妙藥,蛇聞藥氣尋便退走。何以故?憍尸迦!如是妙藥具大威勢,能益身命銷伏諸毒。憍尸迦當知!般若波羅蜜多具大威勢亦復如是,若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事,由此般若波羅蜜多威神力故,令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故?憍尸迦!由此般若波羅蜜多具大威力,能摧眾惡增善法故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈。四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等並餘善神常來擁護,不令一切災橫侵惱,如法所求無不滿足。十方世界現在如來、應、正等覺,亦常護念,令惡漸滅善法漸增。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,是善男子、善女人等由此因緣,言詞威肅聞皆敬受,發言稱量語不喧雜,堅事善友深知恩報,不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等由深般若波羅蜜多增上威力調伏身心,令其遠離貪、恚,癡等隨眠、纏結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨,常作是念:『我不應隨慳貪勢力,若隨彼力貧窮下賤,則我佈施不得圓滿;我不應隨破戒勢力,若隨彼力墮諸惡趣,則我淨戒不得圓滿;我不應隨忿恚勢力,若隨彼力當缺諸根形貌丑陋,不具菩薩圓滿色身,亦復不能圓滿安忍;我不應隨懈怠勢力,若隨彼力則不能修菩薩勝道,亦不圓滿增上精進;我不應隨散亂勢力,若隨彼力便不能修菩薩勝定,則諸靜慮不得圓滿;我不應隨愚癡勢力,若隨彼力則我勝慧不得圓滿,不超聲聞、獨覺等地,況得無上正等菩提!是故我今不應隨彼慳貪等力。』憍尸迦!是善男子、善女人等由此思惟常得正念,諸惡煩惱不蔽其心。
「憍尸迦!諸善男子、善女人等若於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流佈,獲如是等功德勝利。」
大般若波羅蜜多經卷第五百三十九