大般若波羅蜜多經卷第六十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之九
「舍利子!佈施波羅蜜多無染亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無染亦無散失。
「舍利子!四靜慮無染亦無散失,四無量、四無色定無染亦無散失。
「舍利子!八解脫無染亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無染亦無散失。
「舍利子!四念住無染亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無染亦無散失。
「舍利子!空解脫門無染亦無散失,無相、無願解脫門無染亦無散失。
「舍利子!五眼無染亦無散失,六神通無染亦無散失。
「舍利子!佛十力無染亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無染亦無散失。
「舍利子!一切智無染亦無散失,道相智、一切相智無染亦無散失。
「舍利子!無忘失法無染亦無散失,恆住捨性無染亦無散失。
「舍利子!一切陀羅尼門無染亦無散失,一切三摩地門無染亦無散失。
「舍利子!極喜地無染亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無染亦無散失。
「舍利子!異生地無染亦無散失,種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無染亦無散失。
「舍利子!聲聞乘無染亦無散失,獨覺乘、大乘無染亦無散失。
「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
「復次,舍利子!諸法清淨亦無散失。何以故?若法清淨,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法清淨亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色清淨亦無散失,受、想、行、識清淨亦無散失。
「舍利子!眼處清淨亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處清淨亦無散失。
「舍利子!色處清淨亦無散失,聲、香、味、觸、法處清淨亦無散失。
「舍利子!眼界清淨亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子!耳界清淨亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子!鼻界清淨亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子!舌界清淨亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子!身界清淨亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子!意界清淨亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子!地界清淨亦無散失,水、火、風、空、識界清淨亦無散失。
「舍利子!苦聖諦清淨亦無散失,集、滅、道聖諦清淨亦無散失。
「舍利子!無明清淨亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱清淨亦無散失。
「舍利子!內空清淨亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨亦無散失。
「舍利子!佈施波羅蜜多清淨亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨亦無散失。
「舍利子!四靜慮清淨亦無散失,四無量、四無色定清淨亦無散失。
「舍利子!八解脫清淨亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處清淨亦無散失。
「舍利子!四念住清淨亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨亦無散失。
「舍利子!空解脫門清淨亦無散失,無相、無願解脫門清淨亦無散失。
「舍利子!五眼清淨亦無散失,六神通清淨亦無散失。
「舍利子!佛十力清淨亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨亦無散失。
「舍利子!一切智清淨亦無散失,道相智、一切相智清淨亦無散失。
「舍利子!無忘失法清淨亦無散失,恆住捨性清淨亦無散失。
「舍利子!一切陀羅尼門清淨亦無散失,一切三摩地門清淨亦無散失。
「舍利子!極喜地清淨亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地清淨亦無散失。
「舍利子!異生地清淨亦無散失,種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地清淨亦無散失。
「舍利子!聲聞乘清淨亦無散失,獨覺乘、大乘清淨亦無散失。
「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
「復次,舍利子!諸法出世間亦無散失。何以故?若法出世間,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法出世間亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色出世間亦無散失,受、想、行、識出世間亦無散失。
「舍利子!眼處出世間亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無散失。
「舍利子!色處出世間亦無散失,聲、香、味、觸、法處出世間亦無散失。
「舍利子!眼界出世間亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子!耳界出世間亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子!鼻界出世間亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子!舌界出世間亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子!身界出世間亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子!意界出世間亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子!地界出世間亦無散失,水、火、風、空、識界出世間亦無散失。
「舍利子!苦聖諦出世間亦無散失,集、滅、道聖諦出世間亦無散失。
「舍利子!無明出世間亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱出世間亦無散失。
「舍利子!內空出世間亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出世間亦無散失。
「舍利子!佈施波羅蜜多出世間亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無散失。
「舍利子!四靜慮出世間亦無散失,四無量、四無色定出世間亦無散失。
「舍利子!八解脫出世間亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無散失。
「舍利子!四念住出世間亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出世間亦無散失。
「舍利子!空解脫門出世間亦無散失,無相、無願解脫門出世間亦無散失。
「舍利子!五眼出世間亦無散失,六神通出世間亦無散失。
「舍利子!佛十力出世間亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出世間亦無散失。
「舍利子!一切智出世間亦無散失,道相智、一切相智出世間亦無散失。
「舍利子!無忘失法出世間亦無散失,恆住捨性出世間亦無散失。
「舍利子!一切陀羅尼門出世間亦無散失,一切三摩地門出世間亦無散失。
「舍利子!極喜地出世間亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地出世間亦無散失。
「舍利子!異生地出世間亦無散失,種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地出世間亦無散失。
「舍利子!聲聞乘出世間亦無散失,獨覺乘、大乘出世間亦無散失。
「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
「復次,舍利子!諸法無為亦無散失。何以故?若法無為,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法無為亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色無為亦無散失,受、想、行、識無為亦無散失。
「舍利子!眼處無為亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無為亦無散失。
「舍利子!色處無為亦無散失,聲、香、味、觸、法處無為亦無散失。
「舍利子!眼界無為亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子!耳界無為亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子!鼻界無為亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子!舌界無為亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子!身界無為亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子!意界無為亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子!地界無為亦無散失,水、火、風、空、識界無為亦無散失。
「舍利子!苦聖諦無為亦無散失,集、滅、道聖諦無為亦無散失。
「舍利子!無明無為亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無為亦無散失。
「舍利子!內空無為亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無為亦無散失。
「舍利子!佈施波羅蜜多無為亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為亦無散失。
「舍利子!四靜慮無為亦無散失,四無量、四無色定無為亦無散失。
「舍利子!八解脫無為亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無為亦無散失。
「舍利子!四念住無為亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無為亦無散失。
「舍利子!空解脫門無為亦無散失,無相、無願解脫門無為亦無散失。
「舍利子!五眼無為亦無散失,六神通無為亦無散失。
「舍利子!佛十力無為亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無為亦無散失。
「舍利子!一切智無為亦無散失,道相智、一切相智無為亦無散失。
「舍利子!無忘失法無為亦無散失,恆住捨性無為亦無散失。
「舍利子!一切陀羅尼門無為亦無散失,一切三摩地門無為亦無散失。
「舍利子!極喜地無為亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無為亦無散失。
「舍利子!異生地無為亦無散失,種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無為亦無散失。
「舍利子!聲聞乘無為亦無散失,獨覺乘、大乘無為亦無散失。
「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
「復次,舍利子!一切法非常非壞。」
時,舍利子問善現言:「云何一切法非常非壞?」
善現答言:「舍利子!色非常非壞。何以故?本性爾故。受、想、行、識非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!眼處非常非壞。何以故?本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!色處非常非壞。何以故?本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!眼界非常非壞。何以故?本性爾故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!耳界非常非壞。何以故?本性爾故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!鼻界非常非壞。何以故?本性爾故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!舌界非常非壞。何以故?本性爾故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!身界非常非壞。何以故?本性爾故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!意界非常非壞。何以故?本性爾故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!地界非常非壞。何以故?本性爾故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!苦聖諦非常非壞。何以故?本性爾故。集、滅、道聖諦非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!無明非常非壞。何以故?本性爾故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!內空非常非壞。何以故?本性爾故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!佈施波羅蜜多非常非壞。何以故?本性爾故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!四靜慮非常非壞。何以故?本性爾故。四無量、四無色定非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!八解脫非常非壞。何以故?本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!四念住非常非壞。何以故?本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!空解脫門非常非壞。何以故?本性爾故。無相、無願解脫門非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!五眼非常非壞。何以故?本性爾故。六神通非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!佛十力非常非壞。何以故?本性爾故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!一切智非常非壞。何以故?本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!無忘失法非常非壞。何以故?本性爾故。恆住捨性非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!一切陀羅尼門非常非壞。何以故?本性爾故。一切三摩地門非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!極喜地非常非壞。何以故?本性爾故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!異生地非常非壞。何以故?本性爾故。種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!聲聞乘非常非壞。何以故?本性爾故。獨覺乘、大乘非常非壞。何以故?本性爾故。
「舍利子!以要言之,一切善法非常非壞。何以故?本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無記法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無漏法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無為法非常非壞。何以故?本性爾故。舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」
爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云『何緣故說色等諸法畢竟不生?』者,舍利子!色本性畢竟不生。何以故?非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色乃至識作者不可得故。
「舍利子!眼處本性畢竟不生。何以故?非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼處乃至意處作者不可得故。
「舍利子!色處本性畢竟不生。何以故?非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色處乃至法處作者不可得故。
「舍利子!眼界本性畢竟不生。何以故?非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子!耳界本性畢竟不生。何以故?非所作故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子!鼻界本性畢竟不生。何以故?非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子!舌界本性畢竟不生。何以故?非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子!身界本性畢竟不生。何以故?非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子!意界本性畢竟不生。何以故?非所作故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子!地界本性畢竟不生。何以故?非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以地界乃至識界作者不可得故。
「舍利子!苦聖諦本性畢竟不生。何以故?非所作故。集、滅、道聖諦本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以苦聖諦乃至道聖諦作者不可得故。
「舍利子!無明本性畢竟不生。何以故?非所作故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以無明乃至老死愁嘆苦憂惱作者不可得故。
「舍利子!內空本性畢竟不生。何以故?非所作故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以內空乃至無性自性空作者不可得故。
「舍利子!佈施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故?非所作故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。
「舍利子!四靜慮本性畢竟不生。何以故?非所作故。四無量、四無色定本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四靜慮、四無量、四無色定作者不可得故。
「舍利子!八解脫本性畢竟不生。何以故?非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以八解脫乃至十遍處作者不可得故。
「舍利子!四念住本性畢竟不生。何以故?非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四念住乃至八聖道支作者不可得故。
「舍利子!空解脫門本性畢竟不生。何以故?非所作故。無相、無願解脫門本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以空解脫門、無相、無願解脫門作者不可得故。
「舍利子!五眼本性畢竟不生。何以故?非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以五眼、六神通作者不可得故。
「舍利子!佛十力本性畢竟不生。何以故?非所作故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
「舍利子!一切智本性畢竟不生。何以故?非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
「舍利子!無忘失法本性畢竟不生。何以故?非所作故。恆住捨性本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以無忘失法、恆住捨性作者不可得故。
「舍利子!一切陀羅尼門本性畢竟不生。何以故?非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切陀羅尼門、一切三摩地門作者不可得故。
「舍利子!極喜地本性畢竟不生。何以故?非所作故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以極喜地乃至法雲地作者不可得故。
「舍利子!異生地本性畢竟不生。何以故?非所作故。種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以異生地乃至如來地作者不可得故。
「舍利子!聲聞乘本性畢竟不生。何以故?非所作故。獨覺乘、大乘本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以聲聞乘、獨覺乘、大乘作者不可得故。
「舍利子!由此緣故我作是說:色等諸法畢竟不生。」
爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云『何緣故說若畢竟不生則不名色等?』者,舍利子!如是!如是!若畢竟不生則不名色等。何以故?舍利子!色本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名色。舍利子!受、想、行、識本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名受、想、行、識。
「舍利子!眼處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名眼處。舍利子!耳、鼻、舌、身、意處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子!色處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名色處。舍利子!聲、香、味、觸、法處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。
「舍利子!眼界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名眼界。舍利子!色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子!耳界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名耳界。舍利子!聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子!鼻界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名鼻界。舍利子!香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子!舌界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名舌界。舍利子!味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子!身界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名身界。舍利子!觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子!意界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名意界。舍利子!法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子!地界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名地界。舍利子!水、火、風、空、識界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。
「舍利子!苦聖諦本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名苦聖諦。舍利子!集、滅、道聖諦本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名集、滅、道聖諦。
「舍利子!無明本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名無明。舍利子!行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名行乃至老死愁嘆苦憂惱。
「舍利子!內空本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名內空。舍利子!外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名外空乃至無性自性空。
「舍利子!佈施波羅蜜多本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名佈施波羅蜜多。舍利子!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名淨戒乃至般若波羅蜜多。
「舍利子!四靜慮本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子!四無量、四無色定本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名四無量、四無色定。
「舍利子!八解脫本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名八解脫。舍利子!八勝處、九次第定、十遍處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。
「舍利子!四念住本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名四念住。舍利子!四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名四正斷乃至八聖道支。
「舍利子!空解脫門本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子!無相、無願解脫門本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名無相、無願解脫門。
大般若波羅蜜多經卷第六十九