大薩遮尼乾子所說經卷第五
元魏天竺三藏菩提留支譯
王論品第五之三
王言:「大師!如是不放逸行法行王成就幾法,得名行法行王?」
答言:「大王!成就十法,而得名為行法行王。何等為十?一者、自性成就;二者、眷屬有禮;三者、智慧成就;四者、常勤精進;五者、尊重法;六者、勐利;七者、恩厚;八者、善解世間所行法;九者、能忍諸苦;十者、不取顛倒法。
「大王當知!自性成就王者,有於二種功德成就:一者、王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有人民,皆愛重王;二者、無諸一切疾病。
「大王當知!眷屬有禮王者,亦有二種功德成就:一者、於王所作事中,即各競辦,不須王憂;二者、謹慎不犯王法。
「大王當知!智慧成就王者,亦有二種功德成就:一者、善知方便,依法善護眾生;二者、於欲所作之事自智能知,不依他作。
「大王當知!常勤精進王者,亦有二種功德成就:一者、一切庫藏滿足;二者、無諸一切怨賊,歡喜安住。
「大王當知!尊重法王者,亦有二種功德成就:一者、常行一切善法無有休息;二者、能化惡行眾生。
「大王當知!勐利王者,亦有二種功德成就:一者、於心所欲求事速能滿足;二者、發心所欲作事,不久思惟即成如法。
「大王當知!恩厚王者,亦有二種功德成就:一者、所有眷屬樂王;二者、大臣、一切人民皆信重王。
「大王當知!善解世間所行法王者,亦有二種功德成就:一者、能知惡行眾生、善行眾生;二者、王應民邊得物不令有失。
「大王當知!能忍諸苦王者,亦有二種功德成就:一者、於王所欲行事能滿成就;二者、不畏諸苦惱事。
「大王當知!不取顛倒法王者,亦有二種功德成就:一者、自能進趣勝道;二者、常不離善知識。
「大王當知!成就如是十種功德者,名為成就行法行王。」
王言:「大師!成就如是十種功德,而得名為行法行王者,若其國內有逆賊主,具四種兵,與法行王鬪諍國土,及外國王來相侵奪,欲與大鬪,集四部兵一切現前,行法行王云何與彼而共鬪戰?」
答言:「大王!行法行王當應思惟,於三時中出三方便,入陣鬪戰。何等三時?謂初入時、中入時、後入時。大王當知!初欲入時作方便者,行法行王若見逆王,爾時復作三種思惟:一者、思惟此返逆王所有兵馬為與我等,為當勝我?若與我等共鬪戰者,俱損無益;若其勝我,彼活我死。如是念已,應覓逆王所有親友及善知識,當令和解滅此鬪諍。二者、行法行王,見彼逆王與己平等及勝己力者,心自思惟,不應與戰,當與其物求滅鬪諍。三者、若見逆王多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝,行法行王士眾雖少,能以方便現大勇健難敵之相,令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍,如是名為於初時中思惟三種方便之用。
「大王當知!若以親友與物驚怖,如此三事,不能滅彼鬪諍事者,行法行王爾時復起三種思惟入陣鬪戰。何等三種:一者、思惟此返逆王無慈悲心,自殺眾生,餘人殺者亦不遮護,我今不令如此相殺,此是初心護諸眾生。二者、思惟當以方便降伏逆王,士、馬、兵眾不與鬪戰。三者、思惟當以方便活系、縛取不作殺害。生此三種慈悲心已,然後莊嚴四種兵眾,分佈士馬唱說號令,簡選兵眾分作三品,於上品中有上、中、下,以上品中下勇勐者列在於前,次列第二中品健者,次列上品最健兵馬分在兩廂,令護步眾不生畏心。行法行王處在軍中,與最上品象馬車步勐健眾俱,如是入鬪。何以故?有五種事能令大軍競進不退。何等為五?一者、慚愧王;二者、畏王;三者、取王意;四者、令眾背後無畏;五者、令念報國王恩,如力如分,不生退轉,能勇戰鬪。大王當知!行法行王設是方便入陣鬪戰,爾時雖復殺害眾生,而彼王得輕微少罪,非決定受,懺悔能滅。何以故?彼法行王為欲入戰,先生三種慈悲心故,雖作此惡得罪輕微,非決定受。
「大王當知!彼法行王為令眾生,為護沙門、護沙門法,為護妻子、族姓、知識,能捨自身及資生物,作如是業,因此事故,彼法行王得無量福。大王當知!若為護國、養活人民,興兵鬪戰,彼時國王應當先發如上三心,勅令主將一依王教,如是鬪者有福無罪。」
王言:「大師!行法行王生幾種心,常能如是護諸眾生?」
答言:「大王!行法行王於諸眾生生八種心。何等八種?一者、念諸一切眾生如念子想;二者、念於惡行眾生如病子想;三者、常念受苦眾生生大慈心;四者、念受勝樂眾生生歡喜心;五者、念於怨家眾生生護過想;六者、能於親友眾生生覆護想;七者、能於資生之中生如藥想;八者、能於自身生無我想。
「大王當知!念諸眾生如念子想者,起二種心:一者、能如父母念子遮護諸惡;二者、常於一切眾生不捨慈心。
「大王當知!念惡行眾生如病子想者,起二種心:一者、能忍如世病人罵諸良師,良師不生瞋恨之心;二者、為斷一切過失行如是心。
「大王當知!念受苦眾生生大慈心者,起二種心:一者、能於諸急難中救免其苦;二者、能與勝安隱樂。
「大王當知!於受樂眾生生歡喜心者,起二種心:一者、能於他財物中、他資生中不生貪心;二者、於他富貴勝樂不生嫉心。
「大王當知!於怨家眾生生護過想者,起二種心:一者、常念斷彼過因遠離怨家;二者、能於怨家眾生生親友心,何況其餘非怨家者。
「大王當知!於親友眾生生覆護想者,起二種心:一者、念令親友堅固;二者、念令一切眾生不生怨憎。
「大王當知!於資生中生藥想者,起二種心:一者、有欲不行邪淫;二者、能於色香味中隨世受用不生貪著。
「大王當知!於自身中無我想者,起二種心:一者、往詣沙門大智人邊問法;二者、聞法如說修行。
「大王當知!行法行王常念思惟如是八法故,不求資生,而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者,庫藏盈溢;而諸世間非法惡王,鞭打百姓逼惱索者,了無其一。大王當知!行法行王行此八法者,於所作業,歲時日月、星宿、節朔常與吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便,無能得者。於其國內風雨以時,五穀豐熟,人民飽足無飢渴想,一切諸蟲、雀鼠、龍雹能與世間作無利者,悉皆息滅。若有怨賊在其國內,一切即依自業罪過受諸苦惱,依自業盡、依自業滅。
「大王當知!行法行王若能如是護諸眾生、護器世間者,不負一切世間眾生、諸善行人、智慧人、聖人,一切眾生無能呵責者。何以故?無罪過故。大王當知!如是善行王若命終時,當生天上,受彼諸天妙境界樂。」而說偈言:
「重法不放逸, 常念利眾生,
眷屬有禮法, 善能知他行,
自身常清淨, 離諸無益業,
彼王勝世間, 名行法行王。
貌重言常和, 於善勤精進,
善能知世間, 一切諸伎藝。
以常不懈怠, 方便護世間,
眾生得安樂, 無有苦惱者。
常樂利益他, 將護一切心,
出口說愛語, 安隱決定言。
知過有功德, 知勝知不如,
如是王能共, 眾生受安樂。
於他平等心, 能捨物解義,
諸臣及眷屬, 一切愛樂王。
具足善眾集, 常有大勢力,
如是正法王, 能久住王位。
慈心離殺生, 佈施斷偷盜,
正欲防邪淫, 實言止妄語,
和合除兩舌, 軟語遮惡口,
正說治綺語, 淨命對飲酒,
淨心捨三毒, 受妙天王位,
大王應當知, 常善護諸戒。」
大薩遮尼乾子所說經請食品第六
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已,心大歡喜,即語薩遮尼乾子言:「大師仁慈不遺我國,今此曠野不可停止,願降神德,將諸大眾與我俱詣宮內寢息。何以故?我今心念欲為大師及諸大眾設於時供。」
薩遮尼乾子言:「善哉,善哉!善哉,大王!欲與我食,今正是時。何以故?大王當知!我從遠來,道路疲極,常多飢渴,日時已至,我受王請。」
時嚴熾王聞大薩遮尼乾子受其請已,心大歡喜,即以薩遮尼乾子及諸大眾置在於前,王與四兵導從前後俱入王宮。入已,王請薩遮尼乾子坐王七寶莊嚴間錯無價寶床,餘諸一切尼乾子眾隨所應坐,悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已,嚴熾王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心,自手供給薩遮尼乾子及諸大眾百味飲食,極令飽足,恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已,嚴熾王即以價直百千萬億上下衣服,奉施薩遮尼乾子,餘弟子眾所應得者,悉皆施與上下衣服。
爾時薩遮尼乾子食食訖已,攝諸缽器,澡漱清淨,即語嚴熾王言:「大王當知!王今至心奉施沙門飲食、衣服,福不可量。今且略說十五功德。何等十五?一者、閉塞慳貪之心;二者、能開佈施心手;三者、能滅無佈施福邪見之心;四者、能生果報不亡正見之心;五者、隨順善知識人;六者、遠離下無智人;七者、能開諸善道門;八者、能閉諸惡趣門;九者、能種善根種子;十者、能拔不善根栽;十一者、能漸薄一切諸煩惱結;十二者、能增長一切諸善根分;十三者、能飽足一切諸持戒人;十四者、能應為自身所作已作;十五者、能為利益他應作已作。何以故?大王當知!能施佈施得大富,施好色食,後得妙色,觀者無厭;施好香食,後得名稱世間普聞;施美味食,後得資生過諸世間種種勝妙;施樂觸食,後得手腳細滑、柔軟;施能至心,後得一切世人親愛、恭敬、供養;自手佈施,得多僮僕圍遶給侍;依時節施,隨心所須應時即得;以愛物施,後得勝妙資生境界;不損害施,後得資生堅固,不壞、不疲勞;施安坐,受報眷屬常愛;與飲食者,後得大力自在無礙;與衣裳者,得好妙色世間敬愛;施燈明者,得明淨眼,無諸病壞;施伎樂者,得耳不聾,常聞妙聲;施諸乘者,常得安樂,輦輿隨身;施湯藥者,得無疾病,形色肥鮮;施屋舍者,離諸恐怖,得安隱樂;佈施法者,後得不死甘露法藥;離殺生者,後得長壽,命不中夭;離劫盜者,後得大富,資生無盡;離邪淫者,後得好妻,他不能奪;離妄語者,後得實報,不被他謗;離兩舌者,後得和合,眷屬無諍;離惡口者,後得常聞,勝妙音聲;離綺語者,有所言說他人受用;離貪心者,得不增上厚重貪心;離瞋心者,得不增上厚重瞋心;離邪見者,得不增上厚重癡心;離憍慢者,生豪貴家,得人尊敬;離瞋心者,得身端正,見者愛樂;離嫉心者,得大威力,所願皆成;離慳心者,生處富足,資生無乏;離非處淫者,得勝諸根,具丈夫相。大王當知!施飲食者,即是與命與色與力與樂與辯。大王當知!施主愛眾生,智者讚歎,名聞十方,入諸大眾心不怯弱;若命終已,生上天中受妙境界,於最後身得無上道。」
爾時薩遮尼乾子而說偈言:
「至心持戒人, 能生歡喜心,
時食施沙門, 來世得七福。
得勝色命力, 樂辯才樂說,
生天善道中, 終得至涅槃。
所為事佈施, 畢竟得彼事,
為求樂佈施, 後畢得安樂。
施福最勝樂, 所求者畢成,
當生天人中, 及色無色界。
智慧聖施主, 若修精進行,
畢竟盡諸苦, 得上勝智慧。
以作無量福, 天魔魔眷屬,
行惡不善者, 不能作障難。
以故常佈施, 求三種勝事,
善道及富貴, 能證無上道。」
大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七
爾時,嚴熾王即生是心:「薩遮尼乾子所說法者,皆是隨順如來正法,作是思惟。我今當問薩遮尼乾子,於如來所有尊重心不?」爾時嚴熾王作是念已,即移座處,更敷下座,恭敬而坐,問薩遮尼乾子言:「大師當知!我有少疑,今欲請問,為見聽不?」
爾時薩遮尼乾子答言:「大王!隨汝所問,我當為汝分別解說,令得開解。」
時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已,即作是言:「大師!世間頗有眾生於眾生界中聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此能雨婆羅門聰明大智,利根黠慧,善知星宿,善知祭祀種種諸天,善知呪術,善知事火,善知天文日月八星,善知天雨石雹災害,善知地動吉凶變異,善知日月運蝕殃災,善知年歲國土豐儉,善知世間安隱破壞,彼婆羅門而有罪過。」
王言:「大師!彼能雨婆羅門罪過云何?」
答言:「大王!此能雨婆羅門常多淫欲,喜侵他妻。大王當知!黠慧之人不應侵他妻。何以故?大王當知!侵他妻者,現在未來多受苦惱,一切天人之所呵責。」而說偈言:
「自妻不生足, 好淫他婦女,
是人無慚愧, 常被世呵責。
現在未來世, 受苦及打縛,
捨身生地獄, 受苦常無樂。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此頗羅墮婆羅門,聰明大智、利根黠慧,知法知禮而有罪過。」
王言:「大師!彼頗羅墮婆羅門罪過云何?」
答言:「大王!此頗羅墮婆羅門常多睡眠。大王當知!黠慧之人不應睡眠。何以故?大王當知!多睡眠人退失諸行,失於世間出世間法,妨礙智慧離諸煩惱。」而說偈言:
「若人多睡眠, 懈怠妨有得,
未得者不得, 已得者退失。
若欲得勝道, 除睡疑放逸,
精進策諸念, 離惡功德集。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如此眾生今者誰是?」
答言:「大王!此黑王子聰明大智、利根黠慧,有大威力而有罪過。」
王言:「大師!彼黑王子罪過云何?」
答言:「大王!此黑王子多諸嫉妬。大王當知!黠慧之人不應嫉妬。何以故?大王當知!若有人得生富貴家,資財豐足,不肯佈施,懷嫉妬心,如是之人,於資生中不取堅固,彼人空手命終即去生餓鬼中,生彼處已,受諸種種飢餓苦惱。」而說偈言:
「惜財不佈施, 藏積恐人知,
捨身空手去, 餓鬼中受苦。
飢渴寒熱等, 憂悲常煎煮,
智者不聚積, 為破慳貪故。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如此眾生今者誰是?」
答言:「大王!此勝仙王子聰明大智、利根黠慧,有大威力而不怯弱,好行佈施有大威德,而有罪過。」
王言:「大師!彼勝仙王子罪過云何?」
答言:「大王!此勝仙王子多作殺生。大王當知!有黠慧者不應殺生。何以故?大王當知!殺生之罪得短命報,命終生於地獄、畜生、餓鬼之中。」而說偈言:
「殺生無善報, 短命多諸疾,
來世生惡道, 具受種種苦。
欲離諸苦惱, 未來求勝樂,
應當護他身, 如愛自己命。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此無畏王子聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」
王言:「大師!彼無畏王子罪過云何?」
答言:「大王!此無畏王子慈心太過。大王當知!黠慧之人不應慈心太過。何以故?大王當知!若王、王子慈心太過者,彼王、王子國內多有群賊亂民,不可遮護,多有讐難。」而說偈言:
「若王及王子, 慈悲心太過,
長賊多欺誑, 民怖王命危。
王應思此過, 籌量行慈悲,
念世間受苦, 捨離太過心。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此天力王子聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」
王言:「大師!彼天力王子罪過云何?」
答言:「大王!此天力王子飲酒太過。大王當知!黠慧之人不應飲酒太過。何以故?大王當知!飲酒太過,忘失諸事,障修大道,失於世間、出世間利。」而說偈言:
「飲酒多放逸, 現世常愚癡,
忘失一切事, 常被智者呵。
來世常闇鈍, 多失諸功德,
是故黠慧人, 離諸飲酒失。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此婆藪天王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,常好佈施,有大威德,而有罪過。」
王言:「大師!彼婆藪天王子罪過云何?」
答言:「大王!此婆藪天王子了達諸事而行事太遲。大王當知!有黠慧人不應行事太遲。何以故?大王當知!行事太遲者,不及時節,多失諸利,令鬪諍事堅固難滅。是故大王!黠慧之人有所作事,不失時節,不應太遲。」而說偈言:
「行事太遲人, 多失所作業,
未得者不得, 已得者便失。
應捨遲行事, 慕速及時節,
過時不得利, 是故多所失。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此大仙王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪過。」
王言:「大師!彼大仙王子罪過云何?」
答言:「大王!此大仙王子貪心太過,為顛倒覆心,常奪他財。大王當知!黠慧之人不應過貪。何以故?大王當知!過貪之人不為一切眾生親附,捨此身命即生地獄。」而說偈言:
「貪人多積聚, 得不生厭足,
無明顛倒心, 常念侵損他,
現在多怨憎, 捨身墮惡道。
是故有智者, 應當念知足。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此大天王子聰明大智、利根黠慧,有大威力,而有罪過。」
王言:「大師!彼大天王子罪過云何?」
答言:「大王!此大天王子輕躁、戲笑,放逸太過。大王當知!黠慧之人不應輕躁放逸太過。何以故?大王當知!放逸太過者,能障奢摩他、毘婆舍那法,此戲笑之罪是惡道因。」而說偈言:
「戲笑垢染心, 心不住三昧,
為智者所呵, 行善不解脫。
欲得速利益, 應離諸放逸,
現世無安隱, 失名稱功德。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此憍薩羅國波斯匿王聰明大智、利根黠慧,而有罪過。」
王言:「大師!彼波斯匿王罪過云何?」
答言:「大王!此波斯匿王噉食太過。大王當知!黠慧之人不應噉食太過。何以故?大王當知!噉食太過者,體難迴動,嬾惰懈怠,所食難消,遠離現在、未來二世善法利益。」而說偈言:
「噉食太過人, 身重多懈怠,
現在未來世, 於身失大利。
睡眠自受苦, 亦惱於他人,
迷悶難寤寤, 應時籌量食。」
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不?」
答言:「大王!有此眾生亦有罪過。」
王言:「大師!如是眾生今者誰是?」
答言:「大王!此眾生者即王身是,大王亦甚聰明大智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,好喜佈施,威德具足,亦有罪過。」
王言:「大師!我之所有罪過云何?」
答言:「大王!大王之罪太極暴惡,大王太嚴、大王太忽、大王太[革*卬]、大王太卒。大王當知!黠慧之人不應太惡。何以故?大王當知!若王、王子性太惡者,彼為一切多人不用、多人不愛、多人不憙,乃至父母亦不憙見,何況餘人大臣、王子、長者、居士等,是故大王,黠慧之人不應太惡。大王當知!有黠慧人所欲作事,應當安詳,不應太卒。」而說偈言:
「若王行惡行, 瞋心不見事,
動則怖眾生, 乃至父母畏,
何況餘非親, 而當有念愛?
大王應當知, 智者捨瞋恚。」
爾時嚴熾王在坐對面,聞大薩遮尼乾子毀呰自身,心生不忍、瞋心、恚心、懊惱心、無歡喜心、生毒害心即作是言:「薩遮尼乾子!汝今云何於大眾中說我過惡,毀呰於我。我從昔來,無人敢正看我面者,汝今毀我罪應合死。」作是語已,以瞋恚心告諸臣言:「汝當捉此說不愛語、愚癡沙門,斷其命根。」
爾時薩遮尼乾子驚怖毛竪。語嚴熾王言:「大王!汝今莫速卒作如是惡事,不饒益我!我有善言,願王暫時施我無畏,聽我所說。」
王言:「沙門!與汝無畏,所欲說者,汝當速說。」
薩遮尼乾子言:「大王當知!我亦有罪。」
王言:「沙門!何者汝罪。」
薩遮尼乾子言:「大王當知!我罪過者,由太實語、不虛語、稱事語,以我如是大惡人前、可畏人前、急性人前、無慈悲人前、卒作事人前,如是惡行人前說如實語。大王當知!黠慧之人不應一切時、一切處常說實語。何以故?有不饒益故。大王當知!黠慧之人應當善觀可與語人、不可與語人,應當善知可語時、非語時,應當善知可語處、非語處,然後說語。何以故?大王當知!實語人者,世人不愛,世人不喜,智者不讚嘆,世間癡人瞋。」而說偈言:
「智者不知時, 卒隨意說實,
彼人智者呵, 何況無智者。
智者一切處, 亦不皆實語,
是實憍尸迦, 實語入惡道。」
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子說自身過,即便開解,心生歡喜,白薩遮尼乾子言:「大師!師無罪過,由我太卒。今聞師教,如闇得燈、如盲得眼,常當受持。我今懺悔,願師於我莫捨實語。」而說偈言:
「我實愚癡闇, 不識知識語,
是故生恶心, 出如是惡口。
我今聖人前, 懺悔如是罪,
願愍諸眾生, 令我罪除滅。」
大薩遮尼乾子所說經卷第五