佛說幻士仁賢經

佛說幻士仁賢經

西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛在王舍城靈鳥山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五千俱，皆神通菩薩，一切大聖悉得總持辯才無礙，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、誠樂菩薩、道御菩薩、大御菩薩、光首菩薩、光淨菩薩、寂意菩薩、人明菩薩、開化人菩薩、常應菩薩、慈氏菩薩、文殊師利六十賢者，一切五千菩薩，皆此上首者也。梵王帝釋、四王諸天、龍王神無央數。

於時，國王大臣、長者居士、群臣僚屬，供奉世尊衣被、飲食、醫藥、床臥之具。世尊名稱普聞遠至，是為：如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。諸神通慧普見所覩無餘，如來十力、四無所畏、十八法不共，不捨大慈、不廢大哀，慧眼、佛眼具足，變化無極，神足變化、說本變化、教授變化得無極。發意之頃，能使三千大千世界州城河海、須彌眾山、龍神天宮、鐵圍山川、溝坑樹木、國邑墟聚，在一毛孔，從劫復過一劫。

是時，王捨大城中，有一幻士名曰颰陀(晉言仁賢)，明經解術曉了幻伎，所作巧黠多所喜悅，所興如意名聞於遠，其摩竭國諸餘幻者皆所不及，所至到處最上第一。除諸見諦清淨士女得法忍者，一切人民莫不傾側。如所言者無不迷惑，隨未曾有法，而以此幻邪行之術，得眾利養。

幻士仁賢聞佛世尊名稱普徽如來、至真、等正覺，聞已自念：「我身轉化摩竭人民及諸州城，莫不受教，唯未化沙門瞿曇，亦未曾試及諸弟子。我寧可試知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心來供事我。」

於是仁賢，緣本功德、承佛威神，出王舍城至靈鳥山。見佛世尊光踰日月百千億倍，明淨無垢光炎遠照，髻相之耀灼若摩尼，曄如蓮華清淨，超梵八部音說法廣度，見佛色身具足嚴妙，意甚踴躍心自念言：「我欲試佛諸通之慧審普見不？」便行趣佛，稽首作禮，用試佛故，緣此請佛：「設知我意當不受請，若不知者必受無疑。」

佛知其意，愍傷仁賢及王舍城一切人民，欲度之故，默然受請並比丘眾。時仁賢念：「沙門瞿曇無諸通慧亦不普見，以不見故今當曉試。」是時，仁賢稽首作禮，繞佛三匝而退。

賢者大目揵連白佛言：「幻士仁賢內懷誑詐請佛及僧，云何受之？」

佛告目連：「汝且安默，如來深究一切群民長夜迷惑，因化立之以平等行，天上世間無能施穢欺惑佛者。如來以斷淫、怒、癡、亂，無餘瑕垢滅諸縛著，離八十垢得不起法忍，以故三界無能惑者，一小幻士何所能諧？如來解暢一切法幻，自致最正覺，使諸人界及其本原，皆使巧妙幻過，仁賢終不能與佛幻術等，百倍千倍無數億倍，不可假託以為比喻。」

佛告目連：「於意云何？幻士仁賢寧能莊嚴化三千大千世界令淨好不？」

對曰：「唯然，此幻不能。」

佛言：「如來發意之頃，能使三千大千世界，嚴淨入一毛孔，佛之幻術終不惑。正使十方佛國，有風名隨嵐及斷截風，飄壞三千大千世界，還復如故；有風名追逐風、住止風，旋轉世間；有風名曰波栗屠那，迴行三十二天；有風名曰摧破崩壞須彌；有風名曰拘那，起大火上至三十二天；有風名曰常來，起劫燒天地；有風名曰熾火，使三千大千世界一時俱然；有風名曰澆灑，起大雨；有風名曰枯竭，除盡水災之變。」

佛告目連：「今我粗說是諸風名，從劫過劫無有竟時。云何目連？寧有人能止虛空，坐諸風之中作四器行，使此諸風入一芥子，其於芥子無所罣礙亦無毀害，令諸天人安隱娛樂而不驚怖？如來幻法而復過是無有極也，非弟子、緣一覺地之所能及。」

於時，目連在眾會前，稽首作禮白佛言：「唯然，世尊！我等為得善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊無極。」其人民聞佛如來此變化者，歡喜踴躍逮得善利，便發無上正真道意，一時欣然功德無量。

於是幻士仁賢入王舍城還歸到家，即其日夜，於城內穢惡流聚最不淨處，化於其中作大講堂，懸繒華蓋而起幢幡，現地平正，樹木茂盛，瓶罃、珍器、香爐、鐙錠散眾華香。於講堂傍殖八千寶樹，枝、葉、華、實眾色馚馥，一一樹下為諸比丘敷師子座。於講堂中央，特為如來設師子座，眾寶為足挍飾無量，高四丈九尺。於座四面化四寶樹，作百味之饌若干種食，其為供者合五百人，端正皎潔寶瓔珞身。

幻士仁賢化作是已，時四天王往詣幻士所化作講堂，謂仁賢言：「甚善仁者！乃請如來於此講堂而供養佛，寧可聽我次助所乏，欲造宮室以奉如來？」於是仁賢益用踴躍得未曾有，報：「聽。天王！宜知是時。」四天王即化作立宮室極妙姝好，仁賢所建厭蔽不現。

時，天帝釋與三萬二千夫人，俱到幻士講堂，謂仁賢言：「善哉快乎！真得善利，乃請如來於化飾講堂以供養佛，寧可聽吾給助所乏，欲造宮殿以奉如來？」於是仁賢！倍復踴躍得未曾有，私自疑怪？報：「聽。帝釋！宜知是時。」天帝即化作大殿舘，踰於忉利最勝之宮，化殖寶樹，超乎已質拘者之樹姝好，厭蔽仁賢、四王所立講堂、宮室、所挍諸樹。仁賢則自念言：「世尊非凡，乃有如是神妙尊天及諸天子，興大供養奉事如來，今我寧可沒滅我之所建，大為迷謬，豈忍以此舉向上尊乎？」於是仁賢欲沒所幻而不能滅，遍作諸術亦不可滅，幻食供助講堂嚴飾師子之座，永為真實而不可變。仁賢驚怪，心自念言：「往昔所言，幻現則現、欲沒即沒，今為如來變作化供而不能改？」

於是天帝知仁賢所念，便告言：「如卿為佛化作嚴淨供具，不能變復使如本，故其見如來發歡喜心，常得安隱至泥洹道。」

爾時，仁賢踴悅怡懌，晨旦白佛：「飯時已到，願可自屈？」於是世尊！著衣持缽，與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞，往詣仁賢莊挍講堂。

佛時變化，使仁賢知坐所為立師子之座，四天王亦見如來坐所造宮師子之座。帝釋自念：「如來坐我所化莊嚴之座。」

時，王舍城諸不信法眾邪異道，棄自貢高及瞋怒心，一切共詣莊嚴講堂：「今日共觀瞿曇所現感應。」其邊道法清淨士女，悉共喜踴往詣講堂：「今日我等當見如來、至真、等正覺，聽師子吼，覩其變化。」

於是仁賢蠲除自大，稽首佛足，白世尊言：「唯願如來原我罪過，本愚所作欲亂如來，化作此食、助供侍使，師子諸座亦皆化作。心中念悔，欲得滅沒所可化現。佛為聖尊矜恕為意，諸所施造令不復變。」

於是佛告仁賢：「一切人民及其所有皆如幻化，諸坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三千大千世界則復為化，因緣罪福一切諸法亦如幻化，皆由因緣各在合會。便持所化飯食之具分佈施設。」

於是幻士仁賢、梵王、帝釋、四天王、諸助供者，擎化食供養世尊及比丘眾。

於是賢者大迦葉說偈言：

「如今所設座，　　及其處上者；
　定意為平等，　　善哉施無上。」

舍利弗頌曰：

「如今供具心，　　及其受者意；
　如是常等覺，　　是疾畢信施。」

須菩提頌曰：

「是施無所施，　　受者無所受；
　其有應是行，　　是為畢信施。」

阿難頌曰：

「是施為尊乘，　　食者無有心；
　其身意無著，　　是為世眾祐！」

於是光英菩薩曰：

「譬如彼幻士，　　仁賢現此化；
　一切世亦然，　　愚者不及解。」

光造菩薩曰：

「譬如坐樹下，　　悉以幻化作；
　所有幻亦空，　　適等無差異。」

師子菩薩曰：

「不聞師子吼，　　小獸樹間鳴；
　師子適震吼，　　馳走竄十方。
　仁賢卿有恨，　　以幻惑人民；
　如來所現幻，　　眾魔不能當。」

師子意菩薩曰：

「是飯食化作，　　供助者亦幻；
　食飯者皆化，　　善哉祠無上。」

慈氏菩薩曰：

「油醍醐澆火，　　其明益熾盛；
　仁賢幻如是，　　佛幻為普現。」

軟首童子曰：

「譬如本此處，　　一切皆化造；
　仁賢所興幻，　　欺誑惑眾人。
　一切法如是，　　本為悉平等；
　不覺了當來，　　愚癡行生死。」

於是世尊欲勸化幻士仁賢，則於講堂之東化造殿捨，長者處其中，謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供養沙門瞿曇及比丘僧。」長者答：「幻士！勿說是言，今者世尊在王阿闍世宮而食，及比丘眾。」時仁賢承佛威神，見佛及僧在王宮食。

時，佛復化作長者來入講堂，問仁賢曰：「今何所作？」答曰：「今供佛及僧。」長者答曰：「勿說是言，今佛及僧游於異道分衛。」時仁賢承佛威神，見佛之眾於異道分衛。

復有長者到仁賢所曰：「今何所作？」答曰：「供佛及眾。」長者答曰：「勿說是言，今世尊在耆域醫王后園，為四部眾講說經道。」仁賢承佛威神，見佛在耆域後園，為四部眾講法。

時，天帝釋謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供佛及眾。」帝釋答曰：「勿說是言，今者如來在忉利天晝夜樹下為諸天人講法。」仁賢承佛威神，見佛在忉利天為天人說法。幻士仁賢見諸樹上，枝、葉、花、實皆有寶座，如來相好具足，僧眾圍繞，在諸化師子座上。四天王、帝釋梵王，而化師子座皆見坐如來；並王舍城諸街、裡、巷、舘、宇，皆見如來遍諸佛世尊前，皆見仁賢悔過自韙。

時，仁賢目之所覩，不復見餘但見如來，幻士喜踴即生善心，用歡喜故得佛意三昧，從定意起，叉手於佛前，以頌問佛曰：

「今我覩見，　　如來神足；　　發意之頃，
　化若干佛。　　其數百千，　　復過是限；
　若江河沙，　　諸佛如是。　　我本自謂，
　廣學幻術；　　於閻浮利，　　無與等者。
　今日觀見，　　佛之神足；　　計挍譬喻，
　不可為比。　　今我目覩，　　不復見餘；
　普見諸佛，　　相好莊嚴。　　是故今我，
　欲問法王，　　何許是佛？　　唯願尊說。
　奉事何佛？　　為第一供。　　施何所佛？
　功德最大。　　何所清淨？　　受施眾祐！
　願為說是，　　平等普見。　　我今首過，
　一切所犯；　　身所試佛，　　世雄導師。
　其於尊人，　　不行恭敬；　　是為自棄，
　不得所願。　　諸天已聞，　　及與帝釋！
　於是眾會，　　一切普達。　　我今為發，
　菩薩之心；　　用一切故，　　今悉度脫。
　今我為請，　　一切眾生；　　皆使飽滿，
　甘露安隱。　　令睡瞑者，　　疾得覺悟；
　逮得奇特，　　智慧燈明。　　誰能化變，
　如是所現？　　聞其所言，　　安定柔軟。
　其慧無礙，　　導行最上；　　彼不生心，
　道意最尊。　　願為我說，　　微妙道行；
　為奉何尊，　　疾逮佛道？　　云何如是，
　為具足行？　　一切弟子，　　所不能及。
　無行之行，　　德為何類？　　正義云何？
　而諦聽聞。　　何謂所樂，　　禮節經行？
　云何而發，　　所生無疑？　　云何精進，
　聞受無厭？　　何時逮得，　　堅固聽聞？
　雲如之何，　　講說法教？　　何謂光耀，
　法皆照人？　　云何施道，　　而得慈行？
　云何得立，　　無異之心？　　何謂祠祀，
　所在充備，　　於眾人民，　　為堅固慈？
　云何善師？　　當奉習效；　　云何惡友？
　而當遠離。　　云何得往？　　見佛世尊！
　已得見值，　　云何供養？　　當學何學，
　得為上尊？　　云何精學，　　而得智慧？
　云何於戒，　　而為清淨？　　云何逮得，
　三昧定意？　　何所施設，　　成嚴淨行？
　云何捨離，　　非法之義？　　云何於道，
　而伏其意；　　示現降魔，　　欲塵繫縛？
　云何聽受，　　思惟經義；　　其心不捨，
　一切眾生？　　云何教化，　　人物群黎；
　堅固奉德，　　無所行處？　　云何於人，
　而不捨行；　　善權慈心，　　仁愛之跡？
　云何神通，　　而得具足？　　何謂意志，
　道心尊特？　　云何一切，　　得成所願；
　逮得分別，　　總持法忍；　　辯才清淨，
　行不退轉；　　深奧之意，　　解義第一？
　云何於是，　　得極過度；　　已得道證，
　微妙曉了；　　一切皆知，　　是佛道行；
　於道堅住，　　而不動轉？　　唯願說是，
　上妙之義；　　諸通之慧，　　明智如海。
　世尊愍傷，　　願為我說；　　我思逮得，
　堅固奉行。」

於是佛為幻士仁賢說偈曰：

「其能解知，　　一切法化；　　彼則能化，
　億百千佛。　　亦能化至，　　億千佛國；
　所至到處，　　度億群生。　　如卿仁賢！
　以無形色；　　能示現色，　　覩無央數。
　彼無有起，　　亦無有滅；　　不見有來，
　亦無去處。　　如是仁賢！　　其佛、正士；
　化現佛身，　　及比丘僧。　　無所從來，
　不見住處；　　智不思議，　　是佛神足。
　譬如所幻，　　因緣等一；　　現有象馬，
　車步行人。　　無有坐者，　　亦無所至；
　是顛倒事，　　人謂為正。　　諸佛如是，
　無有色身；　　亦無形像，　　不行無處。
　自見身者，　　求索處所；　　寤不覺者，
　除去眾想。　　佛無色貌，　　離於相好；
　不起種姓，　　觀不可見。　　無有音聲，
　及以言說；　　無心意識，　　離所思念。
　如佛所覺，　　實為以來；　　三世悉空，
　想無所起。　　常不生想，　　已見本淨；
　彼無有法，　　其德皆吉。　　佛之所生，
　本淨無數；　　無有四大，　　亦無蔭蓋。
　彼之所住，　　不動無著；　　不能曉了，
　智慧之眼。　　如我所覺，　　為得見佛；
　其人未曾，　　得見世尊！　　見無所見，
　為覩導師；　　譬如舉手，　　探捉虛空。
　如卿仁賢！　　所見諸佛；　　悉為一義，
　當平等定。　　我亦如是，　　餘佛無異；
　一切正慧，　　其相平等。　　其戒清淨，
　三昧平等；　　定意智慧，　　解脫平等。
　於是慧等，　　度知見事；　　一切諸力，
　佛之名德。　　空義平等，　　及道行跡；
　一切諸法，　　所住無礙。　　一切如幻，
　本淨解脫；　　無所成就，　　所起嚴淨。
　仁賢當知，　　供一佛已；　　為已奉事，
　十方諸佛。　　於此如是，　　法平等故；
　求索若干，　　終不可得。　　一切能淨，
　人之信施；　　一切所施，　　皆大德果。
　一切清淨，　　起法平等；　　佛無若干，
　亦無差特。　　一切皆悉，　　審為是佛！
　有顛倒行，　　則不見佛。　　今是諸佛，
　所示形像；　　一切皆盡，　　平等無處。
　如卿仁賢！　　念所見佛！　　譬若如仁，
　所造化作。　　喻觀五陰，　　亦當如是！
　凡著諸蓋，　　及與愚癡。　　其是無生，
　不實無有；　　於此無處，　　亦無所立。
　是不可見，　　亦無有色；　　諦觀是已，
　不得久住。　　五陰自然，　　於是如幻；
　眾生諍訟，　　自貪身相。　　無相之相，
　所可現相；　　正覺佛道，　　遠如復遠。
　虛妄之法，　　起眾想處；　　生眾因緣，
　無形之樹。　　造發眾事，　　若干種意；
　斷諸受想，　　是為本無。　　其知因緣，
　及所作為；　　彼即了法，　　逮得離欲。
　離欲法已，　　即識知如；　　即得見道，
　其眼清淨。」

佛說此偈時，幻士仁賢得柔順法忍；五千人未曾發心，皆發無上正真道意；二百天人遠塵離垢諸法眼淨。於是佛食化飯已，欲增益仁賢信施之德，便說偈言：

「如是不想報，　　所與者得淨；
　一切施等具，　　仁賢德滿足。」

賢者大目揵連白佛言：「唯願世尊！令化講堂得住晝夜七日，使不滅沒。」佛即以威神，令化講堂晝夜七日住立不滅，莊嚴如故。

時，佛從坐起，與比丘及諸菩薩、天、龍、鬼、揵沓惒，往詣佛所聽受經法。於是仁賢往到佛所，稽首禮足繞佛三匝，卻叉手住白佛言：「唯世尊！菩薩有幾道行所可住處，得至道場曉了正義？」

於是佛告仁賢：「諦聽，善思念之！吾當為汝解說菩薩道場。」於是仁賢！與諸大眾受教而聽。

佛言：「菩薩有四事住於道，得至道場：一曰、心常習諸通慧；二曰、不捨一切人；三曰、求功德無有厭；四曰、護諸法常行精進；是為四，得至道場。

「復有四清淨行，得至道場：一曰、護戒清淨；二曰、意性清淨；三曰、慧清淨；四曰、所生清淨；是為四。

「復有四事法，弟子、緣覺所不能及：一曰、其行過於四禪；二曰、其心多所入；三曰、行大哀於眾生；四曰、辯才之音若干種；是為四。

「復有四威儀行：一曰、樂於閑居遠離眾閙；二曰、往於彼行慈念眾生；三曰、無諛諂邪行、無所至到；四曰、求於道行；是為四。

「復有四，所問無礙無能斷截：一曰、不惜身命；二曰、心常歡悅；三曰、棄貢高；四曰、常奉行法；是為四。

「復有四事，所行具足：一曰、常知時節；二曰、隨人所喜而現教；三曰、常知羞慚；四曰、知止足；是為四。

「復有四事，意行平等：一曰、隨人所應而恭敬教授；二曰、所願大智慧所應教授；三曰、不說他人長短；四曰、見說短者慈心向之，不懷結怨；是為四。

「復有四事，名德具足莫不聞知：一曰、自學深慧並施教他人；二曰、有來問事悉遣彼疑；三曰、常護正法；四曰、佛之意力而不可盡；是為四。

「復有四事，博聞堅強：一曰、聞法則解所歸；二曰、所聞法樂不貪家懷居；三曰、聞已廣宣咸為人說；四曰、已聞起賢聖解說，向佛道法；是為四。

「復有四事，講說經法名德流行：一曰、先辦眾事後受以衛之食；二曰、得利養、衣被、飯食、床臥、醫藥、降伏魔力；三曰、晝夜樂法為諸天所護；四曰、不輕嬈他人；是為四。

「復有四事，光輝眾會身得自在：一曰、少於所欲；二曰、知止足；三曰、微妙柔軟；四曰、身自奉法；是為四。

「復有四事，得明慧利說法無異：一曰、拔濟生死之懼；二曰、不希求世供養之利；三曰、常護他人；四曰、常住道願；是為四。

「復有四事法，有反覆知報善惡：一曰、勸化人使發道意；二曰、不失所成立之功；三曰、自敬念迎當來慈；四曰、常詣正士、法師；是為四。

「復有四事不壞慈：一曰、具足忍力；二曰、不誘嬈他人眷屬；三曰、不捨大哀；四曰、求脫罪福因緣，志在於道；是為四。

「復有四事習於慈行：一曰、常合和人；二曰、性行柔順；三曰、其行具足；四曰、所有稍稍近道；是為四。

「復有四事，知是惡師：一曰、教人為小道；二曰、教人壞菩薩意；三曰、教求名聞，增益不善之法；四曰、教遠離功德善法；是為四。

「復有四事，與世尊諸佛共會：一曰、常一其心；二曰、常說諸佛世尊功德；三曰、奉清淨之戒；四曰、志性不捨本願；是為四。

「復有四事法，稱其德行，供養菩薩及如來尊，不以懈倦：一曰、所供養佛最尊眾祐；二曰、其有見我亦當效行；三曰、見如來道意得堅固；四曰、得見三十二大人之相其功德本，使成善權；是為四。

「復有四事，觀經義學菩薩戒行得至尊上：一曰、過度惡道；二曰、常勸立善道；三曰、恭敬如來；四曰、具足所願；是為四。

「復有四事學：一曰、不捨道意；二曰、等於一切；三曰、求度無極；四曰、護無數諸佛法使不斷絕；是為四。

「復有四事，行清淨戒：一曰、奉行少事；二曰、解了空行；三曰、不犯邪見狐疑；四曰、無猶豫心；是為四。

「復有四事，三昧種性：一曰、不習土地語言；二曰、心清淨無著；三曰、成功德本；四曰、稍近佛道；是為四。

「復有四事，應清白行：一曰、興諸善本；二曰、其心宴寂，行無所著；三曰、所見隨其脫門；四曰、寂定於道義；是為四。

「復有四事，棄瑕穢心：一曰、恐畏生死常專其行；二曰、欲求解脫功德之本；三曰、於安隱無所造立；四曰、心無所起；是為四。

「復有四事，降伏其心：一曰、以一人之故，當來億百千數游在生死；二曰、知一切人心所念，為斷塵勞隨其本願而為說法；三曰、悉棄捐諸不善法，奉行眾善坐於道場降伏魔兵，逮得無上正真之道；四曰、聲告三千大千世界為其說法；是為四。

「復有四事，降伏魔怨：一曰、觀視幻法清淨之行；二曰、逮得不起法忍；三曰、截斷諸無慧之事；四曰、已離生死奉修正行；是為四。

「復有四事，思惟經義：一曰、因緣法起不為無緣；二曰、興立深法而無有人；三曰、觀視空法而無所起；四曰、自然無想悉為處寂；是為四。

「復有四事，心不捨菩薩法：一曰、不捨本願；二曰、忍於苦惱；三曰、不惜身命；四曰、不捨四恩行；是為四。

「復有四事，法開化人：一曰、衣食佈施應為說法；二曰、數數勸使堅固；三曰、自在安隱之業；四曰、立他人善本；是為四。

「復有四事，安諦受法而攝奉行：一曰、善本雖少心不輕念；二曰、常奉行安隱行；三曰、佈施、調意修善具足；四曰、奉承經義使一切歸趣安隱；是為四。

「復有四事，得入道行：一曰、逮得神通；二曰、成就正慧；三曰、在大道心深入無量；四曰、一切所造但習空行不著解脫；是為四。

「復有四事，奉修慈心：一曰、救護幻化之人；二曰、常開導人使持法；三曰、度脫幻者；四曰、使得無為；是為四。

「復有四事，奉修哀心：一曰、為惡道故而作親友，使得入道而為興哀；二曰、使離惡罪教令修善；三曰、教求小道者勸發大乘；四曰、設行哀者，為一切眾生而攝此哀；是為四。

「復有四事，行善權方便：一曰、一切心向道意在前；二曰、不捨塵勞心，況善權方便心；三曰、觀一切人及眾邪見，悉為法器；四曰、見一切法悉為佛法，自然得最正覺，念行諸三昧逮得善解脫；是為四。

「復有四事，逮神通行：一曰、常輕其身及本淨意；二曰、輕心自然如幻；三曰、所作唯造立法；四曰、寂然一心而無憒亂；是為四。

「復有四事，得分別法句：一曰、念成慧義不為嚴飾；二曰、唯求取法而不取人，不起無所滅；三曰、知一切無盡不可盡；四曰、所說於文字無著無縛；是為四。

「復有四事，逮得總持：一曰、不厭博聞，常敬法師；二曰、常行精進為人說經；三曰、曉近一切法句而不失義；四曰、又使入如來之法；是為四。

「復有四事，逮得法忍：一曰、度不度者；二曰、解未脫者；三曰、一切樂法；四曰、不斷善行；是為四。

「復有四事，逮得辯才：一曰、見他法師所說，不求其短；二曰、聽採法義，不以貢高；三曰、不自稱譽；四曰、見少智未學不以輕易；是為四。

「復有四事，行不退轉：一曰、不退於淫怒癡；二曰、於眾生之行不退轉；三曰、於一切不善法而不退轉；四曰、解最正覺而不退轉；是為四。

「復有四事，解深義：一曰、曉十二因緣；二曰、自然解得佛道為正諦覺；三曰、一切法一義其義悉空；四曰、悉解佛道；是為四。

「復有四事，得成所願：一曰、戒忍清淨；二曰、淨除惡道；三曰、質樸無有諛諂；四曰、如善權方便隨其本行；是為四。

「復有四事，得成諸度無極不退轉法：一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極；二曰、善權使一切人皆入，一切人亦無有；三曰、見一切法悉為一法，離諸所欲；四曰、見一切佛悉為一佛，以法身故；是為四，得成諸度無極不退轉法。」

佛說四事句時，幻士仁賢得不起法忍，歡喜踴躍在虛空，去地四丈九尺。

時，佛見幻士仁賢心所念便笑。賢者阿難以偈讚佛而問曰：

「差特無量威，　　慧事踰日月；
　三世悉聞名，　　德稱度無極。
　所知了三達，　　佛以逮自在；
　今佛何故笑？　　唯願為解說。
　一切眾生類，　　住立若所立；
　已見諸人心，　　人尊無所著。
　其於下中上，　　如是為悉淨；
　今佛所笑者，　　唯願解說之！
　諸天聞其聲，　　真陀人亦然！
　帝釋、阿須倫！　　乾陀、摩睺勒！
　梵天亦如是，　　其聲寂清淨；
　彼諸所有音，　　終不與佛等。
　月所出光明，　　及日摩尼珠，
　其帝釋光明，　　一切光及梵，
　其明悉蔽歇，　　為盡不復現；
　佛出光明時，　　悉照諸佛國。
　已解諸深法，　　靜然為空寂；
　其無有吾我，　　亦無有壽命。
　不有亦不無，　　悉損是二事；
　尊皆令世吉，　　所游如月光。
　於此唯發心，　　立意遵妙道；
　今誰於佛道，　　安定住正法？
　所以得受身，　　歸命佛寶尊；
　善哉唯願說，　　今日所笑意。
　佛說義清淨，　　為諸弟子故；
　佛尊為安隱，　　其光普日照。
　為異學故說，　　辟支諸佛義；
　若為求佛者，　　志尊上妙法。
　總持等無疑，　　於是天中天；
　唯願為解說，　　所應得佛道。」
　此色佛光炎，　　清淨滅垢穢；
　還來繞佛身，　　頂上沒不現。

爾時，佛告賢者阿難：「寧見幻士仁賢乎踴在虛空？」

對曰：「已見世尊！」

佛言：「阿難！族姓子仁賢！卻後九萬二千劫當得作佛，名嚴淨王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。世界名曰大淨，劫曰幻化。其嚴淨王如來大淨世界，人民眾多，安隱快樂，五穀豐賤，其土平博，無有丘墟，日月光照，種種樹木皆以莊嚴，眾香具足常懸幢幡。其國人民如意所願，皆見佛土嚴淨，所有自然，譬如第二忉利天上七寶宮殿。其國人民皆見國土安雅，生彼佛國者皆求上願志於大乘。嚴淨王如來住世萬歲，般泥洹後行法住億歲。臨佛滅度，有菩薩名曰聞稱，佛授其決：『我滅度後，是聞稱菩薩當得作佛，名曰普達如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。』」

時，族姓子仁賢從虛空下，稽首佛足，白佛言：「佛是我師，導御善道。唯世尊！我與無數億百千人，歸命等正覺及法、比丘僧。若如來本無，諸佛本無無異，其如者無壞，如者無動、如者無想念、如者無所起、如者無行、如者無二，如來本無亦復如是！我因是成就。」

於是賢者阿難問族姓子仁賢：「於如來法為何所得，乃說如來本無？今卿遠離於本無事？」

答曰：「一切法皆棄離，爾乃興如來法。於阿難意云何？如來皆了本無致等正覺，以故如來本無無壞者，我亦得之，一切人亦逮本無。唯賢者意云何？如來法為有二乎？唯阿難！法無二無二，有想者其識若干。所以者何？捐捨眾想乃成佛慧。」

爾時，阿難白佛言：「唯世尊！族姓子仁賢寧當復持本所幻化，迷惑諸天人不耶？」

佛告阿難：「於是仁賢入法智慧之幻。所以者何？用明智辯才故也。」

時，世尊告族姓子仁賢：「卿寧能化或諸天世人？」

對曰：「唯然！如佛所惑化，我亦如是。所以者何？解無我者是為大行，號有人名無壽命，無有人而言有人，如來無字亦不處道場。何所法中有去沒去，而說法有去來？教法無般泥洹而現泥洹法？是故世尊說平等行，便能化惑諸天世人，為說如來功德平等。」

時，佛讚族姓子仁賢：「善哉善哉，仁賢！如卿所說，為大化惑說無音聲法。」

時仁賢從佛求出家。佛告彌勒菩薩：「汝下幻士鬢髮，令作沙門。」彌勒受教，即使仁賢為出家。志已還白佛言：「唯然世尊！是非菩薩形貌色像，亦非沙門。所以者何？其有菩薩成諸通慧，處於三界教化群生，是為菩薩出家也。」說是語時，五千人發無上正真道意，二百比丘漏盡意解。

爾時賢者阿難白佛言：「當何名斯經，以何奉行之？」

佛告阿難：「是經名『授幻士仁賢決』，又名『稍入至佛道』。」佛言：「阿難！其有菩薩欲得見佛，為一切故，當受是經持諷誦讀，當曠其志為他人說。所以者何？其於是法菩薩求道，是為大乘平等經法，以故是經名曰『稍入道義』。」

佛告阿難：「我以是經囑累汝，心念口諷，執持經卷，若聞奉行，眾惡反趣，當知其人曾見五百佛然後得佛道。」

時，族姓子仁賢白佛言：「其受是經，皆本功德。唯然世尊！我本亦學。所以者何？聞是經者，皆前善本善權，我心如是！」

佛說經已，族姓子仁賢、比丘賢者阿難，一切眾會，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，稽首而退。

佛說幻士仁賢經