佛說無極寶三昧經

無極寶三昧經卷上

西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛在羅閱祇竹園中，與千二百五十比丘俱，菩薩九十億人，皆如文殊師利等。

是時竹園四面周匝，地自然生文陀般華，種種妙色非世所有，華華各有百萬之葉，華上各各有佛坐之，佛上各有交露寶蓋，蓋間各有伎樂之聲；一佛之前各有菩薩，皆如文殊而坐問事。竹園之地如三彌佛剎，皆悉平等；大千剎土日月之光，皆悉蔽沒無復明耀。百日之中但見諸佛，諸大泥犁皆得休息，百鳥禽獸不飲不食，皆得法味百日安寧，見佛歡喜自忘食心；一切人民普得法味，百日安隱無飲食想，心意快然發無上意；一切樹木皆有音聲。竹園之中化有浴池，池中生十萬種華，華有交露師子之座，各有菩薩而處其上，其邊各有天人立侍，帳間各各萬種音樂，千歲枯樹悉生華葉，一切樹木皆傾相向，竹園左右女人見佛者，皆化作男子，無復愛慾，悉得法眼。

爾時佛作寶如來三昧，遍悉感動九萬億剎，四方四隅上下方面無極佛剎，各遣菩薩齎持妙華，來詣竹園禮事供養，訖各卻坐。釋梵四王愛慾諸天，各與眷屬於虛空中，以天華香伎樂供養；諸大龍王、阿須倫王、迦樓羅、真陀羅、摩休勒等，各各自與無數官屬，來詣佛所禮事供養。

舍利弗白佛言：「今所感動是何瑞應？」

佛言：「無應之應是其應也。」

舍利弗言：「無應之應其義云何？」

佛言：「汝往問於寶來菩薩，則當為汝演說此義。」

即時舍利弗問寶來曰：「今此感動為何瑞應？」

寶來菩薩答舍利弗：「羅漢疑重故未解乎？有想想者非盡之法，無想無作是為法寶。昔者我始發意之時，與三十六億人求菩薩道時，釋迦文亦在其中，一切所志皆有起滅，諸法本空譬如野馬，無想起作，持是作法而滅行求願想欲得是，自言得道，起想罪根壞滅諸慧，求於三尊想取泥洹，疑盡滅身而生死不斷。羅漢得泥洹，譬如寐人其身在床，一時休息命不離身，羅漢得禪故是大疑。」

寶來又問舍利弗言：「譬如龍王興作雲雨，四面合冥不知所從來，菩薩從第九已下，悉已逮得六萬三昧，其所興為固不可限，亦何復疑所從來處？」

舍利弗言：「我學不得善知識故，令我疑根不斷絕耳，今聞尊法無所復益。譬若如人為百鳥作樂，樂雖和妙鳥不聽受；今我如是不了是法，一切新學菩薩大士，聞是三昧德尊無量。譬如夜時暫見火明，火滅之後故冥無見；今我如是無益已矣。願作八千里火以身投中，如是億劫然後乃出，復入三惡道為一切所噉食，數千億劫後生作人，求善知識寧可得不？」

寶來答曰：「火雖廣大心垢叵燒，學無漚和拘捨羅，不得善知識者，不得薩芸若也。」

寶來菩薩白佛言：「諸法無主，誰為成薩芸若者？誰成正覺？弟子緣覺惟加大恩演示其義。」

佛言：「善哉！所問深妙，乃欲決斷生死之根。今為汝說諦聽受之。若善男子善女人，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當行九法寶：一者見諸天無有處但有名耳，二者見世間人民但有字耳，三者見五道勤苦但有習耳，四者地水火風亦本空耳，五者當來過去現在如芭蕉無想，六者現生死無本際，七者觀諸三昧寂無往來，八者當觀大千諸佛剎土了無得三昧者，九者見大千剎土中一切蠕動悉欲度之令與佛等，是為九寶。得是無作之想者，可得決斷一切大想。」

寶來又問：「諸法無想，當作何住得無所住？」

佛言：「諸法無住，住則為想，無起之念非想非道亦復是想；斷求無想得住無住。」

寶來又問：「當作何緣度於眾欲？」

佛言：「眾欲無垢無度無主無往無來，如虛空觀與泥洹等與無名等。」

寶來菩薩言：「善哉善哉！深妙乃爾。」

般施菩薩白佛言：「菩薩欲得坐佛樹下，莊嚴剎土教導十方，令諸佛土如今竹園，普使逮得無所從生，修行何法而得致此？」

佛言：「當行八直：一者直無名之響，二者直無名之聲，三者直觀十方佛土等無有二，四者直見大千剎法等無異，五者直觀十方一切欲令與佛等，六者直於無形見一切無有起滅，七者直見入諸三昧無有往來相報之想，八者直見十方諸佛般泥洹不般泥洹亦等無異，是為八法。菩薩從是疾得無所從生法忍，教授十方得如竹園。」

寶來菩薩復白佛言：「今諸上人各從遠來，覩見世尊歡喜忘食，乃得值聞是尊三昧，為是宿福本願所致耶？」

佛言：「亦非本願亦不離本願，所行常精進，不失諸三昧，常隨善知識，遠離於眾事，寂然不數會，但志在三昧，今故以寶珠，來雨眾會上。」

寶來復問：「新發意菩薩欲行是三昧，當云何行而得致是？」

佛言：「當行八法寶得是三昧：一者即於佛前得是三昧；二者供養十方羅漢真人，行菩薩法億劫不懈，一時聞是三昧尊法，解說親近奉不遠離；三者供養舍利起塔彌滿，殖福無缺而於法無益，一時轉意作行者即向慧門；四者得四無畏於十方生死無所遠離；五者菩薩見五道勤苦意欲度之，沒命救濟不以為劇，又欲令彼得安至佛；六者菩薩事人如奴事大夫貴，欲度之不以勤苦，所以者何？知本無故；七者菩薩觀見九十六種道，於中覺知欲起法住；八者奉行六波羅蜜，供養比丘僧雖億萬劫，不如一時聞是三昧，十方其有當作佛者用何為證？聞是三昧即知是人為得佛證也，其有發意向是三昧，歡喜信樂而解慧者，即為已解六萬三昧，是為八法寶。行是三昧即得陀隣尼門。」

佛於爾時欣然而笑，光耀煒曄靡不遍照。文殊師利稽首白佛：「佛不虛笑笑將有意。」

佛語文殊：「審如所言。是寶來菩薩，從寶如來佛剎來，去是九億萬佛國，其剎名曰諸法自然，其有善男子善女人，往生者不從胞胎，不更苦痛無有恩愛，皆於自然華香中生，生即住立無乳哺者，自然伎樂朝暮娛樂，寂然清淨以為法僧。若善男子善女人，聞是三昧，即卻六百四十萬劫之罪，罪盡命終便得往生彼國。寶如來剎無日月光，雖有日月明蔽不現，若人往生者日月星宿即為出現，其見日月星宿有光明者，即知有人當往生也。而諸聲聞不逮知此，唯佛世尊及神通菩薩乃見知之，是故我今而笑之耳。」

賢者須菩提及舍利弗，俱前稽首而白佛言：「願加大恩加我威神，得至彼剎諸法自然國，禮事供養須臾來還。」佛即聽往俱到彼國。

即至而見其中所有，俱亦復有羅閱祇城，亦有竹園，釋迦文佛一切所有如此無異。舍利弗問須菩提：「怛薩阿竭隨我來乎？」須菩提、舍利弗禮事畢訖從彼來還，至覩眾會續自如故。

佛問舍利弗：「向至彼國，皆何等見？」

對曰：「我見彼國悉如此間。諸佛之功德甚尊甚尊，僥哉會者得遇見此也。」

三彌菩薩從座起，整衣服，稽首佛足願欲所問：「無生之法為有想無？未起之想有識無？泥洹寂然有定無？泥曰不起有形無？設無形，而在彼間教，生死五道誰是主者？」

佛言：「諸法本無一切清淨，因緣起滅故生諸法，以空造空本無是主。」

三彌菩薩聞佛所說，諸天及人八萬六千，皆得無所從生法忍，昇住空中去地百六十丈，從上來下稽首佛足。

是時三千大千剎土地大震動，彌勒菩薩白佛言：「向者地動是何瑞應？」

佛告彌勒：「今地之動非獨此也，十方諸剎地亦普動，諸剎亦復各有八萬六千天與人，得無所從生，住在空中，皆如此也。」

彌勒復問：「菩薩云何得致無所從生法忍？」

佛言：「有六法得致之：一者知天及人當得佛者未得莂者，我當往莂之，不與十方天下人共知之；二者大千剎中，若善男子善女人當得佛未得莂者，我往莂之，不與十方天下人共知之；三者諸地獄中人當得佛者，我悉當往莂之，不與十方天下人共知之；四者十方人絕命所生處我悉知之，不與十方天下人共知之；五者十方天下人壽命盡我悉知之，不與十方天下人共知之；六者十方諸佛取泥洹不取泥洹我悉知之，不與十方天下人共知之，是為六法疾得無所從生法忍。」

彌勒菩薩白佛言：「是三昧者為極大尊，欲令眾會普共逮得，當行何法而令得之？」

佛言：「當行九法：一者視諸法悉清淨無邊，二者視諸天亦清淨無邊，三者視諸生死清淨無邊，四者視五道悉清淨，五者於欲無所求悉清淨，六者視三界色悉清淨無有邊，七者視泥洹悉清淨無有邊，八者觀泥犁悉清淨無有邊，九者見十方無有舉名者，是為九法，菩薩行如是者，疾得是三昧。」

彌勒白佛言：「菩薩得六萬三昧三昧，寧有邊幅無耶？而得六萬三昧，是為無邊幅乎？」

佛言：「雖得六萬三昧，但有名耳，不可極盡三昧悉具足；又三昧者非但一品，有無念三昧、有離欲三昧、有坐聽十方佛三昧、有莊嚴諸佛國土華香自然來三昧、有所說法一切人悉逮本三昧、有出諸法無還想三昧、有說經時化為百種音聲三昧、有說法億千萬佛國華香自然三昧、有伏諸群生三昧、有發師子意獨行獨步三昧、有所見處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧、有所在處莫不供養三昧、有亂風一起時如佛說經聲三昧、有所向門莫不開三昧、有所在處師子為現三昧、有飛到十方三昧、有向門莫不開十方菩薩往來無極三昧、有坐知十方人意三昧、有壞滅諸想三昧、有壞滅諸識三昧、有合十方諸剎土合為一剎三昧、有發意不盡三昧、有視三界了無一人三昧、有住一佛國到一佛國三昧、有所在處令法不斷絕三昧、有所在常與佛相遇三昧、有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉往教導之三昧、有所在處但以法作器三昧、有善男子善女人聞是三昧即得往來無還之想三昧，如是三昧不可極盡，今為會中粗說之耳。

「有無名三昧、有住諸法三昧、有名諸慧三昧、有教法三昧、有滅壞羅漢辟支佛三昧、有法寶三昧、有總持無名法三昧、有知人意三昧、有斷諸煩荷三昧、有制力欲覺三昧、有滅十方種力三昧、有智慧光明所處三昧、有不可計三昧、有見法時如水影三昧、有不可盡淨慧三昧、有空諸惡三昧、有無願想三昧、有住禪乃到泥洹三昧、有譬若金剛無穢三昧、有極明三昧、有過諸煩已盡三昧、有廣大水法三昧、有莊嚴大船三昧、有入無名三昧、有不盡喜意三昧、有總持無所忘三昧、有在冥悉令明三昧、有所樂悉樂三昧、有慈行三昧、有淨大哀三昧、有入等心三昧、有出等心三昧、有名已脫未脫三昧、有光明所從來處三昧、有曉無所曉三昧、有脫慧脫教三昧、有蓮華為現三昧、有離無常三昧、有尊智慧無主三昧、有勇勐無所不伏三昧、有開闢諸剎三昧、有清淨無形三昧、有無名寶三昧、有如海無所不受三昧、有神足廣大三昧、有如彈指無所不及三昧。」

曇摩菩薩語舍利弗言：「所問慧住故曰不可極，是應時聞所聞如意，不自貢高所作不忘，常敬意如所教習慧用，意無所受故不失禮節，所作法不忘不亂，意如珍寶除諸老病，以意為法器，是為樂忍辱，所思但想諦言，所樂但法意慧，不用足時所施無所惜，所與無適莫，所聞諦意觀，歡喜無所得，其意已悅身體為輕，意不在外道，但欲聞法味及比羅經，但欲聞漚和拘捨羅，但欲聞四等心，欲聞無底法，如意不異念，欲意受漚和拘捨羅，欲聞無所從生法，不貪觀但欲意受慈度之，欲知無常聲，欲知寂然之意，欲知空復是空，欲知無想生死及佈施，一切不欲聞，但欲聞音樂，隨樂十方忠信以作，正降伏諸欲根。」

曇摩菩薩白佛言：「菩薩已得寶如來三昧，自在所為，眾慧已具，便得三寶：一者譬如水中影，影亦不在水中，亦不在水外，菩薩於是間坐，其身悉在十方，其身亦不在十方；二者菩薩於是間坐，分身悉現十方佛前坐，其身亦不在十方佛前坐；三者譬如山中呼響音聲還報，音響亦不在內亦不在外，菩薩於是間坐，悉遙說十方佛諸菩薩事，十方諸菩薩亦無往來到彼者，彼亦無往者如是也。」

佛語曇摩菩薩：「已得陀隣尼門，譬如持弓弩布矢在欲所射無所不到，菩薩持一慧入萬億慧，靡所不至，如是也。」

佛告曇摩菩薩：「汝見阿須倫欲興兵時，彈指之頃兵到六天中間無空缺，菩薩已從第九以下欲說法時，如是也。」

寶來菩薩語舍利弗言：「淨者貪慾消伏，其意無貪慾者是不可盡，其諸惡意者不能伏，復亂其意護於惡意，是故不可盡。其意瞋恚有形欲貢高，諸所不可索可欲作，菩薩常欲護是意，知不可盡去諸垢，當知意不可盡，護者不令懈怠，當知其意不可盡。其狂亂者轉以法護之，當知意不可極。無智慧者欲護之，知意不可極，一切以法施與法脫之，當知意不可盡，欲教一切人皆令為功德，當知是意不可盡。」

寶來菩薩語舍利弗言：「菩薩有四法：一者意作陀隣尼行不可盡，二者陀隣尼所入行不可盡，三者以陀隣尼教一切是不可盡，四者博學問故陀隣尼不可盡，是為四。復有四事不可盡：一者上脫中脫不可盡，二者四馬之路不可極，三者可意之王不可極，四者十二因緣無有主不可盡，是為四。復有九法不可盡：一者無我之語不可盡，二者無作之想不可盡，三者寂寞泥洹之語不可盡，四者所度不可盡，五者大海流水無有懈倦不可盡，六者諸惡無垢不可盡，七者苦痛之聲不可盡，八者去來之想不可盡，九者所度無主不可盡，是為九。復有九法不可盡：一者諸佛剎土不可極，二者諸菩薩所從來處不可極，三者發阿耨多羅三耶三菩提心者不可極，四者失願取羅漢辟支佛不可極，五者十方菩薩從一佛剎飛到一佛剎不可極，六者六波羅蜜不可極，七者三三昧不可極，八者過於泥洹亦如化不可極，九者三昧不可極，是為九。」

寶來菩薩語舍利弗言：「菩薩有三十二寶：一者其心不著愛慾，是即忍辱不可極；二者不起我非我亦無所造，是故忍辱不可極；三者不念一切善惡，是為忍辱不可極；四者不恨心意於一切，是為忍辱不可極；五者不瞋怒向一切人，是為忍辱不可極；六者不懷念他人惡，是為忍辱不可極；七者亦不妄嬈人有所擊，是為忍辱不可極；八者於大會不調戲於座中，是為忍辱不可極；九者自護護他人身，是為忍辱不可極；十者有貧窮者給與護之，從後無所悕望，是為忍辱不可極；十一者自制不隨惡知識，是為忍辱不可極；十二者無有愛慾意於身及他人身，是為忍辱不可極；十三者不起諸想，無念善惡如彈指頃，是為忍辱不可極；十四者護於功德莊嚴身相，是為忍辱不可極；十五者信作善不離於三昧，是為忍辱不可極；十六者常護口不妄言，是為忍辱不可極；十七者心意清淨，是為忍辱不可極；十八者堅住善知識世世與相隨，不於他處說其過惡，是為忍辱不可極；十九者自挍計他人有惡者我亦有惡，是為忍辱不可極；二十者所念無有邪，邪即覺，是為忍辱不可極；二十一者軟心和意，是為忍辱不可極；二十二者護惡人令心不起，是為忍辱不可極；二十三者生天者教導諸天，是為忍辱不可極；二十四者生天上世間，教兩道中不更三道，是為忍辱不可極；二十五者具足諸種好，是為忍辱不可極；二十六者得音如梵天聲，是為忍辱不可極；二十七者脫淫怒癡，是為忍辱不可極；二十八者不於諸色及名有想，是為忍辱不可極；二十九者所作功德不著，但欲起眾法耳，是為忍辱不可極；三十者降伏諸外道，是為忍辱不可極；三十一者已出諸病中，是為忍辱不可極；三十二者具足諸佛法使不傷誤；是則為寶不可極三十二事。

「復次舍利弗！復有三十三事為所入寶；一者欲入響欲入觀，觀無所觀，是即為寶；二者欲入心離心，是即為寶；三者於心無主，是即為寶；四者欲入身求脫，本無脫者，是即為寶；五者欲入十二因緣無有住者，是即為寶；六者欲入不斷離於不斷，是即為寶；七者欲入無常視之無形，是即為寶；八者欲入無名主離於無名，是即為寶；九者欲入寂不離於起，是即為寶；十者欲入三界不離三界，是即為寶；十一者受無所受，是即為寶；十二者欲入當來過去亦出當來過去，是即為寶；十三者欲入功德觀本無主，是即為寶；十四者欲入空，空中空，是即為寶；十五者欲入無相不起無相，是即為寶；十六者欲入願離願，是即為寶；十七者欲入空，離空想，是即為寶；十八者欲入三昧無有合，所以者何，法無二故，是即為寶；十九者不以三昧有所願生處，是即為寶；二十者三昧不為一切諸法作證，是即為寶；二十一者欲入無生之道無有度者，是即為寶；二十二者欲入無生處，是即為寶；二十三者欲入不動搖處，是即為寶；二十四者欲入一切無我不離無我，是即為寶；二十五者欲與生死初無相知者，是即為寶；二十六者欲與三昧初無相識者，是即為寶；二十七者欲入相初無相知者，是即為寶；二十八者欲入欲能欲意，是即為寶；二十九者欲入不念無有念，是即為寶；三十者欲入陀隣尼門無所不總，是即為寶；三十一者欲入者所作惡欲不為惡，是即為寶；三十二者欲入漚和拘捨羅以意作法器，是即為寶；三十三者欲與萬事相應不相遠；是即為寶三十三事。」

佛語文殊師利：「譬如欲入城當從其門，欲知因緣無所諍，欲知諍者不如自守，欲知不欲語言者不如莫在中，不欲動者勿得轉，欲無悕望者當無所想，不欲色者當正住，不欲有異者當寂自守，能自守者不稱說，不自高自下者其人已具足故，欲有所便者所作無所失，得道亦如是無有疑，無有疑者知本無故，知本無者無所失故，三世等無有畏，三世無增減者不住色，已不住色為不住眾法也，眼見色者但是眼睛住非是色也，耳聞聲聲無所住，鼻識香香亦無所住，口識味味亦無所住，意亦不知識，識亦不知意，意無所住，如本行無有想。慧行諦諦如是，無有我是我，所諸法見但見無我，慧不知所有，所有亦不知慧，慧不知習，習不知慧，菩薩心不離心。」

曇摩菩薩白佛言：「道不與想合者，為有合者無？」

佛言：「諸法不以想為證，但以音響為法，譬如人吹笛聲音悲快，與歌相入音均合同，諸三昧者亦如是，諸化亦如是，念亦如是，覺亦如是，生死無名離於無名，念化覺亦如是，諸名無處我不想之，無作之想為離無離，無作之作以為作想，想行寂然都無所有，諸法非欲一切皆然。」

寶來菩薩白佛言：「諸寂不起欲決斷大疑各還本處？」佛言：「諸法處無有處，化亦無處，念亦無處。」

又問：「生生處有生處無？化化處有化化無？念念處有念念無？覺覺處有覺覺無？」

佛言：「生生復生泥洹生，是為合怛薩阿竭意，生生復生不生泥洹生，是為不合怛薩阿竭意；化化復化泥洹化，是為合怛薩阿竭意，化化復化不化泥洹化，是為不合怛薩阿竭意；念念復念泥洹念，是為合怛薩阿竭意，念念復念不念泥洹念，是為不合怛薩阿竭意；覺覺復覺泥洹覺，是為合怛薩阿竭意，覺覺復覺不覺泥洹覺，是為不合怛薩阿竭意。」

文殊師利菩薩說頌言：

「法法無有生，　　合為一淨耳，
　生生不復生，　　泥洹皆如是。
　化者從本無，　　化化無脫者，
　化與泥洹等，　　寂然無處所。
　念者本無識，　　發念因空耳，
　泥洹與念等，　　所念諦如是。
　覺覺平等行，　　所覺無所到，
　所覺無常住，　　是怛薩阿竭。
　化處無有處，　　所覺無所到，
　若化無處所，　　諸法皆如是。
　生處有本無，　　無生是其處，
　化處無名處，　　一切為三昧。
　念處有念無，　　從空到其處，
　非本無所諦，　　其慧已如是。
　覺行不相連，　　覺不離其處，
　行從覺見諦，　　離覺無有脫。
　所生法不絕，　　所在常如是，
　三千日月中，　　所明無有上。
　法者非思想，　　所當還行者，
　於欲不起垢，　　非空亦非想。
　如來意常淨，　　亦不處法名，
　所脫非常住，　　一切如本處。
　華香自然來，　　所出無處所，
　清淨竟無處，　　所有皆悉爾。
　千歲枯樹生，　　皆從發意起，
　皆見大光明，　　世明最無有，
　虛空為音樂，　　晝夜光明見。
　是時大會者，　　悉發菩薩意，
　人民大歡喜，　　皆得聞是經，
　即動三千剎，　　得受不動身。
　寂然法為見，　　無名是其應，
　何況世所有，　　一切皆如是。
　清淨不為定，　　癡慧本無是，
　淨癡合同本，　　慧本無脫者，
　三昧無所起，　　一切皆如是。
　菩薩住道地，　　在意所從生，
　五事不可親，　　令墮三道中，
　遠離如是行，　　得佛達十方。
　百日得法味，　　奉行是三昧，
　皆從諸剎來，　　飛來至佛所。
　諸天及國王，　　悉得見佛身，
　志意大歡喜，　　身體為悉輕。
　不當以色想，　　觀法有三尊，
　般若比羅經，　　所處無三千。
　如來本發意，　　願不離十方，
　常作大法園，　　所處無三千。
　三界之中人，　　及上忉利天，
　悉荷陀那佛，　　其號天中天。
　發意到其國，　　須臾復來還，
　摩提那菩薩，　　飛還到竹園。」◎
◎

舍利弗白寶來菩薩言：「仁所來處剎土何類本願，何如無極國土？」

寶來答曰：「無極國土為何如耶？」

舍利弗言：「無極國中悉皆菩薩，無有羅漢異種雜人也，一切所有皆是七寶。」

寶來言：「我發願以來所度不逮，不願無極國土所有也，法無起處豈有思想？一切剎土有起願者，今復逮見無極想願。」

舍利弗言：「仁者來時齎持妙華，貴其珍琦不亦想乎？」

答曰：「是華無形但以是主，而於竹園以法授之耳。又舍利弗！見佛像者為作禮，佛道威神豈在像中？雖不在像中亦不離於像，但有想者謂有威神，觀之了無所有也。願者譬如忉利天上有華名拘耆，諸天莫不愛樂者，菩薩以法為一切導眼目，道本所有但以意作法器耳。」

舍利弗言：「意者獨有主耶？」

寶來曰：「意者與諸法合，諸法與意合，道者無主，以無起作主，是故為法器也。」又謂舍利弗：「汝見化未？」

曰：「見之。」

寶來曰：「化道在何所？從何所來，去至何所？」

舍利弗言：「化無處所。」

寶來言：「何知為化？」

舍利弗言：「但見化成時，不見本末，故名為化。」

寶來曰：「是故無所有也。」

舍利弗言：「見者為到，見乎無所見，何等為見？」

寶來曰：「諸想如化是為見，未起法如化、未來法無名是為見，無造法、未作法是為見，無有造化者但作無名之想是為見，怛薩阿竭作無造之作是為見。」

舍利弗言：「於是見中有往來無？」

寶來言：「無往來者以故為見，設有往來者是不為見，是為倒見也。」

舍利弗問寶來言：「乃有斷輪門者無？」寶來曰：「薩婆若者已見無形之門，是為已斷輪門，已空可致脫，無脫者可致於空，譬如空無所不入。何以故？都無有處用，是故無所不入，用脫於本故其輪不轉。」

曇摩菩薩語寶來言：「諸新學者我欲皆使逮得是法。」

寶來曰：「欲得空定者當行九法：一者當定十方人悉令作菩薩；二者見諸惡意令心不起，是為定；三者視五道勤苦悉欲脫之，是為定；四者於癡逕中不起吾我，是為定；五者視諸不明悉欲令明，是為定；六者所作功德悉令不失，是為定；七者視十方人皆等，是為定；八者觀當來過去諸可意生勿復作識，是為定；九者使諸佛剎人悉志菩薩意不動轉，從是疾得三昧，是為定。」

彌勒菩薩白佛言：「今在會者，誰不發阿耨多羅三耶三菩提心？」

佛語彌勒：「昔沙河樓陀佛時，我初發意，為垢所蓋不得大慧，但聞菩薩謂發意當得其處也，但想空不得善師，不得漚和拘捨羅，遠離善知識，為欲王所欺，意著不斷，失波羅蜜，沒六十二劫後，與法自然佛會，斷我諸疑，逮得本無，立於空中，諸根即斷，見於慧門，得無動之形，從是轉行，便斷法輪，便從正覺受是三昧。雖六十二劫發意，於法無益，後與法自然佛會，便得大樹，乃更發意，發意時有九十億人，俱共發心求阿耨多羅三耶三菩提。」

彌勒菩薩白佛言：「初發意者有幾法？」

佛言：「有九法：一者遠離眾會常志寂靜；二者得善知識從受法不失；三者遠惡智識不與從事；四者常遠離五事，一者惡沙門、二者惡婆羅門、三者惡黃門、四者惡牛惡馬、五者蛇[蟲*兀]毒蟲，此五者不當與從事，未得道頃令人入泥犁，以故當遠之；五者初發意求羅漢辟支佛心者當遠之，當覺諸魔事，不當與共事也；六者但夢中見佛說深法；七者但為法發意，不在飯食，八者不當數聚會有所悕望，九者當等心於十方、等心於三昧，志欲坐佛座，不恐怖，是為九法。」佛說是時，六萬愛慾天子皆得是三昧，諸天飛在空中悉言：「善哉善哉！得聞是法福德無量。」

彌勒菩薩白佛言：「是諸天子得聞是法，自持功德？持佛威神耶？」

佛言：「是諸天子今聞是者，宿命已事二萬佛，供養舍利如須彌山，雖有是福無益於泥洹。今聞是三昧起壞前福，所以者何？前世所殖福皆有生滅，今是三昧以空壞有。」

彌勒又言：「聞是三昧者，後得無復壞滅耶？」

佛言：「是三昧終不可壞。所以者何？三昧無名處、無想處、無念處、無形處、無識處、無威神處、無有結行求脫處。三昧清淨，是不到彼、彼不到是，無有願想非想處，無有造作，於化無有形處，無生死斷無斷處，但有名，但有響，但有開慧之處，慧無所到，無作器，是故不可壞，不可滅，無色處，於欲無作識處，無起行處，不受眾味，無有形，無出無入，無生處，無應處，寂然無動，無邊幅，不可壞敗，欲壞敗者是大癡根、生死之門也。又舍利弗！有五不直，不當與從事：一者不當處法有二，二者不當於法有所起，三者不當現諸法是非無有名者，四者不當於當來過去有所見，五者諸法不可斷，是為五。菩薩得是無去無來法者，疾得阿耨多羅三耶三菩提。」

無極寶三昧經卷上

無極寶三昧經卷下

西晉月氏三藏竺法護譯

須菩提白佛言：「若有念苦樂者，則不離於苦樂，是則為二法。菩薩者不中離、不上離、不脫離、不中無所離、於所作遠無作，是為作所起如幻，以幻脫幻，幻中無幻，幻中無名，如是亦不從法得度，亦不離法得度，於脫中復脫，是為無有主但有名耳。於字無知名者，是為法輪斷。」

舍利弗言：「法輪本清淨無所有，誰有斷輪者？」

寶來曰：「不知輪有處者是即為斷。」

佛言：「貪可法者是為生死根，滅法亦為無結之作也。無作之作是為不離作，離貪諸可即為無有斷者，無貪不起是即道，無可不可，無生不生，無識不識，無死不死，無斷不斷，無遠不遠，諸可不可所住無想，離於無想所念無念，所說無所說，泥洹無滅離於無滅泥洹，無形離於無形，泥曰滅盡無所盡，諸法寂然離於寂然，諸法無可不可不有所失，於慧離本非名無想，所明無所明，於明冥無相知者，癡慧無相入者，於道無有得道者，若苦若樂無相識者，所起無所想，於清淨無難易，所度無有主，所至無相離者，諸法非名離於非名，所度如流水，於名無轉者，如是者皆即道也。佛以三昧度如人意，以萬物自莊嚴，但莊嚴無形，莊嚴倒見，莊嚴諸可意王，莊嚴是想非想耳。」

文殊師利菩薩白佛言：「此諸天人來在會者，有幾所人得是三昧？」

佛語文殊：「今是會者諸天及人，一切普悉得是三昧逮是功德，悉當作佛，當受尊決斷於五道。」

爾時會者聞佛所語，八千億諸天及人，悉得無所從生法忍，即昇虛空去地三百丈，其身上各有萬億華香，卻乃來下稽首佛足。阿樓菩薩、呵提菩薩，從坐起，白佛言：「是諸上人飛在空中，身上華香從何所出？」

佛言：「譬如淨帛本自淨潔，在所染之五色鮮好。帛本自淨，色本亦淨，二物因緣故得明好。色亦不入帛，帛亦不入色，以淨因緣而得發明。菩薩清淨故致華香，其所因緣亦復如是。菩薩亦不在華香中，華香亦不著菩薩，諸天及人得斷念想，逮明慧法便有華見，用華淨故因緣興耳，法亦如是。無住者成諸功德，住想行者開生死門，羅漢辟支佛所以由遠五道者，但用十倒見故：一者見諸功德悉言說者悉為倒見；二者見五道勤苦欲取泥洹，是為倒見；三者見萬物無常欲疾離之，是為倒見；四者求安本自無本，是為倒見；五者知出無間入無處，世自無出求之不止，是為倒見；六者羅漢取泥洹時，身中自火出火亦無處，便起想出身中火自燒者，故知生死不斷，是為倒見；七者本末不可盡而自求盡，是為倒見；八者欲於泥洹滅盡諸惡，不知無主反欲滅之，是為倒見；九者所施與不發一切人意，但欲法不斷，是為倒見；十者於苦於樂不等淨行，言有二法，是為倒見。行菩薩道，當知是事而疾離之。」

佛語阿樓菩薩、摩提菩薩等：「今是諸天及在會人，皆是往昔阿呵耨佛時人也，今於我前悉莂之者，宿命已於六萬佛所受是三昧，今故於此而莂之耳。卻後我法欲斷絕時，是等當有四十萬人，當持法住令不斷絕，然後久久有惡沙門、若壞戒人，當壞我法。」

須菩提白佛言：「何所菩薩護法令不斷絕？」

佛語須菩提：「是四十萬菩薩悉住第八已下，於法煩荷之想，是為護持法令不斷絕也。」

須菩提白佛言：「何等為壞法者？願佛說之。」

佛告須菩提：「若有得羅漢辟支佛，若沙門及天與人，起想煩荷於法求名，壞亂本慧妄增減法，枝掖解說，以偽錯真以辯亂道，不惟空慧而務嚴飾，聞佛可得志存超獲，不知漚和拘捨羅，而不勤殖德行，為是法賊，破我道者也。」

阿須夷天、潘那提天、提樓尼天、拘屬提天、施那利天，俱白佛言：「願持形壽歸持法者，千億萬劫無休息時，常令我等得是三昧。」

佛言：「其有德人奉行三昧，如法不失，則得佛疾。其有發意行是三昧者，譬如泥洹天上有寶，諸寶中王，天上天下寶中最尊，有佛在世寶乃現耳，名曰精摩尼珠，有得是珠持著器中，若著手中視之四面空中，在欲得幾日雨珍寶，所向莫不如願，是尊寶珠不當貪惜，當雨三界普令獲寶，是三昧者德亦如是也。」

羅閱祇王白佛言：「佛者尊祐，世之大導，常有大慈救濟十方，願以寶珠雨我國界，得令人民普得福利。」

佛則時笑，神光煒燁。阿難整服前白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。」

佛語阿難：「見是王不？欲得泥洹天上寶珠，雨羅閱祇使普富饒，不知寶來三昧已得是寶也。」

佛語王言：「寧見人民百日不食，普得安隱以法為味，又諸女人化為男子，是法之利不亦大乎？」

王心歡悅，即脫珠寶，以散佛上及菩薩上，化成華蓋列在空中，其間悉有百千音樂，王倍踴躍忘食之想。王白佛言：「是花蓋者從何而出？」

佛言：「從無處出。」

又問：「無處從何出？」

佛言：「從無所起來。」

又問：「無所起從何所來？」

佛言：「從無所生來。」

又問：「無所生從何所來？」

答曰：「從不動來。」

又問：「不動從何所來。」

答曰：「從無造來。」

又問：「無造從何所來？」

曰：「從無名來。」

又問：「無名從何所來？」

曰：「從無生來。」

又問：「無生從何所來？」

曰：「從無音來。」

又問：「無音從何所來？」

曰：「從無二來。」

又問：「無二從何所來？」

曰：「從無形來。」

又問：「無形從何所來？」

曰：「從自然來。」

又問：「自然從何所來？」

曰：「從化來。」

又問：「化從何所來？」

曰：「離於化來。」

又問：「離化從何所來？」

曰：「離於不化無相知處來。」

又問：「無相知處從何所來？」

佛言：「以是故為諸法也。」

王聞佛語倍大歡喜，白佛言：「此諸菩薩從遠方來，願悉請之明日到宮。」佛即許之皆受其請。

王即還宮莊嚴供具，俠道施帳幢幡粲麗，宮中皆以珍寶作座，夫人采女齋戒盡敬。

明日，文殊及寶來等，與諸菩薩俱詣王宮。寶來菩薩讓文殊曰：「今諸上人宜於前入。」

諸菩薩言：「於慧無處、於意無形、於念無想、於法無所施，所施不離道，已斷於法輪，於法無念、想無多少，如是者故為尊、多入於權，於薩芸若無相知者，已被法鎧，於三昧無增減，是則為尊，故宜處前。」

寶來菩薩答曰：「今諸上人年耆德高，以故為尊，宜在前入。」

諸菩薩言：「我等之年亦如枯樹，根本已死無有華葉，尠於蔭覆於世為薄，仁者雖幼入慧甚深，譬如寶樹益世弘多，以故為尊，故宜在前。」既皆入宮就座而坐，諸天在上以樂樂之。

王使夫人及諸采女，燒眾名香進奉供具，飯食畢訖王問寶來：「我今欲得見十方佛，當行何法而得見之？」

寶來曰：「欲見諸佛，當行九法：一者視十方佛與是無異、二者當視道無有徑、三者視一切人無有脫者、四者當視飯食如化所見、五者當知五陰無有識想、六者當知六情觀之如幻、七者當知所觀但是倒見、八者於法中大施與、九者當知所施無所施，是為九也。空其意、等所視、無彼此，志寂然、得淨定、無所見，則普見佛。」

爾時讚寶來曰：「快哉快哉！審如所說。」佛說頌曰：

「常當願是劫，　　所生常遇尊，
　從受大智慧，　　常除愛慾根。
　不貪亦不嫉，　　惡意不復生，
　乃於無數佛，　　得聞是三昧。
　入於三千剎，　　常行尊三昧，
　不於一切人，　　所有諸珍寶。
　法不從五陰，　　亦不離其處，
　從觀得脫名，　　一切皆如是。
　從觀得歡喜，　　發意無所生，
　其處已如是，　　故為天中天。
　若在三界中，　　不生亦不死，
　泥洹及泥曰，　　一切無有是。
　意不當邪念，　　所行作非法，
　若在三界中，　　持心令不起。
　音響有還答，　　內外悉相應，
　不起悉寂然，　　諸法亦如是。
　三千諸佛剎，　　名字悉如是，
　無聞亦無見，　　非法所當議。
　三昧不挍計，　　以數持作多，
　慧者解是言，　　得佛無常處。
　法者悉清淨，　　曠大無有雙，
　常作無邊水，　　所載蔽三千。
　意願陀隣尼，　　發意無有前，
　法者已如是，　　一切當奉行。
　我念求法時，　　從來若干劫，
　志意常棄家，　　於欲無所求。
　常依善知識，　　得立正法住，
　是時於大會，　　得聞尊三昧。
　悉意大歡喜，　　即住虛空中，
　去地百卌丈，　　叉手在佛邊。
　今坐諸菩薩，　　受莂亦如是，
　其意增歡喜，　　得聞諸三昧。
　便從一佛剎，　　飛到諸佛前，
　不動亦不搖，　　震動諸剎中。
　龍王大歡喜，　　即雨萬種香，
　化為諸水池，　　上到三千中。
　華香自然來，　　亂風自然生，
　百種諸音樂，　　悉住於空中。」

於是寶來菩薩問文殊師利言：「今此香花從他剎來，及諸音樂來在會中，為佛威神？將菩薩力耶？」

文殊答曰：「佛及菩薩得力神變皆不可見，知是樂者無名之樂，有所在處。法音無名處，若樂是樂處，所有如化是樂，無二法是樂，於羅漢辟支佛悉欲度之是樂，所見異道悉欲令得佛是樂，所度無有主是樂，一切處無所無所起、於三昧無煩荷是樂，一切處無有名是樂，諸所有皆如化是樂，非音處無所生處是樂，法所施無所施是樂，大千剎中無常處是即樂，一切人令得信無所得是其樂，當來過去現在三處盡無所盡是樂，令還本無所見是樂，見法輪是為無所見是樂，三千剎中一切等是樂，十方三千樹法之藏是樂，十方剎但有名是樂，色慾合是樂，於名字無有主是樂，無邊幅一切寂是樂，一切明與冥合是樂，諸所行不失戒是樂，諸所念不離三昧是樂，虛空寶度無極是樂，諸慧覺無有處是樂，諸所可是樂，一切決無受者是樂，三界中無與等是樂，貪於法不惜命是樂，一切明令復明是樂，諸所有但倒見、見正者是樂，佈施無所悕望是樂，意無極作大船師是樂，無邊園脫無極是樂，意寂靖是樂，無所定是樂，諸三昧門無倒者是樂，亦無聽亦無聞是樂，諸所念非政意是樂，一切人無脫者是樂，諸所度譬若幻是樂，初發意三昧俱是樂，諸菩薩所從來無有處是樂，諸菩薩在意生到十方是樂，非青黃白黑無道徑是樂。如是寶來！欲知佛及菩薩威神音樂所樂如是。」

寶來菩薩說頌曰：

「文殊師利意，　　慧尊無有前，
　所施弊三千，　　其智莫不尊。
　威神所施行，　　悉除三千中，
　諸樂無所欲，　　但為不脫施。
　法樂為最大，　　於化無度者，
　所施樂法與，　　若空無度者。
　法與樂俱行，　　無有過是寶，
　所樂不有主，　　若空無處所。
　深入諸微妙，　　曉了一切人，
　使之得大法，　　斷滅勤苦根。
　一切世間人，　　悉有意不解，
　以法為覺意，　　以慧救一切。」

佛爾時遙為寶來菩薩說頌曰：

「離空非想，　　是想非空，　　於法不起，
　即為是起。　　常當軟意，　　淨無所有，
　色慾同合，　　無相入者。　　所說無形，
　不離有形，　　因法如夢，　　所可無底。
　是寂離寂，　　無離不造，　　眾法無主，
　所可如化。　　都無所受，　　法無所捨，
　所作到見，　　一切皆然。　　非色離色，
　是色不離，　　其法如色，　　其處如是。
　非音是響，　　無聞不見，　　不聽不觀，
　所有如是。　　於化無名，　　自言為是，
　法無是計，　　所度如是。　　於幻無見，
　所見離見，　　離貪諸欲，　　非法所儀。
　於欲無垢，　　不著無離，　　如是諦見，
　無有見者。　　於淨離淨，　　十方無造，
　所可若實，　　如化無主。」

寶來菩薩知佛所說，便於宮中說頌曰：

「疑本不解，　　謂法皆然，　　本無常住，
　疑慧如是。　　於想無勞，　　識念無苦，
　舉名住字，　　非求法者。　　於本不爾，
　不還不是，　　所可無可，　　遠離無可。
　脫生無滅，　　是即為滅，　　於滅無想，
　是為非滅。　　於法無生，　　亦不想成，
　所以者何？　　諸法皆空。　　亦不求言，
　我離泥洹，　　所以者何？　　本末淨故。
　不盡十方，　　舉之為證，　　有言是我，
　是即為證。　　不當遠念，　　念於十方，
　法無二法，　　即得無名。　　法非思想，
　可當逮者，　　起行如是，　　不見尊法。
　要當解慧，　　於妙不恐，　　深行不主，
　可謂滅門。」

寶來菩薩問文殊師利：「今在會中新發意者，我欲使得無極法，當何以致之？」

文殊答曰：「於想無作即得無極法。」

又問：「何謂無想作者？」

文殊言：「當逮九法寶：一者意無處所是即寶、二者觀法無主是即寶、三者不見有當來過去是即寶、四者於法無有造作者是即寶、五者所施但施經法是即寶、六者見五道勤苦於其中不轉是即寶、七者所覺不遠漚和拘捨羅是即寶、八者直見諸法不處法有二是即寶、九者到於泥洹亦如化是即寶，是為九法寶。」

於是文殊師利說偈曰：

「於可無所欲，　　所住無常名，
　若空無有垢，　　佛笑無不可。
　笑空不離末，　　如本無笑者，
　已住諸法名，　　一切皆如笑。
　本末皆自然，　　無有往來者，
　笑者有還報，　　不還亦不笑。
　法者皆是一，　　已笑便有二，
　於二無名字，　　是故為是尊。
　所笑無所著，　　但為眾法施，
　所動無所動，　　是故無上尊。
　笑者無還報，　　一切無有主，
　其笑不離本，　　是故天中天。
　笑者無所起，　　但為倒見耳，
　於法悉寂然，　　寂者本無故。
　笑者不離化，　　以化大施與，
　於化無舉名，　　是故乃為法。
　於法無有是，　　但為不脫施，
　所脫不為脫，　　佛者亦如是。
　故於大會中，　　議度無度者，
　於法作施與，　　無有與比者。」

舍利弗問寶來曰：「欲使十方一切學者，皆得總持諸陀隣尼。修行何法當得致之？」

寶來曰：「當行三十二法寶：一者欲使一切未發意者皆當度之如化無礙；二者未發無上正真道意者皆令住正法；三者視三千大千剎土等無異；四者若住限者令遠離眾欲在於慧門，無動無轉得至泥洹；五者人說有天無天志不動還；六者志道堅固意不怯弱；七者一切無來受生者，視當來過去無有二；八者觀諸三昧禪寂然無處所；九者諸所度無有主，一切從空致空；十者三千大千諸佛我悉從受法；十一者他方剎土敢有來聽經者悉令得決；十二者諸佛剎土所有華香，來者亦不喜、不來者亦不求；十三者諸發意者使得法住；十四者當來過去意無增減，所以者何？知本無二故；十五者悉欲令十方蜎飛蠕動奉持禁戒終無毀犯；十六者無有邪念在於十方，轉意還本則向慧門；十七者無所不忍常無邪恨；十八者從觀至觀無有度者；十九者如本無住無常住處；二十者所度無有主，如空無念想；二十一者於慧作施與無有舉名者，於欲無所著便從是得脫；二十二者所說不離對因作施與故；於大國眾中度無脫者；二十三者於無數剎飛到他剎，在諸佛前無所罣礙；二十四者視諸剎等無得脫者；二十五者淨癡同合本淨無異；二十六者住大千中主作橋樑，勸進未覺令冥見明；二十七者於大海中作大船師，渡諸群生無有厭極；二十八者作無邊蓋閉塞眾垢；二十九者作無極惠不離十方；三十者作大慈哀苞潤一切，諸未度者悉當度之，故號之曰天中之天；三十一者常行等心無有偏適救濟無雙，故號無上尊祐；三十二者菩薩所說不離經法，遍大千剎中莫不等聞，是故空中自然生華；是為菩薩三十二法寶。」

於是寶來菩薩說頌曰：

「十方普如化，　　一切皆無常，
　真法正諦寂，　　演說度眾生，
　有想不離想，　　一切實本空，
　若華未施葉，　　其色不可當，
　一切所眾欲，　　立之可意王，
　諸寶無上尊，　　號為天中天。
　故於大會中，　　議度未脫者，
　其本無常住，　　故字十力尊。
　一切為倒見，　　世間謂之冥，
　所可若如化，　　能脫十方中。
　虛空無常處，　　佛藏悉在中，
　以脫無脫者，　　故教十方人。
　十方諸佛剎，　　合之為一國，
　自然眾大會，　　悉滿十方中。
　佛者一切覺，　　笑不離其容，
　不離黃金色，　　以示未脫人。
　十方為作導，　　意不離法王，
　所施無所施，　　華布於十方。
　金色大蓮華，　　遍滿諸空中，
　起想而作行，　　不住諸天中。
　文殊師利意，　　曠大無有雙，
　使得道莂者，　　住在虛空中。
　寶來慧意尊，　　光明遍宮中，
　可意諸天人，　　悉得到法門。
　十方諸菩薩，　　感動諸剎中。
　今會諸天子，　　得聞是尊經，
　徹見諸一切，　　乃到可意宮。
　化為交露坐，　　萬種天華香，
　聽受諸三昧，　　坐觀大眾中，
　諸來宿功德，　　發意供養尊，
　道者不直見，　　所有皆如是，
　諸脫無有數，　　三界不可極。」

文殊師利菩薩問寶來曰：「眾音如化，所作法無想，亦不可盡，故有自然。當以何脫之？」

寶來答曰：「有九法寶：一者自然無處亦如化；二者諸法無處亦如化；三者當來無處亦如化；四者諸所有世處亦如化；五者觀過去處亦如化；六者觀見諸法如幻耳，亦無有處亦如化；七者所見無處亦如化；八者得道無脫處亦如化；九者得於泥洹本無住處亦如化；是為九法可得脫慧。」

文殊又問：「過於泥洹皆亦自然，誰為是化本者？誰是化主者？化為有本無？化有所起處無？道為有處無？」

寶來答曰：「有九法知化無處：一者非道無處是則化、二者化非處無想是則化、三者化者無起化處無處是則化、四者非常名無有盡時是則化、五者化處無處是則化、六者於道無想是則化、七者化者於起無起是則化、八者化者於諸欲無有處是則化、九者化者於所度無所處是則化，是為九法知化本。」

於是文殊師利又說偈答曰：

「十方無化者，　　化化無有形，
　一切無常寶，　　是故為化主。
　道者不化得，　　亦不離其處，
　所說無常形，　　自然在其處。
　諸寶從化得，　　本離從無有，
　其本同化生，　　是故人中尊。
　欲者從化起，　　法本無有是，
　化而住五道，　　無有見化主。
　生死及五道，　　與化不相連，
　以世貪不斷，　　故現正覺耳。
　如來及化主，　　十方尊無極，
　持化大其世，　　世間無知者。
　法輪無色轉，　　於化無轉者，
　系色有思想，　　深法無轉者。
　想色化十方，　　莫不受法者，
　所施大智慧，　　世間無說者。
　諸欲及羅漢，　　不逮覺是寶，
　故於眾會中，　　廣說無二寶。
　智慧不可極，　　光明最無有，
　十方作橋樑，　　所說無有二。
　十方諸佛剎，　　悉令為平等，
　亦不使其人，　　發意有異心。
　十方諸法園，　　一切法度垢，
　亦不從世間，　　於法無脫者。
　於惠無有脫，　　不見往來者，
　於寂復見寂，　　明中復見明。
　法者非慧得，　　自然本無是，
　慧冥俱同合，　　故無相識者。
　癡慧不同合，　　其慧眾冥明，
　所施但為法，　　如華在高山。
　諸惡不可極，　　色慾不可盡，
　泥洹及生死，　　一切皆如是。
　十方諸佛慧，　　無知無覺者，
　所以見淨法，　　故言世無有。」

曇摩菩薩復問寶來菩薩言：「於化無起離，誰為成主者？泥洹不生滅、不遠五道，當來發意轉住法輪淨無諸垢，一切眾生誰為度者？」

寶來答曰：「快哉所問！欲決一切生死之根，乃如是乎？菩薩有九法寶：一者於化化主無主；二者於泥洹與生死初無相知者；三者於生死於滅無滅；四者一切天上使不還生無生處；五者當起意未起意如處住；六者三千大千佛剎觀了無得度者；七者於念無起處；八者悉使三千佛剎皆取泥洹意亦不喜，不取泥洹意亦不瞋，所以者何？諸法無處故；九者隨願取羅漢我悉令發意，若有發意求願者，不令復還不起諸生無有還願；是為九法。」又說偈言：

「於可無不可，　　於欲無所欲，
　所度無見者，　　法轉無常處。
　慧者無所說，　　因度無往者，
　故見大正法，　　世之最無有。
　道者無常名，　　故為十方寶，
　以得無得者，　　生死無有道。
　四馬不可盡，　　可意無有足，
　世間悉樂之，　　不捨不得道。
　畏生無有脫，　　不畏無脫者，
　生死當舉名，　　立之為五道。
　有報無答者，　　可謂為是法，
　法者本無二，　　所有諦以覺。
　無邊亦無幅，　　無極不可計，
　本際如影響，　　無有往來者。
　於起無所起，　　法無諸欲者，
　生死本無處，　　生死化如是。
　於淨無有淨，　　於垢無有垢，
　悉為十方人，　　斷絕諸五道。
　淨意若如水，　　一切無瑕垢，
　青黃及白黑，　　悉得見其形。
　諸法不可呵，　　即得無上寶，
　吾我及與人，　　世間無得者。
　不住無住諦，　　所有諦如是，
　所覺無所見，　　世間諦如是。
　不度無不度，　　世時誰不有，
　十方立正覺，　　悉得無上寶。」

曇摩菩薩問寶來菩薩言：「欲使十方諸天人民，自然皆令得如其處，當行何等法得致之乎？」

寶來答曰：「有六事得逮是法：一者聞知是會時是即為寶；二者得聞是經是即為寶；三者逮本功德是即為寶；四者得聞是經法者，悉得六萬三昧，是即為寶；五者已得六萬三昧，欲十方人發無上意，是即為寶；六者皆使十方悉得會於佛樹，是即為寶。」

說是經時，九十億菩薩，六十七億諸天人民，皆得無所從生法處；九億菩薩得是三昧。三千大千佛剎六反震動，諸天於空中大作伎樂，諸龍、阿須倫，皆得聞見是深三昧。

阿難正衣服，長跪白佛言：「是名何經？云何奉持？」

佛語阿難：「是名為『無極寶』，當奉持之。」

佛說經已，諸天、人、阿須倫、人非人皆歡喜，各前為佛作禮而去。

佛說無極寶三昧經卷下