佛說演道俗業經
乞伏秦沙門釋聖堅譯
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十,菩薩無數,四輩之眾,天、龍、鬼神、阿須倫會。時,給孤獨氏與五百居士出舍衛城行詣佛所,稽首足下卻坐一面。叉手問佛:「居處治家財有幾輩?出家修道行異同乎?當奉何法疾成無上正真之道?復以何宜化眾生耶?」
佛言:「善哉問也。開發曈曚將來學施。」
佛言:「財有三輩:一曰下財;二曰中財;三曰上財。何謂下財?有人治產積聚錢財,不敢衣食,不修經戒,不能孝順供養二親,不樂隨時給足妻子,欲其消息充饒飽賜,奴客、徒使衣裁蔽形、食係口腹,抱愚守惜如蜂愛蜜。不信先聖,不奉高士、沙門、道人,不好佈施種福為德。心自計常,不慮對至——合者必散、禍福自追。貪慕身地不覺惱恨,咄嗟沒過入泥黎門。其身緣食四大虺盛,神寄其中假號為名,羸弱猶化危脆不固,不解非常倚世之榮,心懷萬憂,謂亦長生,心存吾我,不達悉空。三界尚虛,況人、物乎?汲汲迭惑——貪、淫、嫉妬。
「如斯行者,奉養父母安和至心,出辭還返不失顏色,晨定暮省小心翼翼,念二親恩而無窮極,給足妻子應時衣食,恩情歸流與共同歡,妻子如是也終無私行,瞻視奴客、眷屬、徒使不令饑乏。不信死後當復更生,謂死滅盡歸於無形。供孝所生念乳養恩,給足妻子戀恩愛情,瞻視僕使欲得其力,不能奉敬沙門、道人,不肯行善布恩施德,後當得福與眾殊特,是謂中財。」
佛於是頌曰:
「常能念乳養, 孝順供二親,
給足其妻子, 隨時不失節;
奴客及徒使, 慰勞不加惡,
下侍皆順從, 遣行不違教。
不信後世生, 聞之驚不喜,
自計身有常, 長存不終亡。
三界如幻化, 當識此辭章,
己所為罪福, 從本而受之。」
佛復告長者:「上財業者,謂其人若有財寶能自衣食,孝順父母不失時節,恆瞻顏色不令懷慼,出不犯禁入不違禮,造行清白不使污染,恭敬尊長謙遜智者,啟受博聞等心不邪,下劣貧厄咸蒙仗荷,給贍妻子常令備豐,除諸邪念修以正治,消息奴使不令窮匱,不妄撾罵加之慈愍,奉敬先聖、至學、正士、出家順法沙門賢明,夙夜行禮不失其意,佈施所乏使成道德,恣講經典並化癡冥,以善方便不失其時,自安護彼一切眾生。猶如牸牛食蒭出乳,乳出酪,酪出酥,酥出醍醐,醍醐最柔特妙。其自安身愍哀十方,多所慈念、多所安隱,諸天人民皆得蒙度。是人最尊無上無比,為無儔匹、為世大雄,獨步無侶。」
佛於是頌曰:
「若有眾財業, 以自好衣食;
供養孝父母, 不失其顏色。
出遊不犯禁, 還返不違禮;
造行常清白, 順法不荒迷。
供敬奉尊長, 謙遜明智者,
啟受博聞士, 等心不慕邪。
隨時給妻子, 各令得其所,
慈賜奴僕使, 衣食常豐足。
奉沙門學士, 佈施授供養,
從受深妙法, 棄捐癡聾盲。
愍傷十方人, 不獨為身行,
常自安其已, 亦解一切厄。
譬如酥醍醐, 本從蒭草出,
既可用安身, 身和無疾疹。
普哀眾生類, 其心常平一,
以是四等行, 速逮成至佛。」
佛告長者:「出家修道學有三品:一曰聲聞;二曰緣覺;三曰大乘。何謂聲聞?畏苦厭身,思無央數生死之難、周旋之患視身如怨,四大猶虺、五陰處賊,坐禪數息安般守意,觀身惡露不淨之形,畏色慾本——痛、想、行、識,怖地獄苦、餓鬼之厄、畜生惱結、人中之難、天上別離,不可稱計、輪轉無休如獄中囚,欲斷生死勤勞之罪,求無為樂泥洹之安。但自為己不念眾生,常執小慈不興大哀,倚於音聲不解空慧,三界猶幻,趣自濟己不顧恩慈,是為聲聞學。」
佛於是頌曰:
「畏無量生死, 周旋之艱難,
心已懷恐懼, 唯欲求自安。
坐禪而數息, 專精志安般,
觀身中惡露, 不淨有若干。
棄捐三界色, 斷欲得自安,
不能修大慈, 唯志樂泥洹。」
佛告長者:「緣覺者,本發大意為菩薩業,佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,以用望想求為尊豪,天上、天下咸令自歸,三十二相八十種好,威神德重巍巍堂堂無能及者。不解如來色身所現,因世愚人不識大道,斷生死流不能反原,盡生死本故為現身,相好嚴容、文辭言教以化愚冥顯示大明,及著相好謂審有色像。雖行四等、四恩、六度無極、三十七品,觀十二緣欲拔其原,不解本無,悕望大道;正使積德如虛空界,不得至佛。所以者何?用不達故。何謂不達?佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、四等、四恩有所悕望,念救一切五趣生死,解空、無想、不願諸法,曉一切法如幻、化、夢、野馬、影響、芭蕉、泡沫皆無所有,道慧無形等如虛空,無所增壞普度眾生。」
佛於是頌曰:
「本發菩薩意, 志慕大乘業,
但欲著佛身, 不了無適莫。
佈施戒忍辱、 精進禪息智,
四等恩六度, 惟己樂無為;
慕三十二相, 八十好巍巍,
天上天下尊, 脫五陰六衰。
但察其麁事, 不能觀深微,
雖欲度十方, 心口自相違。
不了如幻化、 水沫泡野馬、
芭蕉如夢影, 妄想甚眾多。
正使作功德, 猶如江河沙,
心懷無上真, 不解除眾魔。」
佛告長者:「其大乘學,發無上正真道意,行於大慈等如虛空,而修大悲無所適莫,不自憂身但念五趣一切眾生普欲使安,奉四等心——慈、悲、喜、護,惠施仁愛、益義等利救濟十方。佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,六度無極無所悕望,以施一切眾生之類。觀於三界往返周旋,勤苦艱難不可稱計,念之如父、如母、如子、如身等而無異,為之雨淚,欲令度厄至於大道。」
佛於是頌曰:
「發無上大意, 行慈悲喜護,
大哀如虛空, 行等無適莫;
立德不為己, 唯為十方施,
度脫諸群生, 使至大道智。
「又有四事得至大乘:一曰佈施給諸窮乏;二曰不擇豪、劣,行輕、重心;三曰所可施與,無所悕望不求還報;四曰以此功德施於眾生。」
佛於是頌曰:
「佈施攝貧窮, 不行輕重心,
志慧無悕望, 不求還得報;
愍念於群黎, 往來周旋者,
以此功德施, 悉令至大道。」
佛告長者:「奉戒有四事,疾成大乘:一曰守口、護身心,不念非;二曰出入行步不失禮節;三曰不願生天、轉輪聖王、釋、梵之位;四曰以是禁戒惠施眾生。」
佛於是頌曰:
「常護身口意, 心堅如太山,
若出入行步, 未曾失禮節;
不願生天上, 釋梵轉輪王,
則以此正行, 用惠一切人。」
佛告長者:「忍辱有四事,疾成大乘:一曰若罵詈者不計音聲;二曰若撾捶者計如無形;三曰若毀辱者謂如風吹;四曰有加害者常懷大哀。」
佛於是頌曰:
「撾罵令默然, 自計本無形,
設有恨意起, 心輒還自止;
和心顏色悅, 眾人咸恭敬,
用是得成佛, 三十二相明。」
佛告長者:「精進有四事:一曰夙夜奉法未曾懈廢;二曰寧失身命不違道教;三曰勤諷深典不以懈惓;四曰廣欲救濟諸危厄者——是為四。」佛於是頌曰:
「夙夜奉大法, 未曾有忽忘,
寧自失身命, 不敢違道教;
誦習深經典, 不以為懈惓,
救濟眾危厄, 不使心懷怨。」
佛告長者:「禪思有四事:一曰樂習精修閑居獨處;二曰靜身、口、心令不憒亂;三曰雖在眾閙常能定己;四曰其心曠然而無所著。」
佛於是頌曰:
「恆好於精修, 志閑居獨處,
靜其身口意, 未曾念憒閙;
數處眾亂中, 心定無忽變,
一心見十方, 道慧起神足。」
佛告長者:「智慧有四事:一曰解於身空,四大合成、散壞本無主名;二曰其生三界皆心所為,心如幻化倚立眾形;三曰了知五陰本無處所,隨其所著因有斯情;四曰曉十二緣本無根原,因對而對現——是為四。」
佛於是頌曰:
「悉解其身空, 四大而合成,
散滅無處所, 從心而得生;
五陰本無根, 所著以為名,
十二緣無端, 了此至大安。」
佛告長者:「智慧復有六事:一曰解色如聚沫;二曰了痛癢如水泡;三曰思想如野馬;四曰曉生死如芭蕉;五曰察識如幻;六曰心神如影響,計本悉空皆無處所。」
佛於是頌曰:
「解色如聚沫, 痛癢如水泡,
思想猶野馬, 生死若芭蕉,
了識假譬幻, 三界無一好,
分別悉空無, 爾乃至大道。」
佛告長者:「慈有四事:一曰慈念十方;二曰如母育子;三曰極愍念之;四曰如身無異——是為四。」
佛於是頌曰:
「慈念於十方, 如母育赤子,
常懷極愍念, 如身等無異。」
佛告長者:「哀有四事:一曰愍之;二曰為之雨淚;三曰身欲代罪;四曰以命濟之。
「喜有四事:一曰和顏;二曰善言;三曰說經;四曰解義。
「護有四事:一曰教去惡就善;二曰常訓誨歸命三寶;三曰使發道意;四曰開化眾生——是為四。」
佛於是頌曰:
「愍念為雨淚, 身欲代其罪,
捨命而濟之, 不以為懷恨。
和顏演善言, 講法分別義,
教去惡就善, 誨歸命三寶。」
佛告長者:「有四法,疾成無上正真之道:一曰解空,學無所求;二曰無想、無所悕望;三曰無願,不慕所生;四曰常等三乘之業,無去、來、今——是為四。」
佛於是頌曰:
「解空無所求, 無想悕望報,
不慕願所生, 常等三世行。」
佛告長者:「有四事法,疾成佛道:一曰一切皆悉本淨;二曰而解萬物普如幻化;三曰生死斷滅皆從緣對;四曰計其緣對本亦無形。」
佛於是頌曰:
「一切悉本淨, 解物如幻化,
生死從緣對, 計本亦無形。」
佛告長者:「有六法疾成正覺:一曰身常行慈,無怨無結;二曰口常行慈,演深慧義;三者心慈、仁和、調隱,哀念十方;四曰護戒不造,想求大乘之業;五曰正觀見十方空,道、俗不二;六曰供足乏食,救身之業以濟危厄——是為六。」
佛於是頌曰:
「身常行慈心, 未曾捶怨結,
口恆修言愍, 演深慧之誼。
心和仁調隱, 哀念諸十方,
護戒不起想, 正觀十方空。」
佛告長者:「有四事疾成佛道:一曰奉精進業悉無所著;二曰教化眾生道心不斷;三曰游於生死不以患厭;四曰大慈大哀不捨權慧——是為四。」
佛於是頌曰:
「精進無所著, 教化未曾斷,
不患厭生死, 不廢捨權慧。」
佛告長者:「開化眾生有四事:一曰不信生死者,則以現事禍、福喻之;二曰不信三寶,顯示大道;三曰迷惑邪徑,指語三乘,佛道獨尊而無有侶;四曰三界所有悉如幻化無一真諦——是為四。」
佛於是頌曰:
「不信生死禍福示, 墮邪見者顯大道,
佛道獨尊而無侶, 三界悉空如幻化。」
佛告長者:「開化復有七事:一曰慳貪者教令佈施;二曰犯惡者誨令奉戒;三曰瞋恚者勸令忍辱;四曰懈怠者化令精進;五曰心亂者誨令定意;六曰愚冥者教令至學智度無極;七曰不知隨時顯權方便——是為七。」
佛於是頌曰:
「慳者教佈施, 犯惡令奉戒,
瞋恚勸忍辱, 懈怠勸精進,
亂者使定意, 愚冥教令學,
智慧度無極, 隨時發善權。」
隨時菩薩問佛:「何故學者有上、中、下,不悉普等至大乘乎?」
佛言:「學者其心,見有遠近、解有深淺、志有優劣,故示三乘。計本無三,假引為喻。譬如有人為國大臣聰明智慧,王之所重,參誼國事,一以委託不懷疑慮。又斯大臣有三親友:一曰太子;二曰尊者;三曰凡人。大臣舉治國之政頗有漏失,眾人潛入白之於王,謂圖逆辟。王聞懷疑,問諸臣曰:『當何罪之?』諸臣得便各重罪之:或言斫頭,或言截手斷足,或言割耳及鼻、挑眼去舌。王察眾臣所議甚重,告曰:『不然!此人明達,偶有小失,不宜乃爾。當捉閉著獄。』諸臣唯從不敢復言。告邊臣曰:『速下文書,令收勅臣閉在刑獄。』
「時,凡親友聞之悲念,欲使出獄,力劣不任,唯以衣被、飲食所乏,日日供之;亦不能令不見考治。尊者又聞,心用辛酸,往至其所解喻獄吏,不令搒笞,痛苦休息,不堪出獄。至太子聞,以為惘然,『是吾親親無有重罪,眾臣憎之,讒之於王,不宜取爾。』往詣王所,具陳本末,謂無逆肆,當用我故願赦其殃。王用愛子,即赦使出獄,與王相見令業如故。
「其國王者謂如來。其太子者智慧度無極、善權方便菩薩,逮得無所從生法忍權慧之宜,乃能得出於三界獄,得成為佛廣濟眾生。尊者親友謂行淨戒,免三惡趣不助三界,可受天上、人間福,不得至道。凡知友者謂佈施業,此適能脫餓鬼之界,不免地獄、畜生之厄。所以者何?如其所種各得其類,發無上正真道意,奉於大慈無極大哀,開化一切故,得至佛道。本典大道不達深法,不解進退中止自廢,故為緣覺。畏生死難往返周旋,但欲自濟,不念苦人故,墮聲聞。各隨本行而獲致之。」
說是經時,給孤獨氏居士五百長者,皆發無上正真道意。有數千人遠塵離垢,諸法眼生。箜篌樂器不鼓自鳴,飛鳥走獸相和悲聲。當是之時,莫不歡喜自歸佛者。
居士復問:「初學道者始以何志?」
佛言:「先習五戒,自歸於三。何謂五戒?一曰慈心恩仁不殺;二曰清廉節用不盜;三者貞良鮮潔不染;四曰篤信性和不欺;五曰要達志明不亂。何謂三自歸?一曰歸佛無上正真;二曰歸法以自御心;三曰歸眾,聖眾之中所受廣大,猶如大海靡所不包。復有四法:一曰道跡;二曰往還;三曰不還;四曰無著。緣覺至佛無上大道,得天、人身皆由之生。次行四等、四恩、四辯、六度無極、大慈大哀,得成大道。前知無窮卻覩無極,教訓十方何智不逮?」
阿難問曰:「此經何名?云何奉行?」
佛言:「名曰『解俗家業三品之財出家修道無上正真』,其要號曰『演道俗業』。」
佛說如是。賢者阿難,給孤獨居士、五百清信士,莫不歡喜。
佛說演道俗業經