不空羂索神變真言經卷第九

大唐天竺三藏菩提流志譯

廣大解脫曼拏羅品第十二

世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺內或於河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王真言。加持白芥子散於十方。勅遣是中毘那夜迦諸惡鬼神。盡皆出去結為方界。一切天神集會擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以瞿摩夷香水黃土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二赤三黃四青五黑。彩色諸物皆新淨好。內院中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面西結加趺坐。右置不空羂索觀世音菩薩。結加趺坐。後多羅菩薩。微邪低頭。左手執青優缽羅花右手揚掌。半加趺坐。後無垢慧菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半加趺坐。後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀上半加趺座左置執金剛秘密主菩薩。左手執三股金剛杵。右手持白拂。結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右手仰伸臍下。半加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩。左手執蓮花右手揚掌。半加趺坐。後不空奮怒王。發如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執羂索一手持劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐。東面阿閦如來。左手覆伸臍下。把袈裟角外垂。右手揚掌結加趺坐。右執金剛秘密主菩薩。左手竪持三股金剛杵。右手揚掌。結加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩。左手仰伸臍下。右手執三股金剛杵。半加趺坐。後執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把金剛針印。半加趺坐。後金剛種族生菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。竪掌金剛杵。半加趺坐。左執金剛鉤菩薩。左手執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半加趺坐。後執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛鎖印。半加趺坐。後奮怒目金剛菩薩。面目瞋怒狗牙上出。左手持獨股金剛杵。右手拄金剛戟。半加趺坐。後執金剛牙菩薩。左手當腹持蓮花台上金剛牙印。右手當胸仰掌。半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟角。出上搏胸。右手揚掌。結加趺坐。右大愛樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。半加趺坐。後持寶掌菩薩。左手執蓮花台上寶珠。右手拆外揚掌。半加趺坐。後施無畏菩薩。左手虛拳側按髀上。右手揚掌。半加趺坐。後捨惡道菩薩。左手虛拳按脇。右手仰垂掌。半加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虛拳側按髀上。右手以中指大拇指相捻側按胸上。半加趺坐。後大慈出超菩薩。左手屈肘執枝花葉。右手揚掌。半加趺坐。後除熱惱菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半加趺坐。後不思議慧菩薩。左手虛拳持開蓮花台上寶珠。右手揚掌。半加趺坐。西面阿彌陀佛。以右手背押左手掌。結加趺坐。右觀自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半加趺坐。後多羅菩薩。左手持青蓮花。右手揚掌。半加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩。眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一把棓一施無畏。結加趺坐。後吉祥菩薩。左手把蓮花。右手揚掌。半加趺坐。左大勢至菩薩。左手按脇執蓮花。右手揚掌結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上。半加趺坐。後弭路枳儞菩薩。左手拳按髀上執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。後大吉祥菩薩。左手虛拳按腹執蓮華。右手仰伸髀上。半加趺坐。北面世間王如來。左手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結加趺坐。右普賢菩薩。左手揚掌右手執劍。結加趺坐。後虛空眼佛母菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。結加趺坐。後置勝三界菩薩。面目瞋怒。左手執三股。金剛杵。右手拄刀。半加趺坐。後如來牙菩薩。左手虛拳按髀。執蓮花台上如來牙印。右手仰虛拳當胸。半加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執青優缽羅花。右手揚掌。半加趺坐。後虛空藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結加趺坐。後大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。結加趺坐。後佛眼菩薩。左手執蓮花台上佛眼印。右手揚掌。半加趺坐。東北方地藏菩薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虛空無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸髀上。右手當胸掌輪。半加趺坐。次執金剛善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股金剛杵。半加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左手執蓮花台上三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次寂靜執金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執青金剛杵菩薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半加趺坐。次軍吒利金剛童子。左手執獨股金剛杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次隨心金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花台上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次寶處菩薩。左手執蓮花台上寶金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華台上寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半加趺坐。次持地菩薩。左手持蓮華台上竪獨股金剛杵。右手仰掌。半加趺坐。次寶杵菩薩。左手執蓮花台上寶五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花台上寶十字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次虛空無垢菩薩。左手持蓮花台上竪劍。右手揚掌。半加趺坐。次虛空慧菩薩。左手持蓮花台上竪輪。右手揚掌執摩尼珠。半加趺坐。次清淨慧菩薩。左手持蓮華台上竪螺。右手揚掌。半加趺坐。次行慧行菩薩。左手持開蓮花。右手虛拳按胸。半加趺坐。西面從南第一。大可畏眼金剛菩薩。左手持金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次馬頭觀世音菩薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半加趺坐。次千手千眼觀世音菩薩。結加趺坐。次如意輪觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頰一手把蓮花一手按地。結加趺坐。次毘那夜迦金剛。左手持金剛鉞斧。右手執羂索。半加趺坐。次一髻羅剎使者。身真青色面目瞋怒。六臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持羂索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三叉戟。半加趺坐。當斧手下毘那夜迦曲躬怖立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。結加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結加趺坐。次濕縛麽[可*欠]明王。面目瞋怒。猶若金剛威立用勢。次蓮花孫那裡使者。左手執鉞斧。右手把羂索。半加趺坐。次大頂金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執羂索。右手持劍。半加趺坐。次窣覩波菩薩。二手各持蓮花。半加趺坐。次大水吉祥菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。次如來槊菩薩。左手側按腹。右手持槊。半加趺坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花台上傘蓋印。右手揚掌把蓮花。半加趺坐。次勝佛頂菩薩。左手持蓮花台上竪劍印。右手持青優缽羅花。半加趺坐。次光聚佛頂菩薩。左手執蓮花台上佛頂印。右手當胸。半加趺坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花台上竪輪印。右手揚掌。半加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。左手執蓮花台上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。坐蓮花座佩身光焰。次院東方。大梵天帝釋天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延天。功德天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。花果天神。乃至色界一切諸天。日天星天。一切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左右旖窒履真言明仙。苾理俁真言明仙。儞羅縒真言明仙。驕荅摩真言明仙。瑟詑真言大仙。屈縒真言上仙。乃至諸仙而為眷屬。南方焰摩王。左右一切毘舍遮鬼布單那鬼。乃至諸魔而為眷屬。西南方。泥利帝神。左右一切羅剎而為眷屬。西門水天。左右一切龍王而為眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地天神。左右一切阿素洛而為眷屬。西北方風天神。左右一切蘖嚕茶王而為眷屬。北方多聞天王。左右一切藥叉而為眷屬。東北方伊舍那神。左右一切鳩槃茶鬼而為眷屬。次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚獸水鳥之類。一一蓮台皆置月輪。一一輪上次第置一切印。四門。四天王神執持刀槊半加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切天神龍王藥叉羅剎步多鬼等。四面遍諸小山。一一山上畫種種寶樹花果。於諸樹上有鸚鵡舍利白鶴孔雀共命眾鳥。是諸鳥頸以寶瓔珞而莊嚴之。內院蓮花鬘界。其次院界。竪置獨股金剛杵印。頭峯相次。曼拏羅東。置不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒綵蓮花種種色繒綵花樹。五色瑠璃泡花內外莊嚴。當以金壜或以銀壜。滿盛白栴檀香沉水香龍腦香水。淨帛覆上。上置五色摩尼寶羂索。以白栴檀末香沉水末香龍腦末香。散覆索上。以真言白芥子散上。置釋迦牟尼佛前。十六銀壜閼伽白栴檀香水。插枝花葉水上汎花。八金盤三白飲食。八銀盤種種飲食果蓏。六十四分三白飲食種種飲食蓏果。內外敷獻三十三楪種種諸香。八金銅香鑪內外敷置燒焯香王。外院四方四維置大銅盆。滿盛香水水上汛花。內院當然蠟燭八枚。外院四面一百八盞酥燭油燭。是所供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭花。餘者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等。皆出入浴以香塗身。著淨衣服受持八戒。教令修營。入壇喫食上廁衣服。各皆別對特勿相觸。其所弟子給侍人等。同真言者心修治作法。持真言者西門如法結印護身結界。召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是真身者會坐於座。嚴結三昧如法作法。引請法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂上。真言加持教授三昧。是人則為十方一切如來攝受加祐。當證不空羂索觀世音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶。一切種族壇印成就三昧耶。脫除十惡五逆一切罪障。三業清淨福壽安樂。及得三十三天一切真言壇印三昧耶。一切龍王真言。壇印三昧耶。一切阿素洛王真言壇印三昧耶。一切藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶。悉皆成就。不為一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不蠲除。唯此三昧耶而能救拔餘無能救。當應輪印。誦持母陀羅尼真言秘密心真言一千八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王真言一千八遍。曼拏羅中五佛放種種光。其羂索上亦放光明。畫像自動放七種光。證斯相時身心敵悅。時真言者發菩提心。誦持母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。像出聲言善哉善哉善男子。汝今已得不空羂索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼真言摩尼羂索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶最勝成就。壇內香水。加持七遍。灌授法者頂。便令獲得六根清淨。觀世音菩薩。夢覺現身安慰與願。一切如來夢為現身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。一切諸天四天王天。各並眷屬。皆擁護之。當證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇勐精進戒定功德大福德蘊成就相應。不空六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就相應。不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。復得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如來善根攝受成就相應。復得三界一切眾生不空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成就相應。

最勝明王真言品第十三

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭敬。右遶三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛言。世尊復有不空羂索心最勝明王真言三昧耶。欲於佛前當演說之。爾時如來謂觀世音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當為末世有情。得大利樂進趣菩提。正應說之。是時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即說最勝明王真言曰。

那麽塞(桑紇反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*履]拽(移結反)特(能邑反下同音二合)婆(無可反下同音)努誐(銀迦反又音迦宇)嚲(多我反下同音一句)跛(北沒反下同音二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同音)勃陀(上聲下同音)菩地薩怛(登訖反二合)廢(無計反同音)瓢(入聲三)那莫薩縛跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同呼)勃陀(上)[口*履]野(四)室囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反下注同上字准此呼五)底跢(多箇反下同音)那(去)誐嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰(寧禮反)瓢(入聲六)那莫三(去)藐誐嚲南(七)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(八)那莫捨(尸可反)囉特(二合)縛底素(蘇古反)跢野(九)摩訶(去)麽戴曳(十)那莫旖唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隷野(十二)跛(二合)囉畝契瓢(同上十三)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛[口*履]野(十四)誐拏縛隷瓢(毘遙反十五)那謨旖弭跢皤野(十六)嚲詑誐跢耶(餘箇反下同音十七)旖囉[可*欠]諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野(十八)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十九)那莫旖唎(二合)耶(二十)媻路枳諦濕(二合)縛囉野(二十一)菩地薩埵(二合)縛野(二十二)摩訶(去)薩埵(二合)縛野(二十三)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十四)翳瓢(毘遙反)摩訶(去)[口*履](二合)使(二十五)旖唎野誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(二十六)那麽塞訖(二合)[口*履]得(同上二合)廢娜(二十七)摩[口*履]耶縛路枳諦(二十八)濕(二合)縛囉目庫特(依字呼二合)岐(上)[口*賴](二合)拏(二十九)摩暮伽(上)邏(去)[言*冉](如佔反三十)那麽訖(二合)[口*履]娜焰(三十一)嚲詑誐跢三(去)畝佉(三十二)皤(菩餓反下同)使擔(都林反)摩褐缽[口*履]訕(所諫反)末地(二合)曳(三十三)旖[可*欠]弭娜聹摩襪嚲以使野弭(三十四)悉電覩米(三十五)薩縛迦[口*履]耶抳(三十六)薩縛皤曳數者米(三十七)[口*洛]乞叉(上)皤縛覩(三十八)怛[寧*也](寧也反)他(三十九)唵(喉中抬聲引呼四十)者囉者囉(四十一)旨[口*履]旨[口*履](四十二)主嚕主嚕(四十三)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(四十四)弭[口*履]弭[口*履](四十五)比[口*履]比[口*履](四十六)旨[口*履]旨[口*履](四十七)播囉麽迦嚕抳迦(四十八)枲[口*履]枲[口*履](四十九)比[口*履]比[口*履](五十)旨[口*履]旨[口*履](五十一)麽訶(去)缽頭(途邑反下同音二合)麽[可*欠]塞(同上)嚲耶(五十二)迦攞迦攞(五十三)枳[口*履]枳[口*履](五十四)矩嚕矩嚕(五十五)摩訶(去)秫(輸律反)陀(上)薩埵(二合)縛耶(五十六)翳呬曳呬(五十七)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](同上五十八)馱縛馱縛(五十九)迦拏迦拏(六十)枳抳枳抳(六十一)矩努矩努(六十二)播囉麽秫(同上)陀(上)薩埵(二合)縛耶(六十三)迦囉迦囉(六十四)枳[口*履]枳[口*履](六十五)矩嚕矩嚕(六十六)摩訶(去)塞(同上)詑麽跛(二合)囉跛(二合)嚲耶(六十七)者攞者攞(六十八)散者攞散者攞(六十九)弭者攞弭者攞(七十)翳吒(上)吒(上)翳吒(上)吒(上七十一)皤囉皤囉(七十二)避唎避唎(七十三)步嚕步嚕(七十四)翳呬曳呬(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(七十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底(七十七)廢灑(疎價反下同音)馱囉(七十八)陀囉陀囉(七十九)縒囉縒囉(八十)麽囉麽囉(八十一)者攞者囉(八十二)[可*欠]囉[可*欠]囉(八十三)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](八十四)呬呬呬呬(八十五)虎虎虎虎(八十六)唵(同上)迦囉沒囉[可*欠]麽(八十七)廢灑陀(上)囉(八十八)陀囉陀囉(八十九)地[口*履]地[口*履](九十)度嚕度嚕(九十一)嚲囉嚲囉(九十二)縒囉縒囉(九十三)播攞播攞(九十四)者囉者囉(九十五)縛囉縛囉(九十六)喇濕弭捨跢縒[可*欠]塞(同上)囉(九十七)跛(二合)囉底漫抳跢捨[口*履]囉(九十八)入(二合)縛攞入(二合)縛攞(九十九)答播答播(一百)薄伽(上)畔(一)素麽[寧*吉](寧吉反)[丁*夜](丁夜下同二)野麽婆嚕拏俱廢囉(三)沒(二合)囉[可*欠](二合)米捺(輕音二合)囉(四)[口*履]使誐拏顢(毘滅反)止跢柘囉拏(五)素(同上)嚕素(同上)嚕(六)主嚕主嚕(七)補嚕補嚕(八)畝嚕畝嚕(九)散捺矩麽囉(十)沒(盧骨反)捺囉縒縛縒縛(十一)弭瑟拏(同上)陀(上)娜娜(十二)禰縛[口*履]使那(去)野迦(十三)縛虎弭弭陀(上)廢灑馱(二合)囉(十四)陀(上)囉陀(上)囉(五)地[口*履]地[口*履](十六)度嚕度嚕(十七)詑囉詑囉(十八)伽(上)囉伽(上)囉(十九)野囉野囉(二十)攞囉攞囉(二十一)[可*欠]囉[可*欠]囉(二十二)麽囉麽囉(二十三)播囉播囉(二十四)縛囉縛囉(二十五)縛囉那(去)野迦(二十六)縒漫嚲縛路枳跢(二十七)弭路枳嚲(二十八)路計濕(二合)縛囉(二十九)摩醯(去)濕(二合)縛囉(三十)畝虎畝虎(三十一)畝嚕畝嚕(三十二)畝野畝野(三十三)悶遮悶遮(三十四)薄伽(上)畔(三十五)旖唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(三十六)璐[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑[牟*含](牟含反三十七)薩縛皤曳瓢(入聲三十八)薩廡(無苦反下同音)缽捺(輕音二合)囉廢瓢(入聲三十九)薩廡播薩藝瓢(入聲四十)薩廡播夜細瓢(入聲四十一)薩縛疙(魚訖反二合)囉醯(去)瓢(入聲四十二)薩縛[名*夜](名也反)地瓢(入聲四十三)薩縛麽馱畔馱曩(輕呼四十四)囉惹注囉怛塞(同上)迦囉(四十五)近女(去)庾娜迦弭灑捨塞(同上)怛(二合)囉(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)既抳既抳(四十九)矩努矩努(五十)者囉者囉(五十一)印[寧*吉](同上)[口*履]野縛攞曝杖(亭樣反)誐(五十二)柘覩囉[口*履]野(五十三)薩[丁*夜](丁夜反)三(去)跛(二合)囉迦捨迦(五十四)嚲麽嚲麽(五十五)那麽那麽(五十六)縒麽縒麽(五十七)麽縒麽縒(五十八)摩訶(去)跢暮陀(上)迦囉(五十九)弭馱麽迦殺播囉蜜多(六十)播[口*履]布囉迦(六十一)弭[口*履]弭[口*履](六十二)吒(上)吒(上)吒(上)吒(上六十三)詑(魑賈反下同音)詫詫詫(六十四)徵(上)徵(上)徵(上)徵(上六十五)柱(魑矩反下同音)柱柱柱(六十六)翳制(尼例反)野折麽(六十七)訖[口*履]跢播[口*履]迦囉(六十八)翳呬曳呬(六十九)縊(烏異反)濕(二合)縛囉摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十)摩訶(去)步嚲誐拏畔惹迦(七十一)矩嚕矩嚕(七十二)播囉播囉(七十三)迦囉迦囉(七十四)迦吒(上)迦吒(上七十五)麽吒(上)麽吒(上七十六)弭秫(同上)陀(上)弭灑野皤新(七十七)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十八)濕(二合)廢嚲拽(移結反)腎(詩振反二合)饒(去)播弭嚲(七十九)[口*賴]怛(二合)娜摩矩吒(八十)摩囉馱囉(八十一)薩縛腎(二合)惹始囉枲訖[口*履](二合)嚲(八十二)惹吒(上)摩矩吒(上八十三)摩訶(去)特(途邑反)步嚲(八十四)迦麽攞訖(二合)[口*履]嚲(八十五)迦囉哆攞杖(同上二合)[可*欠]娜(八十六)娑(去)麽地弭畝訖叉(八十七)缽(二合)囉劍[並*也](並也反八十八)薄虎薩埵(二合)縛散怛底(八十九)缽(二合)[口*履]播者迦(九十)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十一)薩縛羯麽縛囉拏(九十二)弭輸(去)馱迦(九十三)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)囉暮者迦(九十四)薩縛捨播[口*履]布囉迦(九十五)薩縛薩埵(二合)縛三(去)麽濕(二合)縛縒迦(九十六)那謨窣覩羝(九十七)莎縛訶(去一百九十八句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時。放大光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅花拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來。及復供養在會大眾花至於膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆糵嚕茶緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉大悲者。能妙說斯不空羂索心最勝明王真言。若如意寶。能與三界一切有情。雨大寶雨皆得解脫。

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是真言。若有有情以大悲心樂受持者。應常淨浴以香塗身著淨衣服。食三白食靜室而坐。以心置心而自觀察。安住清淨菩提之心。識知眾像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧耶。應以面北。結加趺坐吉祥之坐猶須彌山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不瞬。觀觀世音面目凝寂。形色圓白端身靜慮。結加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻字相若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三昧耶。應以面東。交腳趺坐。蓮花之坐面貌怡悅以愉悅心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛杵。右手仰伸施無畏相。放金色光照融無障。分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈聲外聞。聲韻字相若金光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。若攝導三昧耶。應以面西竪座而坐並腳蹲坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼。觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅。趺坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利清明聲固外聞。聲韻字相若月光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶地成就圓滿。若旖毘柘魯迦三昧耶。應以面南。跛刺嚲裡拏立。右腳釘頭左腳釘尾。逐左斜曲。或嗢俱吒坐。以右腳踏左腳上坐。臀不至地。顏貌瞋怒以[媥-戶+合]懠心。雙目斜怒瞻視武略。觀奮怒王面目瞋吼。狗牙上出形畏青大。蹲踞虛坐青蓮花座。左手執但茶。右手持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明稱誦奮怒吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲韻字相若火光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十五日觀音像側。置功德天像。每日以淨飲食雜花獻設供養。真言加持白芥子。稱功德天名打功德天像。滿三七日則現身來。奉施珍寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身。而為消災除五無間罪。真言加持白芥子火食灰。隨心結界護身。逐諸鬼神真言加持紫檀木橛。系五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童女合之。真言加持三七結。與系項上則得除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油乾蓮花須葉蓮實穰煎以為膏。真言加持一百八遍。服及塗摩並數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以酥和膏真言加持。[多*農]塗身上。後加持乾面。遍覆揩取。捏厭蠱者形。加持鑌鐵刀。截之七段則得除差。若為鬼神相恐怖者。以五色線真言加持一百八結。佩帶身上則得除差。若患腹痛。真言加持紅鹽湯服之即差。若毒蟲螫者。真言加持黃土泥。塗所螫處則得除差。若患喉腫。真言蓽茇末蜜服之得差。若患眼痛。加持甘草水龍腦香水。數數洗之則得除差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子煎。數瀝耳中則除差。若常晨朝加持水。漱口洗面恆得吉相若宅中有一切災怪。以酥塗蓮花一千八莖加持燒獻。亦並日日三時加持水。散灑宅中則得除滅。若諸惡風雹雨災者。於高山頂。真言加持石榴枝二十一遍。左手搯珠右手把杖。又一加持一撥。惡風雹雨。遣令空野大山間下。一百八遍則得除散。若毘那夜迦相嬈惱者。當以胡油麻末和水。加持供養毘那夜迦。則得歡喜不相障惱。若除厄者。於一七日。當以淨甕滿盛香水。置菩薩前加持一百八遍。如法煖之灌頂浴身。則得除滅。若諸鬼神相障惱者。以胡麻油粳米相和。一加持一燒一百八遍。則得除滅。若魍魎病者。真言水服則得除差。若有短命多病有情。能自每日觀世音像前燒焯香王。誦最勝明王真言一百八遍。滿一百日。則得轉其夭壽之業。令得增壽。若杻械枷鎖獄縛於身。但令至誠日夜誦持最勝明王真言。無限遍數則得解脫。若加持右手摩面。所去見者歡喜。若加持孔雀尾。病者拂身則得除差。若加持霹靂木燒灰。又復加持散於十方。則成結界。若常觀像結印。誦持最勝明王真言。恆不間斷。是人當證百千三摩地。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂令圓滿六波羅蜜而相應者。作曼拏羅。以瞿摩夷和黃土泥。如法摩塗。以白栴檀香甘松香欝金香龍腦香麝香泥。調治塗飾畫蓮花鬘。中嚴其座置般若波羅蜜經。置不空羂索觀世音像般若菩薩像。列諸幡花。獻諸香花香水白食果子燈明。燒焯香王。淨治身服護身結界。誦持最勝明王真言。稱般若菩薩名。滿一萬遍。誦持奮怒王真言稱般若菩薩名。滿一萬遍。則得般若菩薩現身讚歎。加與六波羅蜜相應圓滿。旖暮伽王無上善根相應圓滿。當與有情為大導師。若降天魔。高山頂上面東趺坐。右手執金剛杵左手搯珠。誦最勝明王真言一百八遍。又輪結印誦奮怒王真言一百八遍。則得一切天魔鬼神而皆順伏。若常白月八日十五日。食三白食寂斷言論。像前面東趺坐輪印。誦持最勝明王真言一百八遍。則得旖暮伽王真言一切諸法一切心願悉皆圓滿。若自灌頂者。以白瓷甕。滿盛白栴檀香甘松香龍腦香水。置壇中心。結灌頂印真言加持。加持自頂。亦印水甕一百八遍灌頂浴身。則譡一切諸佛菩薩摩訶薩。現前成就而為灌頂。若舍利像前入如來相三摩地。一誦持最勝明王真言。一請如來十力神通加祐擁護。一百八遍。當得如來功德相應。若以右手按不空王像足。發弘誓願。誦持最勝明王真言一百八遍。當得不空王功德相應。又燒安悉香。以右手按執金剛秘密主菩薩像足。一誦持最勝明王真言。一稱執金剛秘密主菩薩名。一百八遍。當得執金剛秘密主菩薩功德相應。如是修治最勝明王真言奮怒王真言。結界灌頂印護身者。應當常發四無量心。速得諸法疾疾相應。觀世音菩薩加祐善相。福德增長膚色充潔。及得十方諸佛。菩薩大灌頂印甲冑之身。一切最勝明王真言法自成辦。當證不空王陀羅尼真言一切三昧耶。

不空羂索神變真言經卷第九

不空羂索神變真言經卷第十

大唐天竺三藏菩提流志譯

奮怒王品第十四

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是最上不空奮怒王真言。如諸佛說常淨洗浴。以香塗身著淨衣服。具大理智。善依本法則得成就。即說奮怒王真言曰。

娜麽薩縛(無可反下同音)嚲詑誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同)跢[口*履]野(餘可反下同音一)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉(二)跋馹囉陀(上)[口*履]瓢(毘藥反三)唵(喉中抬聲呼下同音)柘囉柘囉(四)止[口*履]止[口*履](五)主嚕主嚕(六)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦(七)止[口*履]止[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽頭(二合)麽[可*欠]塞(桑紇反下同音)嚲(十)迦攞迦攞(十一)枳理枳理(十二)矩嚕矩嚕(十三)摩訶(去)塞詑麽跛(北沒反下同音)囉跛跢(十四)者囉者囉(十五)者者囉(十六)儞捨柘[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛囉(十七)翳呬曳呬(十八)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](十九)勃[亭*夜]勃[亭*夜](二十)陀(上)縛陀(上)縛(二十一)既抳既抳(二十二)播囉麽秫(輸律反)陀(上)薩埵(二十三)迦囉迦囉(二十四)枳[口*履]枳[口*履](二十五)矩嚕矩嚕(二十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底髀灑(疎賈反下同音)陀(上)囉(二十七)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(二十八)唵(同上)迦囉(二十九)沒(二合)囉[可*欠]麽髀灑陀囉(三十)縒囉縒囉(三十一)縛囉縛囉(三十二)喇濕(二合)弭捨嚲縒[可*欠]塞(二合)囉(三十三)跛(二合)囉底曼抳嚲捨[口*履]囉(三十四)入縛攞入縛攞(三十五)答播答播(三十六)薄伽(上)畔(三十七)素(蘇古反下同音)摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反三十八)野麽婆嚕拏矩廢(無計反下同音)囉(三十九)沒(二合)囉[可*欠]迷(去)捺(二合)囉(四十)[口*履]使禰(奴禮反下同音)縛誐拏(上四十一)[敝-ㄆ+頁](毘滅反)旨嚲柘囉拏(四十二)素嚕素嚕(四十三)畝嚕畝嚕(四十四)散捺矩麽囉(四十五)沒(慮骨反)捺(二合)囉縛縒縛(四十六)陀(上)曩(輕呼)娜(四十七)禰婆[口*履]使那(去)野迦(四十八)縛虎弭弭陀(上四十九)廢灑陀(上)囉(五十)陀(上)囉陀(上)囉(五十一)縒曼多(上)婆路枳嚲(五十二)弭路枳嚲路計濕(二合)縛囉(五十三)摩醯(去)濕(二合)縛囉(五十四)畝耶畝耶(五十五)悶遮悶遮(五十六)縛陀(上)曼(無繁反)陀(上)娜(五十七)嚲拏(上)娜囉惹嚲塞迦囉(五十八)近女(去)庾娜迦(五十九)弭灑捨塞怛(登訖反二合)囉(六十)播[口*履]暮者迦(六十一)迦拏迦拏(六十二)縛攞曝杖(亭樣反)誐(六十三)折覩邏[口*履]野(六十四)薩[丁*也](同上)三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十五)嚲麽嚲麽(六十六)縒麽縒麽(六十七)麽縒麽縒(六十八)摩訶(去)苾電陀(上)迦囉(六十九)跛(二合)囉捨麽曩(輕呼七十)弭理弭理(七十一)翳臡(二合)耶折摩播[口*履]迦囉(七十二)翳呬曳呬(七十三)麽吒(上)麽吒(上七十四)弭輸(去)陀(上)弭灑野皤新(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十六)濕廢嚲拽腎(時振反)饒(去)播弭嚲(七十七)喇怛娜麽矩陀摩羅陀(上)囉(七十八)薩縛腎(同上)惹始囉枲(七十九)訖(二合)[口*履]嚲迦囉補吒(去八十)[亭*近](亭匠反)那縒麽地(八十一)弭目訖(二合)灑跛(二合)囉劍[並*也](並也反八十二)殺播囉蜜嚲(八十三)播(二合)[口*履]布囉迦(八十四)縛虎薩埵散怛底(八十五)播[口*履]播者迦(八十六)薩縛磨邏儞訥瑟吒(上八十七)跛(二合)囉[口*沬]娜迦(八十八)薩縛悉[亭*夜]奢(八十九)播[口*履]補囉迦(九十)旖鼻詵者(九十一)薩縛嚲詑誐跢鼻曬階(九十二)薄伽(上)畔(九十三)旖暮伽(上)邏惹(九十四)[合*牛][怡-台+巿](九十五)那謨窣覩羝(九十六)莎(二合)縛訶(九十七)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言已。合掌恭敬以偈白佛。

　不空勝明王　　不空奮怒王
　法等如淨水　　洗竭諸塵勞
　亦如金剛雹　　摧裂煩惱山
　是大真實乘　　究竟非虛妄
　皆等成諸法　　而得無所畏
　若所讀誦持　　當斷疑惑念
　大悲心為首　　清淨持梵行
　無量時歲修　　清淨心常一
　不隨著眾相　　不疑為無為
　如斯等妙人　　則證不空地
　是中一切法　　上下皆演說
　修為大智藏　　功德中勝田
　現得無餘分　　當獲涅槃門
　是中儀飾法　　各部分別說

請觀世音真言

那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反下同音)野(一)耶莫旖唎耶(二)弭嚲皤野(三)嚲詑誐跢野(四)那莫旖利耶(五)縛路枳諦濕(二合)縛囉野(六)菩地薩埵野(七)摩訶(去)薩埵野(八)摩訶(去)迦嚕抳迦野(九)旖暮伽(上)縛囉娜(十)播捨[可*欠]塞嚲野(十一)摩訶秫陀(上)薩埵野(十二)旖糵撦(蚩也反下同音)薄伽(上)畔(十三)缽(二合)頭麽[可*欠]塞跢(十四)縛囉娜迦[口*楞](去)俁理(十五)缽頭(二合)麽步臡(十六)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(十七)跛(二合)囉枲娜(十八)始[起-巳+乞](二合)囉磨糵撦(十九)摩訶(去)廢誐弭步使嚲(二十)喇濕(二合)弭縒[可*欠]塞(同上)囉(二十一)旖暮伽(上)悉第(二十二)縒囉縒囉(二十三)者攞者攞(二十四)旖糵撦旖糵撦(二十五)薄伽(上)畔(二十六)旖縛路枳諦濕(二合)縛囉(二十七)麽麽健陀(上)補澁跛(二十八)娑(去)摩若延(去)跛(二合)囉底撦(二十九)窒(二合)囉喇怛(二合)那(三十)薩底(二合)曳娜(三十一)旖暮伽(上)悉第(三十二)莎(二合)縛訶(去三十三)

是真言法加持香王燒焯。以不空王燒香海雲供養。啟召旖暮伽王觀世音。啟召一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。

塗香真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛健陀(上)地播枲嚲(七)旖暮伽(上)步惹縛囉那野(八)薩縛健陀(上)麽闍(盧遮反九)弭步使嚲畢(二合)唎曳(十)戰捺(奴訖反二合)囉遏陀(上十一)始囉枲畢(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例缽禰(十四)縒麽麽(十五)跛(二合)囉底撦(十六)縛囉縛囉(十七)縛囉那(去)耶(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

是真言法加持塗香。以不空王塗香海雲。溥皆供養塗曼拏羅。

獻花真言

那謨囉怛(二合)那怛(二合)囉耶野(一)那暮旖唎耶(二合二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽(二合)囉皤(十)莎(二合)縛囉弭麽隷(十一)沒(二合)囉[可*欠]麽髀灑陀囉(十二)索莽底(丁以反)縛囉禰(十三)覩嚕覩嚕(十四)弭只怛囉補澁跛摩闍(驢遮反十五)弭步使諦(十六)[可*欠]囉[可*欠]囉(十七)麽囉麽囉(十八)覩嚕覩嚕(十九)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二十)跛(二合)囉暮飲(奴錦反)矩嚕(二十一)跛(二合)囉底撦(二十二)麽麽補澁跛縛[口*(隸-木+士)](二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)

是真言法加持香花。以不空王香花海雲。溥皆供養旖暮伽王觀世音一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。

警誡真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)菩地薩埵婆囉泥(七)塞麽囉塞麽囉(八)薄伽(上)畔娑(去)麽焰(九)薩縛嚲詑誐跢(十)三(去)摩濕(二合)縛枲羝(十一)薄伽(上)畔(十二)旖(上)縛路迦野(十三)薩縛薩埵婆路迦儞(十四)旖(上)暮伽(上)縛底(十五)播捨[可*欠]塞(同上)羝(十六)悉第悉第(十七)悉陀(上)沒(二合)囉羝(十八)勃陀(上)達麽(十九)薩底(二合)曳娜(二十)步嚕步嚕(二十一)薩[丁*也](丁也反)三(去)摩焰(二十二)播攞野(二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)

是真言法。加持真言者一切不空如來法性三摩地。而睡眠者。觀世音攝受憶念警誡。

淨食真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度唎度唎(八)跋馹邏陀(上)囉(九)缽(二合)頭麽惹廢(十)弭誐跢縛囉(十一)廢誐廢誐(十二)度拄(知古反下同音)度拄(十三)薩縛弭惹畢(二合)唎曳(十四)勃陀(上)達磨(十五)僧(去)[可*欠]薩底(二合)曳娜(十六)弭唎弭唎(十七)莎縛訶(去十八)

是真言法加持饌食。造不空王微妙甘。膳溥俱供養一切諸佛菩薩摩訶薩種族壇神一切天神。

燈明真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)旖跛(二合)囉底[可*欠]跢(七)嚲詑誐跢(八)腎(時振反二合)惹娜迦野(九)薄伽(上)畔(十)旖[可*欠]囉旖[可*欠]囉(十一)缽(二合)頭麽娑(去)娜(十二)缽(二合)頭麽步臡(十三)濕(二合)廢譡倪(十四)濕廢嚲步臡(十五)濕(二合)廢嚲摩囉(十六)弭步使羝(十七)度麽度麽(十八)入縛(二合)攞野(十九)勃陀(上)達磨(二十)僧(去)[可*欠]薩底(二合)曳娜(二十一)莎(二合)縛訶(二十二)

是真言法加持燈明。以不空王燈光海雲。溥俱供養得身光明。

香水真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)唵(八)弭囉弭囉(九)缽(二合)頭麽播抳(十)旖誐摩誐摩(上十一)旖暮伽(上)怛埵悉第(十二)薩縛嚲詑誐跢(十三)伽誐曩(輕呼)喇濕(二合)弭(十四)散注儞諦(十五)薩縛苾[亭*夜]陀(上)羅弭輸(去)達禰(十六)旖暮伽(上)入縛(二合)攞悉第(十七)莎(二合)縛訶(去十八)

是真言法加持香水。以不空王香水。海雲溥俱供養。

淨水真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉那野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度迷度迷(八)度度迷(九)缽頭(二合)麽缽頭(二合)麽(十)[寧*吉](寧吉反)皤縒秫第(十一)秫陀(上)建者娜(十二)跛(二合)囉皤縒弭麽黎(十三)秫陀(上)那[起-巳+乞]隷(十四)輸(去)止輸止(十五)輸止俁者[口*(隸-木+士)]秫第(十六)缽頭(二合)摩誐縛底(十七)跛(二合)囉縛囉抳(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

是真言法加持衣服。以不空王天妙衣服。貫飾修治。當得天諸妙寶衣服。

坐臥真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)捨米捨麽野(八)扇底米(九)莎(二合)縛悉地野南矩嚕(十)扇覩枲米(十一)薩縛播般(平十二)扇金(都林反)秫曇(十三)建闍(驢遮反)琳(尼金反)弭囉臡(同上十四)扇底弭惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)婆(十七)那(去)[口*履]耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)娑(去)囉娑(去)囉娑(去)囉(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

是真言法加持床敷。以不空王菩提床敷坐臥修行。恆無惡夢惡相惱障。

洗浴真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)那誐缽(二合)囉(八)縛[口*栗]灑臡(九)[寧*立](寧立反)[名*養](名養反)惹路(十)惹邏縛醯(十一)惹攞僧(去)[纟*屈](瞿欝反)數皤焰(十二)那誐若攞僧(去)輸聹(十三)缽頭(二合)摩娑(去)泥(去十四)缽(二合)頭麽弭秫第(十五)播抳惹隷(十六)僧(去)輸(上)陀(上)野(十七)旖怛(得訖反)曼(十八)陀(上)囉陀(上)囉(十九)娑(去)理[口*(隸-木+士)](二十)莎縛訶(去二十一)

是真言法加持湯水。以不空王三昧耶水。獻灌浴身。[泳-永+截]灑衣服內外清淨。

獻食真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛薩埵呬噔(都亙反)迦囉野(七)旖暮伽(上)縛囉跛(二合)囉那野(八)薩縛薩埵曼娜(九)播曩(輕呼)跛(二合)囉那野(十)禰摩那誐娜諭(十一)曝爾野(十二)弭弭陀(上十三)囉散娜跛(二合)囉那野(十四)娑(去)迦攞步縛禰(十五)步縛娜弭輸(去)陀(上)儞(十六)散怛播野(十七)跛(二合)囉縛囉弭秫第(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

是真言法加持一切飲食花果。以不空王種種甘膳花果海雲。溥俱供養。

果願真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛禰縛素囉(七)那麽塞訖(二合)[口*履]羝(八)三(去)麽三(去)麽(九)努跛(二合)囉布囉臡(十)三(去)麽件陀(上)縛皤枲羝(十一)伽誐娜弭秫第(十二)目底跛(二合)囉陛(十三)惹曳弭惹曳(十四)迦野[寧*吉](寧吉反)摩闍(驢遮反)播娜野儞(十五)補澁跛摩闍(同上十六)建陀(上)弭輸(去)陀(上)儞(十七)輸(去)陀(上)野(十八)薩縛嚲詫誐跢秫第(十九)缽(二合)頭麽弭輸(去)陀(上)儞(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

是真言法加持壇內一切供具。奉獻一切不空王諸法自性海雲三摩地。如法收拾。

羂索真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)陀(上)囉紉(尼鎮反)陀(上)[口*(隸-木+士)](八)陀(上)囉畔第(九)滿陀(上)滿陀(上十)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)儞(十一)叔訖(二合)囉摩陵蟻聹(十二)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)聹(十三)秫陀(上)弭麽[口*(隸-木+士)](十四)莎(二合)縛訶(去十五)

是真言法加持童女合索。二十一結系持護身。睡夢不為邪魔相亂。

辟魔真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)入縛[口*(隸-木+士)]入縛[口*(隸-木+士)](八)弭麽路入縛[口*(隸-木+士)](九)跛(二合)囉皤娑(去十)弭囉臡(十一)素唎野縛底(十二)惹耶缽(二合)頭麽囉陀(上)[口*(隸-木+士)](十三)莎(二合)縛訶(去十四)

是真言法加持淨灰。於作法處散治結界。則當不為毘那夜迦諸惡鬼神而相嬈亂。

清潔真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)惹黎惹黎(八)惹攞縛底(九)惹攞跛(二合)囉皤縛聹(十)那誐塞囉弭抳(十一)[寧*立](寧立反)[名*養](同上)婆理抳(十二)弭[口*履]弭[口*履](十三)莎(二合)縛訶(去十四)

是真言法加持淨水。洗手面口誦念讚詠。觀世音歡喜觀視。

吉祥草真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)[口*履]抳摩訶(去)理抳(八)氷(並蠅反)誐攞氷(同上)誐理(九)呬[口*履]呬[口*履](十)薄伽縛底(十一)者攞跛(二合)囉者攞(十二)跛(二合)囉底(十三)底瑟侘[牟*含](牟感反十四)洛[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑(十五)麽麽勃陀(上)達磨僧(去)[可*欠](十六)薩底(二合)曳曩(輕呼十七)莎(二合)縛訶(十八)

是真言法。加持茅草敷座而坐。當得不空菩提金剛座坐。

使者真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫薩縛曼拏攞(二)儞縛枲南(三)禰縛諵(尼感反四)那謨苾[亭*夜]禰縛諵(同上五)薩縛迦給(楞邑反)簸(比可反)悉陀(上)南(六)那莫旖唎耶(七)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶(去)薩埵野(十)摩訶(去)迦嚕抳迦野(十一)翳呬薄伽(上)縛底(十二)缽(二合)頭麽遜娜[口*履](十三)摩訶苾[亭*夜]禰縛底(十四)者囉者囉(十五)缽(二合)頭麽遜娜[口*履](十六)米誐縛底(十七)虎嚕虎嚕(十八)莎(二合)縛訶(十九)

是真言法。加持塗香末香燒香花果飲食。供養蓮花遜那哩神一髻羅剎女使者度底使者。請願加護。則無一切惡障嬈故。

侍者真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫矩嚧陀(上)囉惹野(二)娜莫旖唎耶(三)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(四)菩地薩埵野(五)摩訶(去)薩埵野(六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(七)娜莫薩縛苾[亭*夜](八)矩攞崩捨野(九)怛[寧*也](寧也反)他(十)唵(十一)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(十二)跛(二合)囉皤弭聹(十三)薩縛弭[起-巳+乞]娜跛(二合)囉捨麽儞(十四)旖[可*欠]囉僧(去)[可*欠]囉(十五)缽(二合)頭麽比主(癡矩反十六)播弭瑟臡(十七)摩抳迦娜迦(十八)弭步使多(十九)迦麽攞步臡(二十)嚲囉嚲囉(二十一)跢囉野播臨(盧金反二十二)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(二十三)惹曳窒(二合)[口*履]乃窒(二合)[口*履](二十四)婆囉娜步臡(二十五)塞(同上)麽囉塞(同上)麽囉(二十六)薄伽(上)曼(無繁反二十七)薩縛嚲詑誐跢(二十八)三(去)摩焰(二十九)皤囉皤囉(三十)步嚕步嚕(三十一)沒(二合)囉[可*欠]麽陛灑陀(上)囉(三十二)弭步使多跢努(三十三)摩訶(去)皤野[可*欠][口*(隸-木+匕)](三十四)旖路迦野弭路迦野(三十五)薩縛薩埵婆路迦儞(三十六)縛囉縛囉(三十七)縛囉禰(三十八)莎(二合)縛訶(去三十九)

是真言法加持淨灰。侍者點佩則成擁護。

內界真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)播囉播囉(八)摩囉摩囉(九)滿陀(上)滿陀(上十)三(去)曼諦娜(十一)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞羝(十二)底瑟詫底瑟詫(十三)勃陀(上)達麽僧(去)[可*欠](十四)薩底(二合)曳曩(輕呼十五)莎(二合)縛訶(去十六)

是真言法加持白芥子灰。結持內界後結印界。則成結內金剛法界。

外界真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)儞捨滿陀(上)儞(八)儞捨弭儞捨滿陀(上)儞(九)旖暮祇(虯曳反)旖跛(二合)囉底[可*欠]羝(十)畝嚕畝嚕(十一)素嚕素嚕(十二)覩嚕覩嚕(十三)薩縛弭[起-巳+乞]娜(十四)弭那捨儞(十五)缽(二合)頭麽(十六)娑(去)囉弭步使羝(十七)勃陀(上)達磨僧(去)[可*欠](十八)薩底(二合)曳曩(輕呼九)滿陀(上)旖爾嚲婆羅泥(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

是真言法加持白芥子灰。結施外界又結印界。即成外院金剛牆界。

散會真言

那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)枲[口*履]枲[口*履](十)比[口*履]比[口*履](十一)縛囉縛囉(十二)跛(二合)囉縛囉(十三)弭摩曩(輕呼)陀(上)囉(十四)那囉那囉(十五)誐撦誐撦(十六)蒲伽(上)畔(十七)旖唎耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)莎縛皤縛南(二十)覩嚕覩嚕(二十一)旖暮伽(上)缽(二合)頭迷(二十二)莎(二合)縛訶(去二十三)

是真言法。加持香花散設壇內。捧持閼伽奉獻讚歎。啟白禮送一切賢聖散還本宮。

不空羂索神變真言經卷第十

不空羂索神變真言經卷第十一

大唐天竺三藏菩提流志譯

悉地王真言品第十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持讀誦不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者。應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶。則得一切不空羂索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶。得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身。復當此等諸佛如來所。殖種善根福聚相應。一切惡業根本重罪而自遷滅。旖暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶。成就相應得大精進。若復有人發菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地王真言者。當得大地蘇彌盧山一時震動。大海江河悉皆濤湧。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯茶緊那羅摩呼羅伽。聞此真言者悉皆怖懼毛竪不安。我得現此持真言者前。惟願如來垂聽伽祐。爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉汝當演說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛讚勅歡喜奮躍。即說悉地王真言曰。

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘可反下同音)野(楊可反下同音一句)娜莫旖唎耶(二句)弭嚲皤耶(三句)嚲詑誐跢野(四句)那莫旖唎耶(五句)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉野(六句)菩地薩埵野(七句)摩訶(去)薩埵野(八句)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦野(九句)怛[寧*也](寧也反)他(十句)唵(喉中抬聲引呼十一句)缽頭(二合)米缽頭(二合)米(十二句)缽頭(二合)麽陀(上)囉弭步使嚲步臡(而兮反十三句)者囉者囉(十四句)沒(二合)囉歌麽廢(無計反下同音)灑陀(上)囉(十五句)皤囉皤囉(十六句)弭只怛(二合)囉(十七句)耄理陀(上)囉(十八句)摩抳迦娜迦(十九句)跋馹囉廢女(去)[口*履]耶(二十句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲捨[口*履]攞(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)跢囉耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)縛底播臨(盧金反二十四句)度嚧度嚧(二十五句)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞(桑紇反)嚲(二十六句)縛囉縛囉(二十七句)縛囉那野迦(二十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(二十九句)摩訶(去)菩地薩埵婆囉娜(三十句)缽頭(二合)麽娑(去)娜(三十一句)缽頭(二合)麽驕(魚夭反)囉(三十二句)入縛攞入縛攞(三十三句)薩縛嚲詑誐跢(三十四句)避曬迦避使訖(二合)嚲(三十五句)摩訶(去)迦嚕抳迦(三十六句)縛攞縛攞(三十七句)摩訶(去)縛攞廢(同上)伽(上)陀(上)囉(三十八句)弭訖(二合)[口*履]跢娜娜(三十九句)鄧瑟吒(知禮反二合)囉迦囉攞(四十句)摩訶(去)諦惹(如遮反)陀(上)囉(四十一句)弭補攞腎(時振反)惹娜婆囉娜(四十二句)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十三句)摩訶(去)缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(四十四句)娑(去)囉娑(去)囉(四十五句)跛(北沒反下同音)囉娑(去)囉(四十六句)奔(蒲悶反)孃(上)三(去)皤囉(四十七句)素(蘇古反)誐嚲[亭*夜](亭夜反)娜娑(去)磨地(四十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(四十九句)縊濕(二合)縛囉(五十句)摩醯濕(二合)縛囉(五十一句)訥瑟吒(上)娜麽迦(五十二句)澇(盧教反彈舌呼)捺(二合)囉跛(二合)囉攞野(五十三句)那麽迦矩嚧陀(上)邏惹(五十四句)摩訶米誐陀(上)囉(五十五句)娑(去)麽娑(去)麽(五十六句)摩訶(去)塞(同上)麽跛(二合)囉跛跢(五十七句)戰捺(二合)囉素(同上)[口*履]耶(五十八句)底唎迦跛(二合)囉皤(五十九句)摩攞摩攞(六十句)薩縛摩攞弭輸(去)陀(上)迦(六十一句)薩縛履使誐拏散怛底(六十二句)摩訶(去)摩醯(去)濕(二合)縛囉嚕波陀(上)囉(六十三句)旖弭跢皤爾那楞訖(二合)[口*履]嚲(六十四句)惹吒(上)諾訖(二合)使拏戰捺(二合)囉(六十五句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲始囉(六十六句)摩詑摩詑(六十七句)薩縛藥[起-巳+乞]灑囉乞灑娑(去六十八句)步嚲誐拏畔惹迦(六十九句)嚲囉嚲囉(七十)嚲囉誐拏縒麽楞(去)訖(二合)[口*履]嚲(七十一句)諾訖灑怛(二合)囉摩囉(七十二句)薩縛弭[起-巳+乞]那弭那捨娜迦囉(七十三句)播囉麽梅怛(二合)囉只嚲(七十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)播囉播囉(七十六句)播[口*履]補(二合)喇拏曼拏攞(七十七句)譟(蘇告反)[名*養](名養反)敏佉(上七十八句)殺播囉弭嚲(七十九句)播[口*履]補囉迦(八十句)弭理弭理(八十一句)翳制(尼例反)野折摩(八十二句)縛縒娜[名*夜](名夜反)[起-巳+乞]囉(八十三句)折暮嚲[口*履]野(八十四句)陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)薩縛嚲詑誐跢縛路枳嚲(八十六句)窒(二合)[口*履]禰怛(二合)囉(八十七句)窒(二合)唎首攞陀(上)囉(八十八句)跋馹囉入縛攞(八十九句)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)跢(九十句)野摩婆嚕拏(九十一句)矩廢(無計反)囉嚧播陀(上)囉(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)囉嚕播陀(上)囉(九十三句)弭麽羅弭輸(去)陀(上)禰[可*欠](九十四句)薩縛播簸(北可反)跛(二合)囉捨麽迦(九十五句)薩縛婆囉拏弭輸(去)陀迦(九十六句)薩縛枳理弭灑那捨迦(九十七句)窒(二合)[口*(隸-木+士)]路枳野縛勝迦囉(九十八句)薩縛薩埵弭輸(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(一句)薩縛嚲詑誐跢地瑟恥羝(二句)唵(同上)缽頭麽(三句)弭步使跢秫(同上)第(四句)地利地利(五句)旖縛路迦野[牟*含](牟含反六句)娑(去)麽娑(去)麽(七句)薩縛羯摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)旖暮伽(上)播捨(十句)紇(二合)[口*履]娜野(十一句)悉第俁呬野(十二句)禰婆枲儞(十三句)婆囉娜[合*牛][怡-台+巿](十四句)那謨窣覩羝(十五)莎(二合)縛訶(去一百一十六句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。三千大千世界。大地蘇彌盧山大楞伽山。一切小山皆大震動。所依山上。一切大梵天帝釋天那羅延天。大自在天摩醯首羅天。乃至諸天四天王天。皆身毛竪戰掉不安。一切持真言仙大轉輪王。並諸仙類苦行仙眾。亦皆戰慄毛竪不安。一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。所居宮殿皆大火起。是中一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。為火所燒悶絕於地。一切阿素洛王。皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤湧。水中一切龍王一切獸類各及眷屬。亦皆怖懼戰慄不安。一切淨居天伊首羅天虛空天各相謂言。執持天諸缽頭摩花俱物頭花奔拏利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。一切寶花。或持天諸妙寶衣服。一切寶莊嚴具。或持天諸牛頭栴檀。塗香末香種種諸香。天諸樂具。俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。住虛空中。一時紜雨諸天一切妙色寶花。眾寶衣服寶莊嚴具。或有一時奏諸天樂。供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地。花至於膝暈錯莊嚴。時諸天眾一時歡喜。各各合掌高聲嘆言。善哉善哉大悲者。能善演說是悉地王真言三昧耶。利益今當一切有情。等獲無量廣大安樂故。

爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。舉身不安。即從座起合掌恭敬。右遶觀世音菩薩摩訶薩。前跪而坐。解寶瓔珞價直無量。而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已。白言聖者惟垂重說悉地王真言像法壇法。令受持者最勝成就。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白[疊*毛]不截斷者。方量四肘圖畫悉地王像。畫匠畫時常淨沐浴著淨衣服。勿用皮膠調和彩色。中畫海水補陀洛山七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音。三面四臂身真金色結加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉努目。左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手執蓮花一手把三叉戟。一手把不空梵夾一手施無畏。佩身光焰。右多羅菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。濕廢多菩薩。一髻羅剎女。毘摩夜天。左蓮華遜那利菩薩。執羂索無垢慧菩薩。蓮花種族生菩薩。度底使者。其座下右。執金剛秘密主。面目瞋怒執金剛杵。其座下左。不空奮怒王。此諸菩薩花冠瓔珞。鐶釧衣服種種莊飾。半加趺坐蓮花座上。其宮殿上。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天那羅延天。各持天諸種種寶花。置下兩邊。畫四天王神。此像若有有情。生希有心暫持香花。瞻仰供養稱念我名。則同見於補陀洛山寶宮殿處。聖觀世音真淨色身一切聖眾。滅諸垢障。若有苾芻苾芻尼國王王子妃後婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以諸香花恭敬供養。受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者。則得除滅無始時來。謗讟正法八難大怖。十六地獄匱法之罪。當得百千大福德蘊善根相應。如大梵天福聚之身。臨命終時觀世音為現於身。將往淨土蓮花化生。獲得淨身。識知過去五百千生所受生事。住後邊身。乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。譡不依法讀誦此經百千萬遍。何況有人日日常勤。瞻仰供養誦持之者。而可不證阿鞞跋致耶。若常加持閼伽香水。灌頂浴身。以香塗身著淨衣服食三白食。晝夜悉地王像前如法輪印。誦持最勝明王真言悉地王真言者。則譡百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩。而為灌頂。應知此人。當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語。悉地王像前。以諸花香三白飲食獻設供養。合掌頂禮觀像結印。誦持悉地王真言一百八遍。旋遶行道。譡不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言。解脫蓮花。曼拏羅印三昧耶經。各百千遍。若有苾芻苾芻尼國王王子妃後婇女大臣僚佐族姓男女。願欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者。願欲轉讀不空羂索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍者。願欲輪結不空王一切印。百千那庾多遍者。願欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會者。白月八日於閑淨處。淨浴身服食三白食。作曼拏羅香泥塗地。中畫千葉開敷蓮花。白栴檀香泥畫為台葉。欝金香泥龍腦香泥以為須蘂。沉水香泥而為子實。四面四角畫蓮花鬘。標式界道置悉地王像。像面向西。中置閼伽香水壜。淨帛覆上布諸花鬘。二十一箇粆糖食蜜三白飲食。八槃白栴檀香沉水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦(斤邏反)香亦皆布獻。四門四角閼伽香水。四門香爐燒焯香王。燈三十二盞。誦持奮怒王真言。加持香水[泳-永+截]淨壇上。淨灑身服每日清潔。造新淨食而供養之。於諸有情起大悲心。斷諸語論晝夜如法輪結手印。誦持最勝明王真言悉地王真言。滿十萬遍。白月十五日夜。悉地王像頭上。放七色光普照一切。右旋三匝還入額耳。是光入時壇地震動。無畏手指雨出甘露。羂索手三叉戟手放大火光。手中蓮花而自動搖。二足指中流出白乳。於虛空中出聲誥言。善哉善哉善男子。汝今得證不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。一切最上無上菩提相應成就。時真言者身毛悚竪。當誦悉地王真言一百八遍。觀世音壇中現身加祐。與證出世一切無上無等菩提智三昧耶。心神適懌顏貌熙怡。證斯法者。則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂。亦等讀誦不空羂索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍。亦等輪結不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會。亦名證不空悉地王光明地住。復譡承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種殖善根。復譡念此一切如來一一名號。復譡見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一切重罪自然燼滅。不墜八難不生惡趣。生諸佛剎具宿命智。執金剛秘密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花。供養觀世音一百八箇。王者歡喜則得如願。若加持蘇曼那花獻觀世音。卻收取花施諸人者。則得除滅罪障災厄。便令歡喜。若以花施病者佩之。則得除諸鬼病神病滅治罪障。若以花散門底地者。人所見花滅治災障。若以花散塚墓上者。是所亡者。若在地獄若在餓鬼若在畜生。當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者。睡夢吉祥。若以花置天像頭上。誦悉地王真言。稱天之名一千八遍。則得天神隨為使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。誦持悉地王真言一千八遍。則譡誦持一切陀羅尼真言各千萬遍。得諸天神而擁護之。若ㄟ像左髆。誦悉地王真言一千八遍。一切天龍藥叉羅剎。來湊擁護樂為命者若ㄟ像臍。誦悉地王真言一千八遍。是贍部洲普降大雨。若悉地王像左右耳邊。誦持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像頭。誦持悉地王真言一千八遍。大梵天眾樂為命護。若ㄟ像足。誦持悉地王真言一千八遍。則得地下一切鬼神冥伏使祐。若遶蓮花池。誦持悉地王真言一百八遍。當得蓮花滋盛生長。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果實滋茂不被災損。修此法者。內外清潔淨無瑕穢。如法修行無諸虧隙。先護於外。法不應食諸佛菩薩金剛天神。法僧國王一切官僚。人民鬼神毘那夜迦殘食穢食。酒肉葷辛皆不應食。亦不應往一切田獵捕魚凶戲。外道淫女邪見之家。賣凶具家屠殺賣肉家。看產人家。初產生家新死喪家。賣經像家惡律儀家。與相交往受他供養。亦不形影互相撐觸。何以故以穢觸觸。令諸鬼神伺得其便。而作嬈害壞三昧耶。亦不與諸邪命諂曲嫉妬惡律不淨人等。暫為其伴同住修法。亦不與不男人躁卒暴人。無募菩提修道分人。同住修法。亦不與他對坐言語傳器共食。亦不得著垢穢衣服。常所住處游往諸處悉令清淨。所以者何如是等人。總居魔界壞菩提法。言內護者。一常如理懇節於心。不自讚毀善不善業。亦不譏謗一切出家在家人有過無過。二者意恆清淨以無漏心。不念世間雜染惡法思諸名利。三者守持佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。溉灌其心於諸有情起大悲心。日日如法受持讀誦。隨心供養常不斷絕。如是修行當滿千日。則得成就阿慕伽王一切真言曼拏羅印三昧耶出世世間一切神通三摩地。又法以錫鑞造功德天像。半加趺坐手執蓮花。衣服鐶釧七寶瓔珞而莊嚴之。當置此像悉地王像側。誦持最勝明王真言。加持花鬘置功德天頭上。以諸花香如法供養。晝夜誦持最勝明王真言。加持白栴檀香。密稱功德天名。燒焯供養滿十萬遍。誦持悉地王真言。加持白芥子稱功德天名。打功德天像滿十萬遍。其像身上額上放大光明。是時燒香閼伽供養。又誦悉地王真言加持白芥子。打功德天像一千八遍。其功德天將諸眷屬。著天衣服瓔珞鐶釧。空中現身。雨於珍寶遍滿壇上。壇內供物盡變為金。當取之時分為二分。一分每日為功德天供養觀世音。一分自用作諸功德。證斯相時身毛悚竪。戰掉不安持勿怖懼。即如法誦吉祥蓮花真言。

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕縛(二合)縛(無可反下同音)囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)暮伽(上)縛囉那野(七)怛[寧*也](寧也反)他(八)唵(喉中抬聲呼之)缽(二合)頭弭儞(九)缽(二合)頭弭儞(十)窒(二合)[口*履]缽(二合)頭恾(去)倪(魚枳反十一)缽(二合)頭麽陀(上)[口*(隸-木+士)](十二)缽(二合)頭麽縛底(十三)缽(二合)頭麽畢[口*履]曳(十四)缽(二合)頭麽驕(魚夭反)[口*履](十五)缽頭(二合)麽跛(北沒反二合)囉陛(十六)缽(二合)頭麽娑(去)娜(十七)跛(同上二合)囉底瑟恥羝(十八)旖縛路枳跢畢(二合)唎曳(十九)縛囉泥縛囉那以儞(二十)跛(同上二合)囉枲娜跛(同上二合)囉枲娜野(二十一)矩嚕矩嚕(二十二)旖唎耶(二十三)縛路枳跢縛囉泥(二十四)虎嚕虎嚕(二十五)婆(同上)囉蕩倪(魚枳反)儞(二十六)者攞者攞(二十七)補澁跛弭步使嚲(二十八)缽(二合)頭麽畢唎曳(二十九)弭只怛(二合)囉弭麽娜陀(上)[口*(隸-木+士)](三十)皤囉皤囉(三十一)三(去)皤囉塞(桑邑反)麽囉娑(去)麽焰(三十二)旖唎耶(三十三)婆(同上)路枳諦濕(二合)縛囉野(三十四)娑(去)麽曳薩[丁*夜](丁也反)地瑟恥嚲泥(去)弭(三十五)旖暮伽(上)播捨婆(同上)囉泥[合*牛](三十六)那謨窣覩羝(三十七)莎(二合)縛訶(三十八)

瞻仰讚歎大功德天。乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝今得是不空羂索最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言悉皆成就。汝應從我向我宮殿住汝所住用諸珍寶。是時當誦與一切願真言。

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕(二合)縛(無可反)囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)唵(喉中抬聲呼之)皤伽(上)縛底(七)摩咄惹儞窒(二合)[口*履](八)縛囉縛囉(九)旖縛路枳跢婆(同上)囉泥(十)乞使理抳塞(同上二合)囉縛覩(十一)暗縛暗縛(十二)弭補攞枳唎底迦[口*(隸-木+匕)](十三)跛(二合)囉婆(同上)囉步臡(同上十四)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)羝(十五)莎(二合)縛訶(十六)

如是真言。見功德天摩頂讚時。誦乞諸願。其功德天兩手出乳與真言者。當承飲之。獲大神通變身光麗。發如旋螺目若青蓮。辯才無礙音聲清雅聽者樂聞。得證不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀三昧耶。壽命萬歲宮殿逐身。騰往西方阿彌陀佛前。聽聞深法得授記別。名不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀王。又復授名不空羂索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子。並得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。游往一切天龍藥叉羅剎人非人等宮殿。無礙。所遇一切天龍八部鬼神人等而皆愛敬。若住世間為大福聚。與於有情一切利益。其功德天及所眷屬。恆常施與一切珍寶天諸衣服甘露妙藥。守護憐愍愛之如子恆不放捨。是時則得倉庫盈溢。如毘沙門倉厙無異。執金剛秘密主。大梵天帝釋天。摩醯首羅天。那羅延天。一切諸天四天大王。一切真言明仙。藥叉羅剎人非人等愛敬擁護。此最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言。但常誦持則得無量大福德聚。

秘密主若有善男子善女人。日日三時以諸花香天諸衣服。寶珠瓔珞寶蓋幢幡。天諸伎樂種種飲食。一切敷具一切珍寶。一一皆積如須彌山。佈施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。滿十二月。又四海水以為香油。日夜亦於六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前。燒燈供養。盡斯四海滿十二月。所得福聚無量無邊。非可算數校計可知。復有善男子善女人。但常三時持金剛身印心印語印智印。觀照三世皆無所有量同虛空。則心觀置金色縒字。出大火焰焚燼身。盡化為白灰都無所有。用塗飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字。現八葉金開敷蓮花。磐薄無邊。於花台上觀大寶殿。奇花雜拂間錯莊嚴。七寶樓閣雜沓寶帳。行遶莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座。其座台榭眾寶光飾。於其座上觀置皤字。現釋迦牟尼如來。從一身量示無量身。合為一體結加趺坐。顯說諸法放無量光。左觀觀世音菩薩。白衣觀世音菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。多羅菩薩。功德天。右觀十波羅蜜菩薩。皆半加趺坐。觀世音右觀真言者加趺而坐。二手當心掐持念珠。誦此真言觀置聖眾勿有間斷。課數畢已。收所誦數及所聖眾。囑付觀世音白毫內置。或心中著。當付囑時。輪器杖印誦付囑真言。

唵(喉中抬聲引呼之)[合*牛](合口抬聲引呼之)缽頭(途邑反二合)麽矩羅

七遍付囑。修是觀者。而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚比前供養所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故此之真言乃是一切如來首初。所生種種無邊相好功德之處。復是一切如來修攝一切福聚蘊處。復是一切如來最初得授記處。復是一切如來得大神通崇功德處。復是功德天獲諸功德大願果處。復是功德天所住光明寶宮殿處。復是六十四競伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住處。所以者何是諸如來住此中者。此之真言乃是功德天母所住處。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩。種種神通相好福聚功德母故。復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼真言。一切壇印三昧耶。安隱三昧耶。富饒三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。復是不空王陀羅尼真言成就法處。復是不空王賜於有情一切廣大佈施稱讚種種願處。復是不空王虛空宮殿日月光明住處。復是三十三天功德天最上光明宮殿住處。復是大梵天帝釋上天那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明福德吉祥母故。復是一切真言明仙藥仙光明福德吉祥母故。復是一切藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以諸香花香水酥乳飲食酥燈油燈而供養之。一切佛前燒酥合香。觀世音前燒沉水香。功德天前燒白旃檀香。

吉祥蓮花大心真言

唵(喉中抬聲呼之)補澁跛(一)弭路枳諦(二)健馱縒[口*(隸-木+匕)](三)旖暮伽(上)囉惹(四)三(去)皤囉抳(五)缽(二合)頭麽三(去)步[口*履](六)嚲囉嚲囉(七)畝儞羝[合*牛](八)莎(二合)縛訶(九)

如是真言。加持一切香花香水酥乳飲食酥燈油燈。供養諸佛觀世音菩薩大功德天。依法而坐輪印作法。誦最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮華真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奮怒王真言加持香燒。當中夜時。功德天像動搖放光。時真言者踴躍歡適。至五更時悉地王像放大光焰。觀世音現身安慰。所有心願悉令乞之。則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱。世間一切福德資糧悉皆增長。一切怨難符書咒詛盡亦消除。

吉祥蓮華心中真言

唵(喉中抬聲呼之)旖暮伽(上)播捨(一)紇(二合)[口*履]那野(二)缽(二合)頭弭儞婆(同上)囉泥(三)入縛攞入縛攞(四)跛(同上二合)囉娑(去)[口*履]嚲(五)缽頭麽步臡(六)沙(二合)縛訶(七)

吉祥蓮華心中心真言

唵(喉中抬聲呼之)旖縛路枳嚲(一)缽頭弭儞婆(同上)楞(去)擬抳(二)覩嚕覩嚕(三)[合*牛](四)莎(二合)縛訶(五)

是不空吉祥蓮華真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽觀。日日如法受持讀誦一千八遍者。則盡解除五無間罪。得功德天觀視加被為滿眾願。觀世音菩薩神祐加被。不為一切鬪諍刀杖毒藥毒蟲鬼神災病夭壞身命。八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結。安悉香熏。鬼病者佩則得除差。若摩訶迦羅神所作病者。亦便除差。何況鬼病而不愈耶。若加持青線二十一結。瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結。諸人民佩。則得解除罪障災厄。而說阿伽陀藥頌曰。

　最勝王真言　　奮怒王真言　　悉地王真言
　加持於牛黃　　令現煖煙相　　點額點心上
　與人共談論　　悉皆而信伏　　藥叉羅剎怖
　不相求嬈惱　　點頂項眉間　　髆臍手掌上
　所觸於人民　　皆得令除滅　　魍魎厄障惱
　或有而見者　　亦得令除滅　　魍魎之障苦
　若剎帝利家　　或輸陀羅家　　彼皆喜供養
　點腳脛膝掌　　遊行而無乏　　水火虎狼等
　不令相災害　　和兒孩子乳　　用點眼中者
　見地諸伏藏　　若塗於肚上　　腹痛病得除
　若和牛乳服　　而得身清淨　　鬼神不相嬈
　得滅諸咒詛　　厭蠱蠱毒等　　並除惡夢相
　常和牛乳服　　或和酥酪服　　或復和蜜服
　速令得聰悟　　日誦文言異　　此族諸真言
　壇印三昧耶　　悉皆得成就　　智慧解如海
　為人之所敬　　壽命不災夭　　一切諸罪障
　宿業諸病苦　　悉皆得消除　　若和胡麻油
　塗頭頭風病　　速當得除差　　如是三真言
　加持熟昌蒲　　令現煖煙相　　當復和牛酥
　空腹而含服　　經滿於百日　　聲音清和雅
　齒舌得無痼　　一切人民聞　　所語音之者
　災厄罪障除　　若常含服食　　記識多文辯
　此族諸真言　　壇印三昧耶　　盡皆得成就
　智慧解如海　　若佩臂上者　　不為諸鬼神
　惡難相侵害　　若和白芥子　　燒熏治一切
　難治鬼神病　　即得便除差　　如是三真言
　又復等加持　　畢[口*履]陽愚藥　　阿魏多誐囉
　青木欝金香　　甘松闍莫迦　　畢唎迦蘆根
　乾闥羅娑香　　芥子獻殘花　　等量和合治
　雨水丸如棗　　盛置磁器中　　當置於壇上
　真言加持現　　煖煙相陰乾　　治瘧瘡疥癬
　毒藥等之病　　以藥和水用　　塗服則除差
　頭痛藥和油　　塗頭則疾差　　若患齒疼者
　含藥則疾除　　腹痛藥和水　　飲服則除差
　一切骨節痛　　以藥和酥塗　　疼處則除愈
　若伏連瘦病　　藥和於煖水　　每日洗浴身
　速滅諸罪垢　　一切病之惱　　若患鬼神病
　以藥和蘇調　　灌鼻燒熏身　　則當得除差
　被鬼殃失音　　以藥和水點　　頂囟上則差
　若患於心痛　　以藥和鹽湯　　飲服則得差
　如是三真言　　又復等加持　　雄黃銀礦藥
　煖煙光相現　　雄黃點頂額　　髆心及喉上
　銀礦點眼中　　則證於秘密　　真言明仙人
　入藥叉羅剎　　阿素洛鬼神　　窟中無障礙
　若入尸陀林　　鬼神見皆伏　　若塗身手足
　結印誦真言　　則得證成就　　觀世音菩薩
　加祐於勝願　　淨居伊首天　　摩醯首羅天
　大梵天帝釋　　那羅延天王　　而為擁護故

　是三真言等加持　　牛黃雄黃譟弭囉
　安膳那藥欝金香　　迦俱皤汁而和合
　加持藥現煖煙光　　一切香花妙香水
　種種飲食獻供養　　清淨潔擇身衣服
　若是俗人每晨朝　　受持八戒點眼藥
　額頂耳中輪結印　　誦母陀羅尼真言
　不空悉地王真言　　則得見於補陀山
　七寶宮殿觀世音　　及見西方寶宮殿
　阿彌陀佛諸菩薩　　亦見十方諸剎土
　一切諸佛菩薩眾　　梵釋天王諸天等
　旃茶羅人作業者　　緣造過現無間罪
　點此藥者即不見　　我及十方剎土等
　一切諸佛菩薩眾　　但得夢見於十方
　一切諸佛菩薩眾　　觀音而為加被護
　便與解除無間罪　　當生當得不空王
　真言神通而成就　　壽等天年福無量
　種種毒藥毒蟲等　　一切鬼神怨讎怖
　當自盡悉得除滅　　人所見者皆歡喜

不空羂索神變真言經卷第十一