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解脫戒經

僧昉述

譯經緣起

戒律者，建定慧之妙幢、殄闇惑之明燈，度危嶮之蹊徑、開憺怕之梁津。寶殿之功罔初弗起、踰越重閣非梯靡昇，正法住滅驗之常典，大聖泯暉邁餘千紀，法澤遐流猶未周備，令文學之徒異論競興、薄俗之士訕音滿世。餘聽斯談輒[門@視]慈范，昧攬玄言乃囑大集，聖所嗟嘆言迦葉毘，妙觀我人善摧惱結、閑邪辯正極聖沖典。每尋斯文慨五數闕，敢以追訪獲斯戒本，雖未廣具，敬以洗心，剪世浮辭。大魏武定癸亥之年，在鄴京都，侍中尚書令高澄請為出焉。

羯磨中，外國雲「若僧到時」(漢地迴文言「時到」)「僧忍聽」(言僧至我作法時，莫遮我所作，故言「聽」)外國耳聽(遮聽，言音字別，漢用一字，所以致或)。

解脫戒經(出迦葉毘部)

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　是解脫戒經，　　億劫難得聞，
　攝受正修行，　　斯事倍復難。
　有佛興世樂，　　興世說法樂，
　眾僧和合樂，　　和合持戒樂。

「諸大德！時分一月過三月在，老死欲至，佛法漸滅，當一心精進，莫行放逸。所以者何？如來勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，及餘善法菩提分法。眾僧和合坐。未受具戒者出。」

「眾僧和合先作何事？不來諸比丘說欲清淨。比丘尼遣誰來受教？」

「毘婆尸如來，　　六十八百千，
　阿羅漢眾中，　　說此解脫戒：
　忍辱第一義，　　佛說涅槃最，
　出家惱他人，　　不名為沙門。
　尸棄牟尼尊，　　金山無與等，
　三十六萬眾，　　說此解脫戒：
　譬如明眼人，　　有足能避嶮，
　世有聰明人，　　能遠離眾患。
　毘舍浮如來，　　永離諸煩惱，
　百千大眾中，　　說此解脫戒：
　不屏說人惡，　　不惱亂他人，
　常奉行於戒，　　衣食知止足。
　拘留村陀佛，　　知見廣無畏，
　四十千眾中，　　說此解脫戒：
　譬如蜂採花，　　但取其香味，
　持至所住處；　　比丘入聚然，
　不破壞他意，　　不觀作不作，
　但自觀身行，　　若正若不正。
　迦那迦牟尼，　　三十千沙門，
　羅漢大眾中，　　說此解脫戒：
　正觀莫放逸，　　當學牟尼法，
　如是無憂愁，　　心寂入涅槃。
　迦葉波如來，　　大智大名稱，
　三十千眾中，　　說此解脫戒：
　一切惡莫作，　　當具足眾善，
　自調伏其心，　　此是諸佛教。
　世尊大智慧，　　釋法王牟尼，
　為尼羅浮眾，　　說此解脫戒：
　善護於口業，　　自淨其心意，
　身莫作眾惡，　　此三業清淨。
　僧眾甚廣大，　　說法亦無量，
　名聞大供養，　　說此解脫戒。」

「大德僧聽！僧今十五日布薩說解脫戒。若僧到時僧忍聽，僧作布薩說解脫戒。白如是。」

「諸大德！今說解脫戒，眾集默然聽，善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知眾清淨。如一一比丘問，如是比丘乃至三問，若比丘如是眾中乃至三問，憶念有犯當發露，不發露得故妄語罪。諸大德，故妄語罪，佛說障道法。彼比丘自憶知有犯，欲求清淨當發露。發露則安隱，不發露罪益深。諸大德！我已說解脫戒經序。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！此四波羅夷法，半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘，共比丘同入戒法，戒羸不捨戒，作不淨行，習淫欲法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷不應共住。

「若比丘，若在聚落、若空靜地，他物、不與，以盜心取。若王、若大臣，若捉、若害、若縛、若罰財、若驅出國、若與種種苦：『咄！如是賊、汝無所知、汝癡、汝不與取。』是比丘得波羅夷不應共住。

「若比丘，若人、若似人，故自手斷其命，若自持刀、或求持刀，教死讚死，如是說：『咄男子！用此不善惡活為？死勝生。』隨彼所欲心所憶念，無量種種教死讚死，彼人因是事死，是比丘得波羅夷不應共住。

「若比丘，不知不見上人法，無聖智見勝法，自稱言：『我知我見。』彼於異時，若撿問、若不撿問，欲求清淨作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波羅夷不應共住。」

「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與比丘共住，如前波羅夷不應共住。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！此十三僧伽婆尸沙法，半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘，憶念故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘，染污心共女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉發、若觸一一身份覺觸，僧伽婆尸沙。

「若比丘，染污心說麁惡淫欲語，如男子女人迭互說，僧伽婆尸沙。

「若比丘，於女人前自讚身言：『姊妹！我等持戒善修梵行，應以淫欲供養我，此法供養最第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，行媒法，持男意語女、持女意語男，若為婦事、若為私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自求作房，無主自為己，當應量作。是中量者，長佛十二手、內廣七手。應將餘比丘往視處所，諸比丘應觀處所，無難處、無妨處。若比丘難處、妨處自求作房，無主自為己，不將餘比丘往觀處所、若過量作，僧伽婆尸沙。

「若比丘欲作大房，有主為己作，應將餘比丘往視住處。諸比丘應觀住處，無難無妨。比丘初治地作大房，有主為己作，不將餘比丘往視住處，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。彼於異時，若撿問、若呵責、或不撿問，便言：『此事無根說，我瞋恚故作是語。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以相似法無根波羅夷法謗，為破彼梵行。彼於異時，若撿問、若不撿問，知是異分相似，比丘自說：『我瞋故妄語說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，堅執不捨。諸比丘應諫此比丘言：『大德！莫破和合僧，莫受破僧法堅執不捨。大德共僧和合，僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，增益安樂住。大德！捨此破僧法。』諸比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有餘同伴群黨比丘說隨順語，若二若三乃至眾多，語諸比丘言：『長老！莫諫此比丘，此比丘非恶心。何以故？此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說，此比丘所說我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。』諸比丘言：『大德！莫作是語言：「此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。」何以故？此比丘所說非法非律，此比丘非知說。大德！汝莫欲破和合僧。大德！當樂和合共僧和合。僧今和合歡喜不諍，同一住同一師學，如水乳合，於佛法中增益安樂住。大德！捨是破僧諍事。』諸比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若諸比丘，依聚落城邑住，污種姓、行惡行。污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。諸比丘語此比丘言：『長老！汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。長老！汝污種姓、行惡行。汝等出去，不應此中住。』彼比丘語諸比丘言：『諸比丘有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語此比丘言：『長老！莫作是語言：「僧有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？諸比丘不愛、不恚、不癡、不怖。長老！汝污種姓、行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知，行惡行亦見亦聞亦知。污種姓，行惡行，汝捨此有愛有恚有癡有怖語。』是比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，惡口，於戒律中學、如來法中如法如毘尼，自身不受諫，語諸比丘言：『長老！莫向我說若善不善，我亦不向諸長老說若善不善。長老！止，莫諫我。』諸比丘諫此比丘言：『大德！於佛戒法中學如法如律，自身當受諫，莫不受諫。大德！如法如律諫諸比丘，諸比丘亦如法如律諫大德。何以故？如是具足，如來、應供、等正覺弟子眾得增長。種種相諫展轉相教，各各悔過、各各共語。』彼比丘如是諫時，捨者善；若不捨，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。」

「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，隨知覆藏，應行別宿。行別宿竟，僧中六夜行摩那埵。卑下行淨意竟，應與除罪，順法行二十僧中滅罪。若少一人不滿二十滅是比丘罪，是比丘罪不得除。諸比丘亦有犯。此法如是。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！此二不定法，半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘，共一女人獨在覆障處、無人見處坐說欲事。有信優婆夷，三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐處比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治，若婆羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。如有信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。

「若比丘，共一女人不覆處坐。有信優婆夷，二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』二法中應一一治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如有信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法。」

「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！此三十尼薩耆波逸提法，半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，畜長衣經十日得持。若過畜，尼薩耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，於三衣中離一一衣，異處經一宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，得非時衣，欲須便受，受已疾成衣。若足者善，若不足得畜至一月。若過畜，尼薩耆波逸提。

「若比丘，共與非親裡比丘尼博衣貿易，尼薩耆波逸提。

「若比丘，使非親裡比丘尼浣染打故衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘，從非親裡居士居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，名餘時。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣。時非親裡有信居士居士婦多與衣，是比丘當知足受衣。若過受，尼薩耆波逸提。

「若比丘，非親裡居士居士婦為比丘具衣價，持此衣價與某甲比丘。是比丘先不受自恣請至居士家，作如是說：『居士實為我故辦衣價不？』居士言：『實爾。』比丘言：『善哉居士！當為我辦如是好色衣，為好故。』若得衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘，二居士各各為比丘辦衣價：『此物作衣已，與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，憶念往至彼居士家，作如是說：『居士！汝二人實欲為我作衣不耶？』答言：『實爾。』比丘言：『善哉居士！辦如是好衣價。為我共作一衣，為好故。』若得衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若長者、若居士、若商主、若長者婦，為比丘送衣價：『持此衣價與某甲比丘。』彼使至比丘所，作是說：『大德！受此衣價，慈愍故。』比丘言：『我不應受此衣價。若我須衣時，得淨衣便受。』使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘言：『有。若守園人、若優婆塞，此是比丘執事人。』彼使詣執事人所，白言：『執事！此是某甲衣價，為某甲比丘作衣已，某時當與某甲比丘。』彼使與衣價已，至比丘所，語比丘言：『大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！須衣時往取，當得衣。』須衣比丘往執事人所，二返三返語言：『我須衣。』若二返三返為作憶念，得衣者善；若不得衣，四返五返六返在前默然住，令彼憶念。若四返五返六返在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨衣價所來處，若自往、若遣好使，往語施主言：『汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘未曾得衣。施主還取，莫使失。是名如法。』

「若比丘，雜憍奢耶作臥具、若使他作，成者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，純黑羺羊毛作臥具、若使人作，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作臥具，應用二分黑羊毛、第三分白、第四分尨，若使人作，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，當取故者方一手褋新者上。若不著，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作臥具，應六年持。若減六年更作臥具，尼薩耆波逸提。

「若比丘，行路中得羊毛，須者應取。若無人持，得自持行三由旬。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，使非親裡比丘尼浣染擗羊毛，尼薩耆波逸提。

「若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。

「若比丘，種種貿易寶物，尼薩耆波逸提。

「若比丘，自手取寶，尼薩耆波逸提。

「若比丘，畜長缽不淨施，過十日，尼薩耆波逸提。

「若比丘，缽減五綴不漏，更求新缽，為好故，若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應僧中捨，若無缽比丘應受。應好持，乃至破。是法應爾。

「若比丘，自乞縷，使非親裡織師織作衣，尼薩耆波逸提。

「若比丘，非親裡居士使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，憶念往織師所，語織師言：『汝今當知，此衣為我織。極好織令緻好，我當多少與汝衣價。』若比丘與價，乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取，尼薩耆波逸提。

「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，欲須便受，受已依時應畜。若過畜，尼薩耆波逸提。

「若比丘，春末一月在應求雨浴衣，半月後應用。若過用，尼薩耆波逸提。

「若比丘，在阿蘭若有疑怖畏處，比丘三衣中若留一一衣置捨內，及有因緣出界離衣，乃至六夜。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘。知他與僧物。自迴入己。尼薩耆波逸提。

「若比丘，有病聽畜酥油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服，尼薩耆波逸提。」

「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘，故妄語，波逸提。

「若比丘，兩舌語，波逸提。

「若比丘，毀呰語，波逸提。

「若比丘，僧如法斷事後發起，波逸提。

「若比丘，與女人說法過五六語，除有智男子，波逸提。

「若比丘，與未受具戒人同誦，波逸提。

「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，實者，波逸提。

「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘，知他施僧物，迴與知識，波逸提。

「若比丘，半月說戒時作是說：『何用此雜碎戒為？說是戒時令人悔惱懷疑。』輕毀戒故，波逸提。十。

「若比丘，壞種子鬼神村，波逸提。

「若比丘，譏罵者，波逸提。

「若比丘，不受諫，波逸提。

「若比丘，露地置僧臥具，不自收舉、不教人舉，捨行，波逸提。

「若比丘，僧房中鋪草鋪葉，不自舉、不教人舉，捨行，波逸提。

「若比丘，知他比丘先住處，後來強鋪臥具宿，『若嫌迮者自當去。』以是因緣，波逸提。

「若比丘，先瞋恚，為惱亂故牽他出房，波逸提。

「若比丘，房重閣上脫腳床，不支持，若坐若臥，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，自澆草土、若教人澆，波逸提。

「若比丘，欲作大房，自觀視二覆三覆，至窓牖。若過，波逸提。(二十。外國平頭屋上開窓，橫覆二三板則至牖)

「若比丘，僧不差，教授比丘尼，波逸提。

「若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。

「若比丘，入比丘尼寺，為無病比丘尼說法教授，波逸提。

「若比丘，語比丘言：『諸比丘為資生故教授比丘尼。』波逸提。

「若比丘，與非親裡比丘尼衣，波逸提。

「若比丘，與非親裡比丘尼作衣，波逸提。

「若比丘，與比丘尼計挍同道行，除餘時，波逸提。餘時者，若多伴行、有疑恐怖，此是餘時。

「若比丘，與比丘尼計挍乘一船，若上水、若下水，除直渡，波逸提。

「若比丘，獨與女人屏處坐，波逸提。

「若比丘，知比丘尼讚歎食，除施主先有意，波逸提。

「若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。

「若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過受，波逸提。

「若眾多比丘於檀越家乞食，信法長者多與餅麨，比丘須者應取二三缽。若過取，波逸提。持至住處，和合共食。此法應爾。

「若比丘，足食竟更食者，波逸提。

「若比丘，知他比丘足食竟，請與食，波逸提。

「若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。除餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時，此是時。

「若比丘，非時食可食物，波逸提。

「若比丘，食殘宿食，波逸提。

「若比丘，不受食舉入口中，除水、楊枝，波逸提。

「若比丘，得好美飲食，酥油、蜜、石蜜、乳酪、生酥、若魚若肉，無病為己索而食者，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。

「若比丘，知他食家，直入，波逸提。

「若比丘，食家強坐，波逸提。

「若比丘，出家外道自手與食，波逸提。

「若比丘，往觀軍陣，除因緣，波逸提。

「若比丘，有因緣入軍中，若過二宿至三宿，波逸提。

「若比丘，軍中住若二宿若三宿，觀軍發行勢力幢麾，種種觀視心生樂順，波逸提。

「若比丘，瞋恚心打比丘，波逸提。

「若比丘，瞋恚心以手擬比丘，波逸提。

「若比丘，知他比丘有麁惡罪，覆藏者，波逸提。

「若比丘，與欲已後還悔，波逸提。

「若比丘，語比丘言：『長老！共入某村，當與汝多美食。』是比丘至村，竟不令與此比丘食。語言：『長老！汝去。我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』非餘因緣而遣去者，波逸提。

「若比丘，無病因緣，露地然火、若教人然，波逸提。

「若比丘，與未受具戒人同室宿，至三宿，波逸提。

「若比丘，如是說：『我知佛法義，行淫欲不障道。』諸比丘應諫此比丘言：『長老！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是說，世尊無數方便說行淫欲是障道法。如是世尊說慾障道，長老舍此惡見。』是比丘如是諫時，捨者善；若不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，波逸提。

「若比丘，知如是人未捨惡見，共宿共食、同一羯磨，波逸提。

「若比丘，知沙彌作如是說：『我如是知佛法義，行淫欲非障道法。』諸比丘應諫此沙彌言：『莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說行淫欲是障道法。沙彌！捨此惡見。』如是諫時，捨者善；若不捨者，是比丘應語此沙彌言：『汝自今已後莫言世尊是我大師。汝非順梵行，不得隨餘比丘。如餘沙彌，得與大比丘二三宿，癡人汝今無是事。出去滅去，不須此中住。』若比丘知如是擯沙彌，若畜同一止宿，波逸提。

「若比丘，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。

「若比丘，淨施沙彌衣缽，不問輒用，波逸提。

「若比丘，與女人同路行，乃至一村間，波逸提。

「若比丘，故斷畜生命，波逸提。

「若比丘，疑惱比丘，乃至少時不樂，波逸提。

「若比丘，擊攊比丘，波逸提。

「若比丘，水中戲，波逸提。

「若比丘，與女人同室宿，波逸提。

「若比丘，恐他比丘，乃至戲笑，波逸提。

「若比丘，藏他比丘衣缽資具、若教人藏，乃至戲笑，除餘時，波逸提。

「若比丘，得新衣不作壞色，青、黑、木蘭，波逸提。

「若比丘，若寶、若似寶，若自取、若教人取，波逸提，除僧伽藍及寄宿處。若取寶莊飾具，作如是念：『取者當還。』此是時。

「若比丘，半月浴，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、行時，此是時。

「若比丘，知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。

「若比丘，知年未滿二十，與受具足戒，波逸提。此人不得戒，眾僧有犯。此法如是。

「若比丘，受四月請，無病比丘應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。

「若比丘，自掘地、若教人掘地，波逸提。

「若比丘，語比丘言：『汝當學此戒。』是比丘言：『我不從汝癡愚人不正語人學戒乃至持修多羅。持律、持摩帝隸迦(居多反)，我當從問波逸提。』為求解者，應當問持經、持律、摩帝隸迦比丘。此是如法。

「若比丘，知他共鬪諍，默然聽此語向彼說，波逸提。

「若比丘，僧說戒時，不與欲默然去，波逸提。

「若比丘，不恭敬，波逸提。

「若比丘，飲酒者，波逸提。

「若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。

「若比丘先受請，若前食若後食，不囑餘比丘行詣餘家，波逸提。

「若比丘，灌頂王夜未曉，王未出，入宮門，除因緣。波逸提。

「若比丘，說解脫戒時作是言：『大德！我今始知是法半月半月戒經中說。』若比丘知此比丘先已二三說戒處坐，何況多時。隨彼比丘所犯罪，應如法治，更增厭離法：『長老！汝無利、得不善。汝於說戒時，不一心聽、不敬重、不作意、不憶念。』此名厭離，波逸提。

「若比丘，骨牙角作鍼筒成者，波逸提。

「若比丘，作繩床、若木床，足應高如來八指，除入梐。若過成者，波逸提。

「若比丘，持兜羅綿貯繩床木床，若自作、若教人作，成者，波逸提。

「若比丘，作坐具當應量作。是中量者，長佛二手、廣一手半，廣長各益半手。若過成者，波逸提。

「若比丘，作覆疥瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四手、廣二手。若過成，波逸提。

「若比丘，作雨衣，當應量作。是中量者，長佛六手、廣二手半。若過成者，波逸提。

「若比丘，與如來等量作衣、若過量作衣，成者，波逸提。是中佛衣量者，長佛九手量、廣六手量，是名佛衣量。」

「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！此四悔過法，半月半月說解脫戒經中來。

「若比丘入村乞食，無病從非親裡比丘尼自手受食食。是比丘出，至僧中，應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘，在白衣家食。是中有比丘尼，指示與某甲羹、與某甲飯，與已復與。諸比丘應語彼比丘尼言：『姊妹！且住，待諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言，諸比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受請，無病自手受食食。是比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，我今向大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘，在阿蘭若有疑怖畏處，不在僧伽藍外受食，在僧伽藍內無病自手受食食。是比丘應悔過言：『大德！我犯可悔法，所不應為。我今向大德悔過。』是名悔過法。」

「諸大德！我已說四悔過法。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！此眾學法，半月半月說解脫戒經中來。

「不高著內衣，應當學。

「不下著內衣，應當學。

「齊整著內衣，應當學。

「不像鼻著內衣，應當學。

「不多羅葉著內衣，應當學。

「不麨團著內衣，應當學。

「不高著三衣，應當學。

「不下著三衣，應當學。

「齊整著三衣，應當學。

「不左右觀衣，除為齊整，應當學。

「正直入白衣捨，應當學。

「好覆身入白衣捨，應當學。

「靜默入白衣捨，應當學。

「不左右顧視入白衣捨，應當學。

「不左右顧視入白衣捨坐，應當學。

「不自傲入白衣捨，應當學。

「不叉腰入白衣捨，應當學。

「不通肩被衣入白衣捨，應當學。

「不反抄衣入白衣捨，應當學。

「不戲笑入白衣捨，應當學。

「不覆頭面入白衣捨，應當學。

「不蹲入白衣捨，應當學。

「不叉脇入白衣捨，應當學。

「不跳身入白衣捨，應當學。

「不掉臂入白衣捨，應當學。

「不搖頭入白衣捨，應當學。

「不搖身入白衣捨，應當學。

「不攜手入白衣捨，應當學。

「不倚足入白衣捨，應當學。

「不倚身入白衣捨，應當學。

「不肩相倚入白衣捨，應當學。

「待請而入，應當學。

「不偃臥，應當學。

「觀床而坐，應當學。

「不縱身重坐，應當學。

「不荷髀坐，應當學。

「不懸腳坐，應當學。

「不寬腳坐，應當學。

「不[臬*邑](區消反)腳坐，應當學。

「正意受食，應當學。

「不溢缽食，應當學。

「食未至不舒手索，應當學。

「不以飯覆羹更望得，應當學。

「不以羹覆飯，應當學。

「無病不得為己索食，應當學。

「正意受羹，應當學。

「正缽受羹，應當學。

「不嚼食作聲，應當學。

「不口吹飯食，應當學。

「不嗅食食，應當學。

「不食上唾，應當學。

「不吒食，應當學。

「不出舌食，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不捏作葉食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不舐缽食，應當學。

「不手稱食，應當學。

「不稱缽食，應當學。

「不拉餅食，應當學。

「不作塔形食，應當學。

「不大團食，應當學。

「不小團食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不張口待飯食，應當學。

「不視比坐缽起慊心，應當學。

「不灒污比坐，應當學。

「不污手捉水器，應當學。

「不以污水棄白衣捨，除問主人，應當學。

「不以缽置地，應當學。

「不立洗缽，應當學。

「不置缽墮處險處，應當學。

「不在危處洗缽，應當學。

「人坐己立，不應為說法，除病，應當學。

「人臥己立，不應為說法，除病，應當學。

「人臥己坐，不應為說法，除病，應當學。

「人在坐己在非坐，不得為說法，除病，應當學。

「人在前己在後，不得為說法，應當學。

「人前行己在後，不得為說法，應當學。

「人在道己在非道，不得為說法，應當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。

「不得為乘輿人說法，除病，應當學。

「不得為著屐人說法，除病，應當學。

「不得為著履人說法，除病，應當學。

「不得為持杖人說法，除病，應當學。

「不得為持刀人說法，除病，應當學。

「不得為持蓋人說法，除病，應當學。

「不得為著帽人說法，除病，應當學。

「不得為著花鬘人說法，除病，應當學。

「不得為著寶冠人說法，除病，應當學。

「不得為裹頭人說法，除病，應當學。

「不得為覆頭人說法，除病，應當學。

「不得立大小便，除病，應當學。

「不得水中大小便涕唾，除病，應當學。

「不得生草上大小便涕唾歐吐[(盥-水+囟)-皿+血](奴東反)血，應當學。

「不得上過人樹，除怖畏因緣，應當學。」

「諸大德！我已說眾學法。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！此七滅諍法，半月半月說戒經中來。

「若比丘，有諍事起，應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「應與伏本語，當與伏本語。

「應與多人宗，當與多人宗。

「應與草覆地，當與草覆地。」

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！我已說解脫戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧殘法、已說二不定法、已說三十捨墮法、已說九十墮法、已說四悔過法、已說眾學法、已說七滅諍法。此是釋迦牟尼如來、阿羅呵、三藐三佛陀所說戒經，半月半月說解脫戒經中來。若更有餘佛法，皆共隨順，和合歡喜無諍，應當學。」

「東北方世界，　　最勝兩足尊，
　難見難遇值，　　說此解脫戒：
　財富非久伴，　　愚者所喜樂；
　智慧能滅苦，　　命終常安樂。
　是七佛世尊，　　說解脫戒經，
　心能敬重者，　　則獲無上法。
　所以說戒經、　　何故淨布薩？
　為隨順學戒，　　如犛牛愛尾。
　說此戒經已，　　所有諸功德，
　願三界群生，　　一切皆安隱。
　豐樂常憺怕，　　隨時降甘雨，
　修行供養佛，　　令正法久住。
　我今說戒經，　　誰能聞受行，
　謂四眾眷屬，　　安隱度善濟。
　世尊天中天，　　一切無與等，
　合十指爪掌，　　敬心頭面禮。
　說解脫戒經，　　眾僧布薩竟，
　若為眾請者，　　疾辯為宣說。」

解脫戒經(出迦葉毘部律)