毘尼母經卷第二

失譯人名今附秦錄

「尼遣使受戒中，佛在世時唯有一女得。所以得者，但此女顏容挺特世所無比，若往者恐惡人抄略，是故佛聽。今時若有如是比者，可得遣使受戒，其餘一切要現前得具，不現前不得。

「師法受具中，除憍曇彌五百諸女，其餘一切不得師法受具。

「上受具中，除尊者摩訶迦葉蘇陀耶，其餘一切不得建立善法上受具。

「若男子女人其性調善，慧亦明瞭，無有諸難，得受具足。復有三人不得受具：一不自稱字；二不稱和上字；三不乞戒。此三種人不得受具；與此相違得受具足。復有五人可受具足：一成就丈夫；二不負債；三不是人奴；四年滿二十；五父母放出家。是五種人得受具足。復有五處，白四羯磨受戒滿足。何者五？一者和上；二者阿闍梨；三眾僧具足；四性調順；五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒滿足；與五人相違不得受具。復有二人不聽受具：一者有業障；二者龍變為人。若先不知與受戒，後時知應擯出眾。先知，不應與受戒。如上十三比類應廣知。復有一人不應受具，此身上忽生白色，生已覆滅。若先知，不應與受具。若不知已受具竟，後時雖知，不應驅出眾。

「云何為業？思業、行業、可思業，故思業非可思業。可受業不可受業、少受業多受業、已受業未受業、色業非色業、可見業不可見業、有對業無對業、聖業世間業，現身受業、生受業、後受業，趣惡業、趣天業、趣涅槃業。有三業，一切諸業攝在其中：白業、白第二業、白第四業。復有四業：非法作業、法作業、群共作業、業齊集作業。復有四種業：有比丘群業、共作非法羯磨齊集業、共作非法羯磨群共業、作法羯磨齊集業。作法羯磨，此中非法業、群共業，諸比丘不應作。非法業、齊集業，此二業不應作。法業、群品業，亦不應作。法業、齊集業，此二業應作，吾所聽之。此中有三種應當知：一者白業；二者擯罰業；三非白非擯罰業。云何名為白業？白已剃髮受沙彌戒，乃至大比丘戒亦先白後受。若不聽，不得受比丘法。一切皆如是。若有所作，要白眾僧，聽得，不聽不得作，是故名為白業羯磨。云何名為擯罰羯磨？若有比丘不順佛語，或自白僧或他白僧，僧集隨其罪輕重，眾訶責擯出。或有人擯罰，罪負未訖更重作之，眾僧亦更重訶責。如此之類皆名擯罰業也。云何名為不白不擯罰？若有比丘，僧差營房舍，此業非白亦非擯罰。又復此人，僧初與羯磨立作營房人，是亦非白非擯罰。是業名為非白非擯罰。又復解羯磨非一。如羯磨亡比丘物，此羯磨非白非擯罰，是故有異。受功德衣羯磨亦如是。如結大界羯磨、淨地羯磨，如此等不在白擯罰羯磨也。

「復有二種羯磨：一為人；二為法。何等為法羯磨？如白已說波羅提木叉戒自恣，如平僧坊地、差營事人、差分衣缽人，如為受迦絺那衣、捨迦絺那衣、結界捨界、離衣宿。先布薩卻安居者，諸比丘檀越請安居。安居日滿，比丘尼為飲食美故不去，檀越心生疲厭。諸比丘即往白佛。佛即制：安居竟，比丘尼若過一日，波逸提。若大比丘，突吉羅。齊集自恣，問法答法、問毘尼答毘尼。問法者迦葉是，答法者阿難是。問毘尼者迦葉是，答毘尼者優波離是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨？如度沙彌法，先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更犯，還行本事，行摩那埵、行阿浮訶那，與現前毘尼、憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故，佛制憶念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒，失心所作違於毘尼。後還得本心，諸比丘謗言犯罪。此比丘自言：『我本失心時，所作不覺不知。』佛言：『癡狂心所作不犯。』是故此比丘從眾僧乞不癡毘尼。

「云何名自知比丘？佛在世時常自說戒。忽至說戒日，說戒時至，初夜中夜諸比丘請佛說戒，佛默然不說。目連以天眼觀此眾中誰不清淨，佛不說也。見一比丘不清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言：『何以不審？悉問之。諸比丘應自知，所以初夜中夜佛不言者，外有惡賊故爾。』爾時舍衛國諸比丘鬪訟，此應滅之。云何得滅？眾中三藏比丘，當取其語和合滅之。有比丘字訶德，有風熱亂心故，與諸外道論義，言辭錯亂前後不定，為外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在前，語言：『汝莫亂心故與人論議。言應定實。』現前訶責現前滅之。爾時舍衛國諸比丘諍訟，佛告諸比丘：『各各相向五體投地，如草敷地滅所諍訟，犯事後當懺悔除滅。』從訶責羯磨乃至知種種雜物人羯磨，此是依人羯磨。

「有羯磨成事不成、有事成羯磨不成、有俱成、有俱不成。羯磨者，法也。事者，人也。云何名事成羯磨不成者？此人清淨一切無諸障礙，是名事成。羯磨不成者，或言語不具亦前後不次第說不明瞭，是名羯磨不成。何者名為羯磨成事不成？羯磨成者，言語具足前後次第說亦明瞭，是名羯磨成。事不成者，有人諸根不具及餘障礙，是名事不成。又俱成者，羯磨及人此二皆具，故言俱成。俱不成者，羯磨及人二俱不足，是名俱不成。

「應止羯磨者，諸比丘皆集，但所作不如法，應羯磨作法不羯磨作、應白作法不白作，眾中有持毘尼行清淨者說言：『此非法非律，是不應作。』即止不作，是名止羯磨。不應止羯磨者，眾僧齊集，所作亦皆如法，眾中無譏慊者，是名不應止羯磨。此二章，卑犍度中廣說章。卑者，國名也。

「擯出有二種羯磨：一永擯；二為調伏故擯。調伏者，未懺悔中間，及飲食坐起言語，一切僧法事皆不得同，是名擯出。調伏羯磨，此人若剛強永無改悔，盡此一身不復得同僧事。尊者優波離即從座，起整衣服合掌禮佛，白佛言：『世尊！若有比丘於僧事無缺而強擯者，此事云何？』佛言：『擯有二種：一者善擯；二者惡擯。如擯十三種人者，名為善擯。與此相違，名為惡擯。是名擯出羯磨。復有眾僧，聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘為調伏故擯出者，此人後時改悔求僧除罪，僧有所教勅皆順僧意不敢違逆，能使眾僧齊心歡喜，僧即聚集解擯羯磨，更作聽入僧羯磨，是名聽入僧羯磨。』優波離問佛：『擯出懺悔，此事云何？』佛言：『為調伏者，聽使懺悔。永擯者，不聽懺悔。』

「何者名為訶責羯磨？有人僧中健鬪強諍，於僧法事中皆不如法，現前種種訶責乃至擯出。此訶責事，訶責犍度中廣說。有訶責者，若比丘作種種不如法事，眾僧語言：『長老！汝犯不如法事。』此人即答僧言：『我不知不見犯何等事。』僧應種種苦責擯出，是名呵責羯磨。諫法應三處諫：見、聞、疑破戒破見破行。諫者有五事因緣：一知時；二利於前人；三實心；四調和語；五不麁惡語。復有內立五種因緣故應諫：一利益；二安樂；三慈心；四悲心；五於犯罪中欲使速離。是名諫法緣事。云何名為緣事？若因若緣。此中從何初起？如拔陀波羅比丘經中，應當廣知。爾時世尊在舍衛國一坐而食。佛告諸比丘：『吾一食已來身體調適無諸患苦，汝等亦應一食。』諸比丘聞告，歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告，『不能一食。何以故？我常數數食，以此為法。』佛復告言：『汝能多食者，中前多乞，一坐而食。』復言：『不能。』佛復欲游諸國邑，阿難為佛縫衣。此比丘到阿難所問言：『汝何所作？』阿難答言：『世尊欲游諸國邑，是故為佛縫衣。汝住此或無利益。』聞此語已即到佛所，五體投地白佛言：『世尊！當為弟子懺悔。』佛言：『懺悔無益。一切沙門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者，四禪四空定諸通解脫皆可得耳。不用吾言者，於此諸善不可得也。』復更慇勤三請世尊，世尊然後受其懺悔，復為說法：『若人造惡能改悔者，於佛法中多所利益。』如是廣說。此拔陀波羅比丘數數犯罪，諸比丘見已諫之。聞諫之言不以經懷，便以餘言而答。佛向拔陀波羅比丘言：『有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如法諫之。此比丘更以異言而答，復生瞋恚。』佛言：『此比丘雖不受諫，亦應諫之。所以爾者，欲使諸沙門婆羅門一切廣聞，亦欲使其現身長夜受苦。』佛說曰：『調伏法有三種：一呵責；二別住宿；三當令依止有智慧者乃至驅出。是人因是事調伏，心意柔軟順僧法而行，能使大眾歡悅，是名調伏法。』

「舍摩陀者(秦言名滅)，何等比丘事應滅？若有比丘隨善法，能除四受：一者欲受；二者見受；三者戒取受；四者我取受。能除此四受，隨順行出離法，善者念念增進，惡者捨之，是名為滅。又覆滅者，從現前毘尼乃至敷草毘尼，滅此七諍，亦名為滅也。不應滅者，若比丘成就五法起鬪諍事：一者常樂在家；二者常樂依國王大臣；三者不樂依僧；四者亦不依法；五者眾僧所行事皆不順之。若比丘成就此五種事，所有諍事不應滅之。復有比丘成就五法，有諍事起應當滅之。何等為五？五者與上五事相違，即是五也。成此五法，所有諍事應當滅之。又覆滅者，隨僧行法能隨順之，所有善法日日增進，其所行事常為解說。若有事能令僧喜，行之不惓，是名滅法。

「捨戒法。若比丘愁憂不樂不樂梵行，欲歸家不樂比丘法，於此法中生慚愧心，意欲成就在家之法。『出家法於我無益，在家法益我甚好。』意欲捨比丘法還家，作如是語：『我捨佛法僧、和上阿闍梨、梵行、毘尼、波羅提木叉戒。』如是廣說，應當知是為捨戒。不捨戒者，若癡狂心亂乃至口噤不能言者，不名捨戒。如是廣說，應當知。

「戒羸者，比丘生念，不樂梵行、樂在外道乃至作僧祇人，是名戒羸。戒羸事如上文中所說。

「說戒法。應如法集僧，僧集已應當一白羯磨，不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲，皆應默然不應遮也。僧若不滿足者不應說戒，僧若滿足應廣說戒。

「時不中，略說也。時者，無留難名為時。爾時世尊於靜房中心念：『我為諸比丘制戒說波羅提木叉，乃至能使人得四沙門果。波羅提木叉者，戒律行住處，是名波羅提木叉義。』爾時諸比丘用歌音誦戒。佛言：『不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒有五事過：一心染著此音；二為世人所嫌；三與世人無異；四妨廢行道；五妨入定。是名五事過也。』

「佛在世時，諸比丘日日說戒，眾僧皆生厭心。佛聞即制十五日一說戒。爾時於一住處說戒，僧坊既大，諸比丘遠者不聞。是以如來為諸比丘製法：『僧眾若多僧房亦大者，應當正中敷座，說戒者在此座上，當高聲了了說，使得聞之。』爾時諸比丘在一住處，僧眾雖大，無誦戒者，法事不成。世尊聞已告諸比丘：『從今已後，有出家者，至五臘要誦戒使利。若根鈍者，乃至百臘亦應誦之。若故不誦、若先誦後時廢忘、若復鈍根不能得者，此等三人有四種過：一不得畜弟子；二不得離依止；三不得作和上；四不得作阿闍梨。是名不誦戒者罪。』

「有八種難，得略說戒：一者王難；二者賊難；三者水難；四者火難；五者病難；六者人難；七者非人難；八者毒蛇難。有此八種得略說戒。略有五種：一者說戒序已，稱名說言：『四波羅夷，汝等數數聞。』乃至眾學亦如是說。第二略者，從戒序說四事竟，後亦稱名如前也。第三略者，從戒序說至十三事，後者稱名亦如前二。第四略者，從戒序說至二不定，餘者稱名亦如前三。第五略者，從戒序說乃至尼薩耆波逸提，後者稱名亦如前四。爾時有眾多比丘在一處，皆根鈍無所知，有賊難不得就餘寺說戒，法事不成。佛聞已教諸比丘：『汝等當略說戒。「諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教。」是名略說戒。』

「不成說戒有四種：非法群共說戒，不名說戒；非法齊集，此亦不名說戒；群共，此亦不成說；應一白處二白，此亦不成說戒。若有比丘於說戒時，三四別共私論起貢高心，因說戒論義生於諍訟，如此說戒不成說戒。不成有二種：一鬪訟故說戒不成；二恶心故增長煩惱。是二皆不成說戒。此事布薩犍度中應當廣知。是處應說。何者？若比丘未犯罪心中生念：『云何不犯眾惡而得生善？』即詣持法、持毘尼、持摩得勒伽藏者問之。『尊者！何者是法？何者非法？何者可說？何者不可說？』彼師聞此語，即次第為說，法如法說，不如法不如法說，如毘尼如毘尼說，非毘尼如非毘尼說，輕如輕說，重如重說，麁惡語如麁惡語說，非麁惡語如非麁惡語說，犯如犯說，不犯如不犯說，殘如殘說，不殘如不殘說，應如應說，不應如不應說，制如制說，不如制如不如制說，所說如所說，不如所說如不如所說，齊量如齊量說，不齊量如不齊量說，分別如分別說，不分別如不分別說。

「比丘法。食在界內，無淨廚不得食。何以故？佛游諸聚落，見諸比丘共諍。佛問比丘：『諍何等事？』比丘白佛：『昨日食已有餘殘食，是故諍之。』佛言：『從今已去，宿食及在大界內食，無淨廚者一切不得食。』眾僧住處初立寺時，眾僧齊集，應先羯磨作淨廚處，後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨廚處者，後若憶，還解大界後解小界，先羯磨淨廚處。結界法：先結小界、後結大界。共宿食、殘宿食、眾僧小界內所作食、僧自手作食，若僧值世饑饉得食，餘時不得食。受食已檀越來請，彼中食即足，應以此食轉施餘僧。彼僧得已，應作殘食法而食。復有諸大師為國主所重請食，彼中食足，餘殘將來施同住處僧。僧怖不食。佛言：『聽汝作殘食法食之無過。』有比丘外得菓來即與淨施主，施主值世饑饉不還本主。佛因而制戒：『從今已去，若饑饉世得自畜而食。池中菓一切菓亦如是。』

「畜缽法。除鐵缽、瓦缽，餘一切缽皆不得畜。

「色中上色衣不應畜。何者？錦紋鬘花如此等衣不中畜。

「應說者，有比丘生念：『云何修諸善法？』往詣諸智者所，問言：『云何名犯？云何不犯？云何懺悔？因何事而犯？』彼師隨順毘尼為說犯不犯，如是廣，應當知。問者聞師說已，心中無復憂苦，隨順師教如毘尼而行，心得清淨隨順善法，更無餘念，是名應說。又復應說者，比丘生念：『厭患生死，云何出離修道而得涅槃？』生此念已，即到智者邊問之：『尊者大德！云何修四禪乃至四果？』彼師次第為說，乃至阿羅漢果，是名應說。云何名為非法說？彼師為問者說，法說非法、非法說法，乃至所說名非所說、不所說名所說，限量作非限量、非限量作限量，分別名不分別、不分別名分別，從食缽乃至飲皆亦如是。又不應說者，有比丘問智者：『云何得初禪乃至四果？』智者為說：『汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。』是名不應說。往時有比丘，字難提伽。失性，於眾僧布薩日，或憶或不憶，憶時來、不憶不來。諸比丘往白世尊。佛告言：『但與此比丘作失性白二羯磨。雖不來，法事成就。』此布薩犍度中廣明。此比丘還得本心，心中生疑，本失性羯磨為捨不捨？往白世尊。佛言：『得心者可捨之。』諸比丘復疑：『後還失心，此復云何？』佛言：『還作失性羯磨，後得本心還捨。』

「比丘受人施，不如法，為施所墮。墮有二種：一者食他人施，不如法修道，放心縱逸無善可記；二者與施轉施，施不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報，此身即腹壞食出，所著衣服即應離身。

「應施者，若父母貧苦，應先授三歸五戒十善然後施與。若不貧，雖受三歸五戒，不中施與。復有施處：一者治塔人；二者奉僧人；三者治僧房人；四者病苦人；五者嬰兒；六者懷妊女人；七者牢獄系人；八者來詣僧房乞人。如此等人，或中與、或不中與。治塔、奉僧、治僧房人，計其功勞當償作價；若過分與，為施所墮。施病者食，當作慈心，隨病者所宜而施與之。若設病錯誤與食，為施所墮。嬰兒、牢獄系人、懷妊者，如此人等當以慈心施之，勿望出入得報，當為佛法不作留難。如此等心施之如法，若不爾為施所墮。詣僧房乞，若自有糧，不須施之，施者為施所墮；若無糧食，施之無過。若比丘不坐禪不誦經、不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若有三業，受施無過。若前人無三業，知而轉施與者，受施能施二皆為施所墮。若比丘食檀越施，以知足為限，若飽強飲食者，為施所墮。若比丘作憍慢意自飲食者，為施所墮。何以故？世尊於長夜中常讚歎限食。最後乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛說曰：『施持戒者果報益大，施破戒者得果報甚少。』如佛說偈：『寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。』若食足已更強食者，不加色力但增其患，是故不應無度食也。

「羯磨者，有四因緣羯磨得成：一如法；二僧齊集；三如法白一處白一乃至白四處白四，白四處不三二一白；四者眾僧不來者與欲，眾中無說難者。此四法成就，是名如法羯磨。此事章卑犍度中當廣知。非羯磨者，四事不成不名羯磨。

「毘尼者，有種種毘尼，有犯毘尼、有鬪諍毘尼、有煩惱毘尼、比丘毘尼、比丘尼毘尼、少分毘尼、一切處毘尼、從犯毘尼、出罪毘尼。又毘尼，能滅不善根、能滅障法、能滅五蓋惡行，名為毘尼。復有毘尼，能發露隨順修行、捨惡從善，名為毘尼。云何名為發露？所犯不隱盡向人說，名為發露。此事滅罪犍度中廣說。隨順者，隨順和上所說、隨順阿闍梨所說，乃至眾僧所說皆不違逆，是名隨順。云何名為滅？能滅鬪諍，故名為滅。云何名為斷？如斷煩惱名為斷。煩惱毘尼、斷煩惱毘尼中應當廣知。又比丘說言：『如我所知見者，欲不能障道。』餘比丘諫言：『莫作是語，欲者是障道之本。所以知之，世尊種種為欲作喻，欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障？當捨此見。』諸比丘諫時，受諫者好。若不受，諸比丘當為作白四羯磨憶之，是名棄捨惡見比丘過語。諸比丘集作法事，不如法眾中有見，眾僧作法事不成。此人若有三四五伴，可得諫之。若獨一，不須諫也。何以故？大眾力大或能擯出，於法無益自得苦惱。以是義故，應默然不言。

「若入僧中，應立五德：一者常起慈心，如掃扠喻，好惡平等皆欲令得善。二者於諸上座常起恭敬謙下之心，無得慢也。三者於諸下座勿得談論而共交由。四者若僧集作法事時，大眾應請一知法者說法。五者若眾不請，應語眾令請知法說。舍利弗亦成就上五種入僧法。

「云何名白？『迦葉！隨比丘說言，眾皆聽許，默然故。』名為白。白一處是，如初度沙彌、受大戒時白僧，白僧已差教授師，將出家者屏猥處問其遮法。為欲說波羅提木叉、若自恣、若缽破更受。有一比丘字闡陀，始欲犯戒。諸比丘知已諫之。此比丘語諸比丘言：『汝等何所說？共誰言？誰有犯者？云何名犯？』作如此異語。諸比丘白佛。佛言：『與此比丘作異語別住羯磨。』闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘。諸比丘語莫坐便坐、莫起便起、莫語便語、莫來便來。諸比丘白佛。佛言：『為作調弄白一羯磨。』如此等及餘未列名者，皆名白一羯磨。

「云何名為白二羯磨？白者，『大德僧聽！某甲房舍隤毀。若僧時到僧忍聽，僧與某甲房舍與某檀越修治及與營事比丘。白如是。』『大德僧聽！某房舍某房舍，無檀越，隤毀。僧今與某房舍與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持某房舍與某檀越令修治及營事比丘，僧忍者默然；不忍者便說。僧已忍持某房舍與某檀越及營事比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。』營僧事人分亡比丘衣缽，受迦絺那衣、捨迦絺那衣，一切結界不離衣宿法，先結大界後結不失衣界、先捨不失衣界後捨大界，教授比丘尼自恣。如是等眾多，皆白二羯磨。

「白四羯磨者，白已三羯磨，是名白四羯磨。一者呵責。二者有比丘共白衣鬪，眾僧勸令與檀越懺悔，擯出滅擯、別住還行本事、行摩那埵、行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大德，為巨富信心檀越所重，請其多年，隨其所須供給與之。傍人說曰：『此長者巨富，由比丘故大損其財。』癡失性比丘尼受戒已，來僧中乞戒；犯戒事、覆缽、默擯，如是等及餘未列者，皆白四羯磨。

「別住有二種。若有外道來入佛法中求出家者，僧應與四月別住白四羯磨。又復別住者，十三種種性於僧殘中若犯一一，不發露覆藏。後時發露，僧與白四羯磨別住。以何義故名為別住？別在一房不得與僧同處。一切大僧下坐，不得連草食。又復一切眾僧苦役，掃塔及僧房，乃至僧大小行來處皆料理之。又復雖入僧中，不得與僧談論，若有問者亦不得答。以是義故，名為別住。行本事者，別住時未竟，又復更犯，復從眾僧乞別住，僧還與本所覆藏日作白四羯磨，故名本事。云何名為摩那埵。摩那埵者？別住苦役與前住無異，但與日限少有異耳。若犯時即發露者，亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)，前唯自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日，因少日故始得喜名。眾僧喜者，觀此人所行法不復還犯，眾僧嘆者言：『此人因此改悔，更不起煩惱成清淨人也。』是故喜耳。阿浮呵那者，清淨戒生，得淨解脫。於此戒中清淨無犯，善持起去，是名阿浮呵那義。

「有犯、不犯，犯者三種人犯：一不癡狂；二不散亂心；三不為苦痛所逼。是名為犯。復有犯者，一切所犯輕重，隨彼佛所制處廣應當知。不犯者亦如是。隨何篇所明，彼中廣應當知。決了犯不犯義，一切當毘尼中推之。從初法非法不知，乃至懺悔不懺悔不知，此二十二種與人受具，皆名為犯。欲決斷一切不犯者，應當毘尼中推之。有能成就二十二法者，應與人受具，是名不犯。

「有比丘犯非比丘尼犯，又比丘尼犯非比丘犯，又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯，又比丘比丘尼犯非沙彌沙彌尼犯。或有出家五眾犯非優婆塞優婆夷犯。復有七眾皆犯。何等名為比丘犯非比丘尼犯？如阿練若住處所行法，比丘尼不行，比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住，懈怠不能瓶中盛水亦復無食。後時有賊來，從索水索食皆不得，瞋恚即打此比丘。如來知已後與制戒：阿練若處住者，皆應瓶盛水、殘食少多留之，賊來索可與耳。如是等皆比丘法，非比丘尼所行法。

「何者比丘尼犯非比丘犯？若比丘尼獨渡水、獨行入村、離眾獨宿，或獨隨道行、或獨使男子剃髮、或獨比丘經行處行、或結加趺坐，如是等所犯，比丘尼犯非比丘犯。

「何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯？若比丘比丘尼不受食而食，比丘比丘尼犯，非式叉摩尼犯。

「何等三眾犯非沙彌沙彌尼犯？除沙彌沙彌尼戒已，犯餘戒者是三眾犯非沙彌沙彌尼犯。

「何者五眾犯非優婆塞優婆夷犯？除五戒已，犯餘戒者是五眾犯，非二眾也。

「何者名七眾都犯？七眾皆持五戒，七眾若犯此五戒，皆同犯也。

「有犯冬有非春夏有，有犯春有非夏冬有，有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有？冬四月已滿，應捨功德衣。若不捨過一日，犯突吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有？春一月殘，應乞雨浴衣。若過一月乞、若乞過長得，得已不十五日用，此三事皆犯尼薩耆波逸提。何者夏有非冬春有？比丘法應夏安居。安居有二種：前、後。若不安居，復不自恣，此犯夏有非冬春有。是故此三所犯，各當時而有，是名犯不犯。

「何者輕？犯波羅提提舍尼，此罪輕，或向一人說、若自心念，皆能滅也。自種性者，若比丘畜人皮革屣、食人肉，若畜食者，偷蘭遮。種性者，肉及皮即是人身，故言種性。突吉羅者，不攝身威儀得突吉羅。惡口者，說言汝是工師技兒諸根不具，如此說者得波逸提，是名惡口輕犯也。

「重者，波羅夷、僧伽婆尸沙。此二邊所得偷蘭遮，重也。或有所犯，於比丘重比丘尼輕。或有所犯，於比丘尼重比丘輕。比丘重者，故出精，比丘得僧伽婆尸沙，比丘尼得波逸提。比丘尼重者，比丘尼淫欲心盛，手摩男子屏處；男子亦摩比丘尼屏處；俱著觸樂；比丘尼犯波羅夷。若比丘尼知比丘尼犯重；覆藏不向一比丘尼說；亦得波羅夷。若比丘不隨順僧法；僧與呵責羯磨。又比丘尼言：『此比丘隨順僧法。』種種言說與比丘同心。諸比丘尼諫言：『不須往反言語相助。』不受尼諫，往返言語相助不絕。尼僧與作白四羯磨。此尼得波羅夷。比丘尼復有八事犯波羅夷：一者尼與男子互相捉手；二者便更互捉衣；三者共男子靜屏處並坐；四者屏處共語；五者屏處身相觸；六者尼共男子獨道行；七者道中露身相觸；八者至共期行不淨處。若尼具前七事時犯偷蘭遮，滿八事犯波羅夷。此是比丘尼重比丘輕。

「或有犯重報輕，或有犯輕報重，或有犯重報亦重，或有犯輕報亦輕。有犯重報輕者，有比丘作使和合男女，若和合者得僧殘，不和合得偷蘭遮。若比丘私作房，不白眾僧乞羯磨，未成犯偷蘭遮，成已犯僧殘。是名犯重報輕。犯輕報重者，若比丘瞋恚心打阿羅漢，或復欲心摩觸阿羅漢起於染著，乃至打佛於佛上起染欲心，或有惡口罵阿羅漢及佛，毀呰形殘諸根不具，此得波逸提，是名犯輕報重。犯重報重者，波羅夷及二無根謗聖及凡，得僧殘罪。二無根者：一比丘瞋心遣妹尼彌勒，往謗阿羅漢陀驃摩羅子，語言：『大德共我行欲。』此謗他比丘。隨路行，見二羊共行欲，心中生念：『前謗既虛，今以母羊為彌勒尼、翁羊為陀驃摩羅子。』生此念已，來到寺中向眾僧說：『前時不實，今日實見。』諸比丘即諫言：『此阿羅漢，莫以惡言謗之。』答言：『實爾。聽我所說。』諸比丘聽之。說言：『我向者路中行，見二羊共行欲。翁羊為陀驃摩羅子，母羊即是彌勒尼。』諸比丘聞此言，即共論議。此二皆無根，是名二無根謗。一污他家、二壞法輪僧方便、三隨壞法輪僧徒眾、四惡性不受人諫，得僧殘罪，此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者，若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四過，忘誤犯者，一人前懺悔波逸提突吉羅。若比丘尼犯罪，先忘不發露，布薩時始憶，若欲發露恐亂僧聽戒，心中默念：『說戒已當懺悔。』如此等皆犯輕報亦輕。

「有三種犯：一者事重心輕；二者事輕心重；三者事心俱重。事重心輕者，若比丘在尼寺中為尼說法，日已沒，心中生疑謂日未沒說法，此是事重心輕。事輕心重者，比丘在尼寺說法，日未沒意謂日已沒說法，此是事輕心重。心事俱重者，比丘在尼寺說法，日已沒心作沒想，此是心事俱重。心輕事重、心重事輕，是二俱得突吉羅。心事俱重得波逸提。波羅夷者，犯名雖同，果報有異。所以者何？如淫處非一，畜生及人。人中有出家、有不出家。又不出家中有二種，有持戒、不持戒。出家中有五種，亦有持戒、不持戒乃至聖人。有如是差別，犯名雖同，果報有異。第二波羅夷者，所盜處非一，有出家、在家。在家人中盜取他物亦有差別，出家人中盜亦有差別，是三寶中盜亦有差別。是故波羅夷名雖同，果報有異。第三波羅夷者，天及人乃至聖人，如此人等若斷命根得波羅夷。斷名雖同，果報亦異。第四波羅夷者亦有差別，向在家人說得過人法重，向出家人說得過人法輕。是故得罪名雖同，果報不同也。」

毘尼母經卷第二