毘尼母經卷第四

失譯人名今附秦錄

「諸比丘欲集法藏，時摩訶迦葉以手拍地，聲震之響喻如銅鐘。爾時王舍城中舊住五百羅漢師子阿蘭那，聞此之音共相告言：『集法藏時至。』尊者富蘭那，與其徒眾五百羅漢，即共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中，至摩訶迦葉所。到已語摩訶迦葉言：『我等聞摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲集法藏，我等亦欲得聞』。摩訶迦葉即向富蘭那等出集法藏因緣。富蘭那語尊者摩訶迦葉言：『大德！所集法藏緣已得聞竟，甚善不可言。但於八法中我所不解。從界裡宿食乃至池邊種種草根等，如此八法親從佛邊聞，如來聽畜。復言不聽者，是處不解。』迦葉答言：『實如汝語。佛為饑饉穀貴乞食難得，憐愍眾生故聽畜。世豐穀賤乞食易得，是故如來還不聽也。』富蘭那言：『迦葉！如來是一切知見者，畜時欲使人知畜時，捨時欲使人知捨時。』迦葉答言：『以是義故，佛知時而說，是時中應畜、是時中不應畜。富蘭那！是故我等應隨如來，制時隨制、聽時隨聽。如來應供成就八種善法：一者善得金剛智；二者悉斷一切煩惱破無明闇；三者於一切法無諸障礙；四於一切處而得自在；五能善降伏外道異論；六善示眾生利不利；七能與眾生如法分別；八善能巧制犯不犯自在無礙。成此八法名法王法主。』爾時摩訶迦葉問阿難言：『此事復云何？』阿難答摩訶迦葉曰：『如我佛邊所聞，如迦葉答富蘭那也。若人如佛語而行者，此人能熾然佛法。是故應如法行之。』尊者富蘭那徒眾，聞此語已如法而行，即是熾然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。

「七百比丘集法藏今當說。如來涅槃後一百年，毘舍離毘利祇子諸比丘等，如佛所說行於十法，隨順行者熾然佛法：一應用二指抄飯食；二入聚落得食，說言飽已不言不足，後得食時不作殘食法得食；三界裡群品作法事亦得；四讚歎群品作法事善；五前人作法後人復作所作皆善；六酥油蜂蜜石蜜，以酪和之得食；七昨日受鹽，今日得和飯食；八得飲奢留伽酒；九坐具不剪須得敷；十金銀七寶得自手捉亦得畜之。以是因緣故，迦蘭陀子耶舍欲除滅此過患，於毘舍離集七百羅漢。眾僧集已，迦蘭陀子耶舍問尊者離婆多言：『比丘入聚落中食，得兩指抄飯食不？』尊者離婆多答曰：『不得兩指抄飯食。』耶舍問曰：『何處制此不得兩指抄飯食也？』離婆多答曰：『舍衛國制殘食處制之。』耶舍復問尊者離婆多言：『若比丘食足已，不作殘食法得食不？』答言：『不得。』耶舍復問尊者：『界裡作法事得不？』尊者即問：『界裡作何等法事？』答曰：『群品作法事。』尊者答曰：『不得。』問：『何處制？』答曰：『王舍城中布薩犍度中制。』耶舍復問：『界裡群品作法事說言好，得作如是語不？』答言：『不得。此亦王舍城中布薩乾度中制。』耶舍復問尊者：『前所作事更得重作不？』尊者答曰：『云何名為重作？』耶舍說曰：『此事今作曾作。』尊者答曰：『若此事以阿毘曇、毘尼、修妬路不合者，已作不應作、未作不應作、今作不應作。若此事與三藏合者，已作應作、未作應作、今作應作。』耶舍復問尊者：『得食美食不？』答曰：『何者美食？』耶舍說曰：『酥油蜜石蜜與酪和之，是為美食。』尊者答曰：『不得食也。』『何處制也？』『舍衛國中制殘食處制耳。』耶舍復問尊者：『所受鹽得食不？』尊者答曰：『何者所受鹽？』耶舍說曰：『昨所受鹽，今日得和飯食不？』尊者答曰：『不得食也。』『何處制也？』『舍衛國藥草犍度中制。』復問尊者：『得飲奢留伽酒不？』答言：『不得。』『何處制？』『拘睒彌國因莎提比丘制。』耶舍復問尊者言：『得畜不剪須敷具不？』答言：『不得。』『何處制之？』『舍衛國因六群比丘制。』復問尊者：『得畜金銀寶器不？』答言：『不得。』『何處制之？』『王舍城因跋難陀釋子制。』以何義故更集法藏？欲使比丘捨惡修善。若四人住處乃至眾多人住處，欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿闍梨若知法人，如此人等皆能如法者，可佛法增長。有二種法不可違：一佛法不可違；二轉輪聖王法不可違。以是義故，更集七百僧集法藏也。

「所以言毘尼經者，諸經中與毘尼相應者，總為比丘比丘尼經。諸經中與迦絺那衣相應者，總為迦絺那犍度。比丘經、比丘尼經、一切犍度、摩得勒伽、毘尼增一，此五種總為毘尼藏，是故名毘尼經。

「所言大廣說者，所說事多，故名廣說。我今教授大法，故名為大。我今說大法大毘尼，是故名大廣說。大人所說法，名之為大。何者大人？諸佛世尊名為大人，此大人說故名為大人。又言廣者，有大德比丘略說經，若眾多比丘前、若四三二一比丘前，說其所解經『我親從佛邊聞如此說。』上座有德知見者，應取其所說思惟此理，若與三藏相應者，應語言：『大德所說甚善，若有後學者應以此法教之。』若不與三藏相應者，語言：『大德！莫行此法，亦莫教人行此法也。』是故名為廣說。說大調伏現前，故名廣說。

「若有一人聰哲高才，自備此德捉其所解，與如來所說法競。如人捉偽金與真金並，若真偽難別者，以火燒之真偽自現。若以偽法言是如來說者，與三藏經並之，知其真偽也。如世有真醫，有人實非醫，妄稱是醫人。不別者就其治病，虛喪身命。猶如世人不識真法，隨行邪偽法者，能滅善心身命也。不滅正法者，佛所說毘尼，如佛所說行，是人能使正法熾然於世。何以故？此人知此是佛說、知此非佛說，是故能典正法。是名廣說。尊者薩婆多說曰：『有四白廣說，有四黑廣說。以何義故名為廣說？以此經故。知此是佛語、此非佛語。若有才辯了了能識是非為人說者，此言應受。黑廣說亦應如白廣知。四者，若眾多、若三、若二、若一，是名為四。又比丘作如是言：「世尊在浮彌城告諸比丘：『汝等若村若落，我親從佛邊聞說受持，此是法、此是毘尼、此是師教。』此比丘所說非可非不可。若以增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含、比丘經比、丘尼經、諸犍度、摩得勒伽與法理合者，應語言：『大德！此法可自勤行，亦教人勤行。』若不合法理者，語言：『大德！此法不應自行，亦不應教人行。』」此是初廣說。第二第三乃至第四亦如是說。第一大眾前、第二四人前、第三二人前、第四一人前，是名廣說。』

「佛告諸比丘：『吾教汝一句一偈、若多若少，若應行者如語行之，不應行者如語莫行。若後世比丘所說，與三藏相應者亦應行之。若吾所說或多或少，不應行者亦莫行之。後代比丘所說，不應行者亦莫行之。』此法增一經中廣明。有廣說者，如來臨涅槃時告阿難言：『吾滅度後，汝等言：「我等無依。」莫作此說。吾所制波羅提木叉，即是汝依、即是汝師。是故阿難！吾去世後，當依波羅提木叉而行行法，應當各各謙卑行之。汝等應當除去憍慢、安心淨法。阿難！從今已去，下者應稱上座尊者，上座應稱下座慧命。阿難！若人見十二因緣，是為見法亦得見我。』如來臨涅槃時，欲為利益眾生故，說是四廣。以是義故，名為廣說。佛復告言：『有物和合故應畜，有物不和合故不應畜。』云何名為和合？如舍利弗外得上色納，以此納縫著條衣上，佛即聽畜之，故名和合。不和合者，上色錦、上色白，雖和合不應畜，故名不和合。猶如酒若和藥得飲，不和不得飲。上色與下色合得畜，不合不得畜。和合有二種：一色和合、二衣和合。色和合者，先用根染，後用弱染。復有先用上色染，後用下色染。此二名色和合，應畜。何者名為上色？五正色名為上色。薩婆多說曰：『上色者，純青、純赤、純黃、純黑、純白，是名五種上色。』大色和合者，先用青染，後用餘色染；先用餘色染，後用青色染。五種亦如是，是色，應得畜。衣和合者，若衣作淨、納未作淨，縫納著衣上。若衣未淨、納已淨者，縫納著衣上。此二皆名淨衣。若衣未滿十日未作淨施，納已作淨施，縫納著衣上，得畜。若納十日未滿未作淨施，縫納著衣上，得畜。故名衣和合。淨施法。一日得一日作淨施，若過十日不作淨施，犯尼薩耆。若復放逸故不說淨者，以心惡故，不滿十日皆犯捨墮。

「何者不和合應畜、和合不應畜？不和合應畜者，山涉子、識其留草、閻婆伽、毘缽、優勒伽蜜、苦酒、閻陀林斤、提力薑，如是等藥不合應畜。何以故？此藥一一別中投食合，不中投食。如煮乳令沸熟已，寫置一器中，時節小久乳水各別。此乳著鹽不中食，不和鹽中食。上所列藥草和合投合，不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食，別食甚好。是名不和合用。當於爾時，佛為病比丘聽飲蘇毘勒漿著鹽得飲、不著亦得。是名和合用。

「盡形受藥者，薑、椒、蓽茇、訶梨勒、鹽、菖蒱，如是等皆名盡形受藥。藥草犍度中廣說。寺中應可作者，從羯磨一切法事，乃至飲食臥起，及露著泥洹僧竭支皆中。復有中者，若寺中地見金銀，知主不知主，皆應取舉之。知主者，後來當還。若不知主者，應當眾僧中唱：『我昨日僧地中得金銀。是誰物也？』有人來言是我物者，應問：『此物頭數多少及與斤兩？裹持繫縛用何等物？』若言一一相應者可還之，不相應者不應與也。復有寺中可中作者，若比丘比丘尼，用木葉作蓋、用木皮作蓋、或織草作蓋，如此等皆寺中得用。復有比丘，寺中得用物，富羅上重著革皮落縮，若出聚落雨雪得著，無雨雪不得也。所著革屣，四重三重乃至一單，寺裡皆應得著。入聚落時雨雪得著，無時不得也。病時亦得著。革屣犍度中廣說。

「寺中應畜鐵鑰木鑰、瓢杖、浴室中床。是名寺中應畜物。

「比丘僧差入林者，應與七日。若七日不得來者，應與十五日。若十五日不得來者，應與一月。是名應入林。

「若比丘身上生瘡，比丘用麁澁散洗瘡。佛言：『聽諸比丘用細末柔軟散洗瘡。』舉散法。著瓶中塞口乃至著橛上。藥草犍度中應廣知。

「若比丘有白癩病，自裂膿血流出。諸比丘用麁澁散塗洗。佛言：『當用細末柔軟散塗洗。』雜犍度中應廣知。

「若比丘新生瘡，病痛不壞者，當用壞藥傅之。後時當畜種種愈瘡藥治之令差。

「若比丘下分中有痔病者，當作裹瘡衣，莫令膿血流出污衣。隨醫師分處，作衣聽畜之。

「若諸比丘頭上生瘡、若面上生瘡、若脣上生瘡、若肩頭生瘡、若腋下生瘡、若脇上生瘡、若臍上生瘡、若坐處生瘡、若膝頭生瘡、若[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]上生瘡、若頭上有瘡者，聽裹頭覆頭入白衣捨。若面上有瘡者，聽缽水中自照。或壁上自照見瘡，得自塗藥。脣上有瘡者，得聽兩脣不相到嚼食。若舌上有瘡者，聽著口中不嚼吞之。若肩頭有瘡者，聽以手捉瘡以衣覆上入白衣捨。復聽肩頭瘡，上衣不覆得入白衣捨。若腋下有瘡者，聽手扠腰入白衣捨。若脇上有瘡者，聽反抄衣入白衣捨。若臍上有瘡者，聽下系泥洹僧。若坐處有瘡者，聽入白衣捨蹲坐。若膝上有瘡，聽褰衣過膝入白衣捨。若[跳-兆+專]上有瘡者，聽高著泥洹僧入白衣捨。是故名有瘡聽也。

「若眾僧寺裡有三四人別作大堂，住止處應遶四邊掘深塹遮水，塹裡應作大小行處。此事敷具犍度中廣說。

「佛告阿難：『汝捉鑰可房房語諸比丘：「吾欲南行按行諸國。誰能隨吾去者，可自料理衣缽。」』阿難即受告勅，房房語之。諸長老比丘白阿難言：『若師去者得隨佛去，若師不去自亦不得去。何以故？至彼中更須覓依止師故。』爾時世尊即共堪能去者相隨向南路上。佛見諸比丘少，告阿難言：『汝不房房語也？比丘何故少？』阿難即具以上事白世尊。佛告阿難：『從今已後，若比丘滿十臘知法者，應受。十臘乃至百臘不知法者，依止。』依止法，受具犍度中廣說。

「此房房中所作事，應二指作法。若缽破作五段，綴此缽法，應相去二指安一綴。若上廁時洗大便道，應用二指頭洗之。若衣破著納者，孔外蔭二指。若比丘畜發法，極長不過二指應剃。是名法。

「略說共作法。若比丘性行調柔，持戒亦具威儀可觀。如此人者，僧應與共同一切法事，乃至飲食臥起皆應共同。是名略說共作法。若比丘行來到他寺上，應問此寺中一比丘結大界處。復問離衣宿處，兼問眾僧淨廚處，亦問布薩說戒處。如是等處皆問一人，故名略問。問已若有同伴亦應語之。又復應問，所飲水中有蟲不？清淨不？此水屬誰？又問，菓菜淨未？一人問，餘人皆得淨，故名略。若舊住比丘請客比丘，客比丘到寺，一人問淨不淨，如是可問處皆問，是餘比丘皆得清淨。尊者薩婆多說曰：『有利養生人貪著，佛不聽取。然不制所犯，應如前所製法行。』

「世尊說曰：『若人所作不善，知慚愧者不為障道。若比丘無慚愧心、亦無所知，如是所說不應受用。又復有人無慚愧心、有所知解，其所說法亦不應受。復次有人雖知慚愧、然無所知，若有所說亦不應受。若復有人有慚愧心、能達法相，如此說者應受用之。』尊者迦葉惟說曰：『有諸人智慧等所見亦同，其性柔雅戒行清淨無有瑕穢，是名和雅，所說應受。』

「有應作處。何者是？尼師壇有破穿處，應用弊納補，四邊蔭一寸。如是廣知。若有瘡處應治，若眾僧食處應掃，若和尚阿闍梨食處應掃，是名處所。若比丘病，佛聽煮粥食之。無淨地，眾僧當與作白二羯磨作淨處所。如是等皆名處所。

「佛在世時常在王舍城中說戒。至十五日月盡，諸比丘遠近不避疲勞，詣王舍城聽佛說戒。佛知諸比丘疲苦，即問諸比丘方所。隨其方所住處說戒，是名為方。東方塔名羅多跋陀羅，乃至北方有山名無之羅毘羅，是名為方。如是等邊方，有律師五人得受具足。阿練若比丘應善知方所，亦應知處及時。爾時諸比丘北方受安居。安居已竟，各執衣缽往到佛所。世尊問言：『從何方來？』皆說所從來處。故名為方。佛聽何等國土應五人受具？阿畔提國有毘尼師，聽五人受具。有一比丘字數虜奴，少小信道欲得受具。國土無僧，尊者迦旃延有緣到彼國，此比丘求迦旃延欲受具，十二年中集僧乃得受具。迦旃延為受具已，來到佛所。佛問言：『迦旃延！汝何故遲？』迦旃延即以受戒因緣具白世尊。佛即立制：『從今已去，聽邊地無眾僧處有律師五人受具。』有國大熱處，聽日日洗。荊棘多處，聽著厚革屣。作革屣法，隨土地所有厚皮聽作。有諸比丘在雪山中夏安居，手腳頭耳皆凍壞。安居已訖，各執衣持缽來詣佛所，頭面禮足退立一面。佛知而故問：『汝等何故身體皆壞。』比丘白佛：『雪山中寒凍故，是以皆壞。』佛問言：『應著何等不令身壞？』諸比丘白佛：『若腳著皮革，鞾上著複衣，應當不壞。』佛即聽著富羅，復聽著羅目伽，上聽著駒執。復聽著複衣，若用羊毛駱駝毛，乃至綿紵之聽著。有二婆羅門比丘，一字烏嗟呵、二字散摩陀，往到佛所白世尊言：『佛弟子中，有種種性、種種國土人、種種郡縣人，言音不同。語既不正，皆壞佛正義。唯願世尊聽我等依闡陀至持論譔集佛經次比文句，使言音辯了義亦得顯。』佛告比丘：『吾佛法中不與美言為是，但使義理不失，是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之。』是故名為隨國應作。

「毘舍離饑饉，如上文說，佛聽畜迦絺那衣。有五種利：一得中前數數食；二得有檀越來請得別眾食；三得畜長財不說淨；四得離衣宿；五不白得出界。是名受迦絺那衣利。

「作漿法。先研米與水和濾著一器中，後炊飯[攸/食]饙，取飯汁著一處經一宿，中食時如法受飲之。薩婆多、迦葉惟說曰：『此漿中後乃至初夜得飲。』初一分竟。

「諸比丘夏安居法。若有破壞房舍，應受取，任力所能修補治之。

「自恣法者，若有大眾，應如法白二羯磨自恣。若阿練若比丘，或一或二乃至三四，應胡跪合掌展轉相向言：『今日眾僧自恣，我亦自恣。』如是三說。若獨一人，應心念口言：『今日眾僧自恣，我亦自恣。』如是三說。

「云何與自恣欲？爾時世尊告諸比丘：『今日自恣，有一比丘白佛言：「世尊！病比丘不堪來者、為看病不得來者、為佛法僧不得來者。此事云何？」』佛告比丘：『如此等皆應與欲，說言：「今日眾僧自恣，我不得往自恣，與眾僧清淨如法自恣欲。」如是三說。』是名與自恣法。有五種與自恣法：一今日僧自恣，我與僧自恣；二我白自恣；三為我故自恣；四若口不能言者，手作說相亦得與自恣；五語雖不了，亦是與自恣。是名五種自恣。若前人身口不能，後復更問之。身口無相貌者，命根未斷、耳聞人語，眾僧就其前羯磨自恣。取自恣人若將自恣來，道中命終、或為淫欲所迷、或失性、或出界外、或捨道還俗，如此等皆不成取欲，應更遣人取欲。若取欲者，為賊為水為虎狼所遮不得來者，此取欲成就。如此等難事非一。但取欲者欲來而力不能，皆取欲成就。

「波羅提木叉法者，爾時世尊在淨房中作是念：『我今為諸比丘制說波羅提木叉戒。何以故？後學比丘欲行法者，不知何者佛制、何者非佛制，乃至阿羅漢果樂。』佛告諸比丘：『我今說波羅提木叉，汝等當善受行之。若有所犯即應懺悔，若無所犯應繫念思惟。吾說戒時若默然者，當知皆是清淨之人。汝等屏處發露無隱，吾大眾中問無隱等無有異。第二第三亦如是問。』若故作不妄語者，佛說障道。障者，障於四禪四空乃至障四果四向。若後能改悔，四禪四空四向四果皆可得取。是故名波羅提木叉法也。說波羅提木叉有五種，如上說也。布薩取欲，如上自恣取欲無異。

「田舍園，前所施、後所施處，不應轉易更施餘處。若五錢轉施，皆是惡作。復有十八種分別。復有八種阿練若處所，有若比丘尼外來所施，若有所作為人所嘆、有作為人呵擯，如是等皆名為物。云何名呵責擯出？呵責擯出者，要示彼擯者罪相貌然後擯出，不得直驅。

「爾時自恣前，有一比丘犯罪。見者欲諫，語言：『我欲諫汝。聽不？』犯罪者可。當欲諫時，犯罪者無，是名事在人無。若後時欲諫者，還犯罪人邊取欲得諫，不取不得也。

「爾時世尊從迦尸國與五百比丘向幽蘭精舍。此寺中有舊住五人，一名阿犯祇、二名富那婆蘇、三名半持陀路醯尼、四名伽路羅、五名帝奢。此比丘等聞世尊來，即共分此寺中房舍園田花菓敷具及養生具，唯留佛一房。所以分者，恐佛共舍利弗、目連諸大比丘等來，必奪我房舍及田業，是故急分。生此念已，房舍作一分、園田作一分、一切敷具作一分、一切養生具作一分、一切花菓作一分。分已，世尊來到。到已告舍利弗、目連言：『汝語舊住比丘，客僧來到，可房房料理敷具。』如佛告勅即往語之。舊住者即答舍利弗目連言：『第一房為佛拔竟，唯願如來安樂住止。餘物一切，五分分竟。』目連聞此語已，即傳此言具白世尊。世尊即遣目連復重語之，諸比丘答亦如前。佛即喚舊住比丘，種種因緣呵責，為說世有五賊。第一賊者，有惡比丘不持禁戒，多將徒眾游諸國邑食人信施者是。二若有比丘實不清淨自言清淨，此亦是賊。三若有比丘自恃聰明多智，起於憍慢訶罵比丘言無節度，此亦是賊。四若有比丘為衣食故，自言得過人法，此復是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命，此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應獨用。諸比丘白佛：『若有物，諸比丘因此生諍訟者，此物云何？』佛言：『比丘若共懺悔，此物得分。不和合，不得分也。』分法，要作白二羯磨。此事拘睒彌犍度中廣明。

「提婆達多破僧有五法：一者盡形壽乞食；二者糞掃衣；三者不食酥鹽；四者不食肉魚；五者露坐。以此五法僧中行籌，可者受籌。爾時座中有百比丘受籌，阿難即眾中脫僧伽梨擲地唱言：『此是非法。』有五十大上座亦脫僧伽梨擲地。諸比丘以此因緣具白世尊。佛言：『此便是地獄人，當入阿鼻地獄一劫。不可救也。』此破僧犍度中廣明。上提婆達多五法不違佛說，但欲依此法壞佛法也。

「爾時世尊在王舍城，諸比丘在塚間樹下、或在水邊大澤中，處處敷草露宿。有大長者晨朝出行，見諸比丘為作禮，問言：『昨暮何處宿？』諸比丘答曰：『塚間樹下處處皆敷草臥。』長者問言：『若有檀越為作房舍得不？』諸比丘答曰：『佛未聽作。』比丘以是因緣即往白佛。佛告諸比丘：『若有檀越信心能為僧造房者，聽作之。』長者聞佛告已，即造六十口房施設飲食，請佛及僧供養已，捉金瓶行水竟，胡跪合掌白佛言：『今為佛及僧作六十口房。願世尊及比丘僧為弟子受用。』佛因長者施房，為說施房利益：一者能遮風雨；二者能遮寒熱；三者能遮惡獸毒蟲。如是種種利益盡為說之。因此房故，令諸比丘得善寂安樂住。此敷具犍度中廣說。

「佛在阿吒毘國，聽諸比丘私作房。諸比丘各各私作大房，所索甚多。諸檀越遙見沙門入村，皆避之不欲相見。有比丘字阿吒毘，為私作房故自伐林木。林中有神以林為捨，此鬼內自思惟：『正欲打此道人，恐畏有咎。若默然者，無住止處。』即往白佛。佛告言：『若打持戒者，其罪極重。汝渡河有大樹，此樹神昨已命終，汝可依彼大樹住。』因此制戒，不聽私起大房。

「爾時世尊在拘睒彌國。有比丘字闡陀，與國主優填王極善。自往語之：『今欲私起房，乏材木。』王即語言：『國中所有材木隨意取之。』此比丘官路中有一大樹，枝條蔭覆五百乘車，國中諸人皆以此樹有命之想。闡陀比丘伐此樹，檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒：『自今已去，若有神樹，路中諸人所貴重樹，不聽伐也。若伐者得波逸提，或言偷蘭遮。』從此以來不聽過量私作大房。

「爾時闥婆摩羅子出家，翹勤行道得阿羅漢果。內自思惟：『於此身上更修何業？』思惟既定，當為僧勸化中食及造敷具。於一日中有比丘，逼夜來向寺，不知寺處。闥婆摩羅子即入火光三昧，舉手照明令知寺處。此比丘到已，示房舍敷具大小行處，澡手水塗足油一切示處。若有客僧來到寺者，隨其所須皆供給之，心無愛憎。佛即讚歎，一切飲食敷具平等無過。闥婆摩羅子無根謗緣，因此廣知。

「爾時提婆達多共阿闍世論議：『汝可殺父，我亦殺佛。新王、新佛共治天下，世皆大平，人民安樂，不亦快乎！』阿闍世問提婆達多：『須幾兵眾可得除佛？』提婆達言：『得六十兵可得除之。』與六十兵。得兵已，先遣二人往殺佛：『殺佛已，從餘道迴，莫著本路。』復遣四人殺前二人，從餘道迴。如是展轉皆，欲令相殺盡。所以爾者，不欲令此惡名流佈於外。二人往見佛，自然不起恶心，即向佛說本來之意。佛為說法，得須陀洹果。佛即語之：『汝等迴去，莫隨餘道。』得到提婆達多所，提婆達多聞不得殺佛，即生瞋恚自到佛所，以大石打佛。諸天即接此石擲著他山，有小石破來傷佛足，諸比丘等皆來捉杖圍繞世尊房。佛語諸比丘：『假使有人捉須彌山欲壓吾者猶不能害，況提婆達多。汝等各自隨所修業安樂行之。』佛未制戒前，比丘一不得與沙彌同房宿。羅睺羅無別房，諸比丘驅出，羅睺在廁上宿。廁中有大毒蛇，佛知有此毒蛇恐傷羅睺，故來到廁，知而故問：『汝是誰耶？』羅睺答言：『是沙彌羅睺。』佛問：『汝何故此中住？』答言：『更無別房。諸比丘不聽共宿。』佛即將入房。後日集諸比丘告曰：『出家人法常應慈心。從今以後，沙彌聽共大比丘二宿。至三夜若無去處，比丘不應睡臥，當結加趺坐至明相現。若第四日復無去處，明相欲現時應遣沙彌出房外。若沙彌恐怖不能出者，大比丘應自出去。』

「有客比丘來到寺上，舊住比丘拔房舍臥具供給之，後去時不白舊住者。經多日已，主人入房始知客比丘去，敷具蟲鼠嚙壞。以是因緣比丘具白世尊。佛因而制戒：『若客比丘寄寺中宿者，去時應擗揲敷具及料理坐床，當白舊住比丘去。若不爾出界外，得波逸提。』

「有於一時，六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座，十七群是下座。十七群語六群言：『大德！可簡取上房。』六群答言：『誰問好惡？』十七群自取房敷坐具竟，六群即奪房取，驅令出外。十七群瞋恚高聲唱叫，主人聞已，『十七群為何等事？』十七群如上因緣答主人。諸比丘往白世尊。佛因而制戒：『從今以後，下座推上房與上座，上座不取。下座敷敷具竟，上座不得強力奪取驅出。若下座先至，不知上座來。上座既至，下座應避出去。上下皆不得恃力驅出。若恃力者，得波逸提。』

「時有六群比丘在重閣上住，意不審悉，不看閣地厚薄放身而坐。床腳陷過，傷下住比丘頭。佛因而制戒：『從今以去，閣上住者要審悉厚薄，不得直放身坐。若坐者，得波逸提。』

「有於一時，闡陀比丘作房，用有蟲水和泥。諸檀越見慊言：『云何比丘無慈心？』佛因而制戒：『從今已去，比丘不得用雜蟲水和泥作房。若用，得波逸提。』房舍竟。

「爾時佛在波羅奈國。阿若憍陳如等五比丘，往到佛所白世尊言：『聽諸比丘何等處住？敷何等敷具？』佛告憍陳如：『聽比丘阿練若處、樹下、塚間、河邊、山谷間空閑處住，敷草木葉以為坐具。』此敷具犍度中廣明。住處總明有二：一者聚落中；二者空靜處。

「爾時有客比丘，寄他寺中安居，不自看房舍臥具，得下房下臥具，心中不悅修道有廢。瞋舊住比丘，有生謗之言：『比丘心有愛瞋癡怖。』佛聞此言，告諸比丘：『從今以去，夏安居時要自看房舍臥具，然後受之。若依上座次第得房，不看無咎。若分房者語：「汝自看房。」懈怠不看者，得突吉羅。』如來所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一不欲令風吹；二不令日曝；三不令得天雨；四不令塵土坌之；五不令蟲鳥敷具上放不淨。

「比丘夏安居法。差分房分敷具人，令房房看之，何等房敷具多、何處無。若多處，分著無處。若遍有長敷具，從上座次第賦之。是名敷具處所。營事有二種：一者作、二者覆。作者，有檀越欲為眾僧起房，僧差營事人白二羯磨令料理。若此營事人意欲成此房己盡形受用者，僧當令其十二年住，後眾僧隨意分處。若營事人二三年中不能成房，僧當觀其力能，若堪辦者聽使作竟，若不能者更差餘人。是名作者。云何名為覆者？若作者作牆壁已不能覆，後僧更差堪能者令覆。若覆者意欲盡形住，僧當聽六年住，後隨僧分處。是名覆處者。比丘相恭敬法，當起迎作禮執手問訊，隨其所須供給，莫違其志。

「諸比丘白佛：『上座於下座有所犯罪，現前應立幾法發露？』佛言：『當立四法：一者偏袒右肩；二者脫革屣；三者合掌；四者當說所犯罪。下座向上座悔過，所犯者現前，應立五法：一偏袒右肩；二脫革屣；三胡跪；四合掌；五說所犯罪。』

「若客比丘到他寺中見上座，應立五法恭敬：一偏袒右肩；二脫革屣；三胡跪；四兩手捉上座足；五和南。若舊住比丘小者，亦應立五法恭敬，是法持戒犍度中廣明。

「治風病法，當用蘇毘勒漿。此漿作法，先遣淨人搗大麥器中盛之，著水經二三日，小酢已淨濾飲之。若和尚病，弟子應作此漿養病。弟子若病，和尚亦應如此。

「有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行，道中見一人截手足而臥。比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上，此人即死。佛言：『從今已去，不聽持蘇毘勒漿灌瘡上。』有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林，見一病人臥地，從比丘索蘇毘勒漿飲。比丘慈悲心故施之，此人即死。諸比丘生疑，無有所犯也？佛言：『憐愍心故無犯。』是名蘇毘勒漿。佛為病比丘故，聽服六種散：一離畔散；二破羅私散；三怖羅羅散；四阿犯卻羅散；五波卻羅散；六阿半陀散。如是等散眾多不一，若比丘病，隨醫分處服之。

「爾時離車子有寶缽，滿中盛細末旃檀，持用奉佛。佛言：『吾佛法中不聽受寶器。』離車子言：『若不受寶，願世尊可受旃檀香。』佛即為受。有比丘用麁澡豆洗缽，壞缽色。佛言：『應當熟搗、細物篩之，然後得用。』有一女人夫主已喪，淫欲熾盛與外人交通，遂成有胎。恐事發露，語交通者求藥墮胎。此人於比丘比丘尼中求得藥，即墮其胎。佛聞而制戒：『不聽出家者與人墮胎藥。』比丘法，不得用雜香澡豆洗身，乃至病亦不得用。

毘尼母經卷第四