四阿鋡暮抄解

四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下

阿羅漢婆素跋陀撰

符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

已說惡行。云何愛名？

答：愛，欲、恚、嫉妬(修妬路。嫉妬，憍慢其人皆以為嫉妬也)。欲。恚。嫉妬者，是三謂之愛渴愛。彼是三象(即上三疾之根)，彼三象無數行。

問：云何？

答：欲，淫、有、著梵行(修妬路也)。淫著、有著、梵行。著者是三欲。彼淫名五界，色、聲、香、味、細滑，是三象依眾生各各染著，不多著雜物。彼淫著男、女、不成男(修妬路)。淫想，著女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。問：師雖說色男中著，復言今女、男、不成男。何以作是語？以何不惡？答：女、男、不成男。相因色，男為本，各各著，有差降，不名染著雜物。世尊亦說：「我普不見一色中染著。如男女色(普者，十方大千界也)，女如男色。」是以五男無苦。三有小中大，小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中(修妬路)，淫有、色有、無色有中，謂著此是有著。

問：如淫著別說女、男、不成男。何故復說有著？

答：由結說淫著，有著依眾生。一切淫行法，謂淫有。彼著者謂淫有著。色行法色有，彼著者是色有著。無色行法無色有，彼著者是無色有著。是故別說無苦。

問：云何梵行著名？

答：梵行著者，得、無得、失位希望欲得憂(修妬路)。梵行著名，得希望、不得欲得、失位便憂憂。以是句義，過去淫有著，可知得淫。復希望不得欲得(其人云此中應有失憂)，如是有著如是淫有，梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望，不得欲得，得失位憂。如是男、不成男可知。如是淫著有九。如是有著、梵行著如是。

問：說今有是不聞、梵行著是結。

答：我已說阿那含果(上已說不還有結，何云梵行無結也)，世尊亦說三求：淫求、有求、梵行求。求、愛、欲著此一義。復說淫梵行中所棄愛、常、念。

問：假令爾者，不足行梵行無著，作如是一切自合梵行。

答：彼當漸行行、自任行行，梵行無著。梵行福惡等度，求缽賴堤彼陀：一苦樂、二檀度、三神通(持言奉法之第四也)不求果；求果者著我。以此精進梵行，當作天中天。如是行可著者，此即希望。云何得梵行使得樂處？是得欲希望後世樂梵行，今以愛為樂，為愛所飄作非梵行：「咄！我墮落。」戒自悔憂，是故梵行著(愛慾竟也)。

問：云何恚名？

答：恚者，己、親、怨相恚(修妬路)。己想、親想、怨想及恚是二恚。

問：云何恚，愛句處(恚愛共合為一義，何以說恚愛同句)？

答：欲想為恚，從想為愛也。彼己想四門行，怨想各有四(其人云怨上當有親字也)。

問：云何？

答：己親未得樂望得(一也)，已得樂懼失(二也)，得苦欲使失(三也)，未得不欲得(四也)。如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)。何故怨？未得苦欲令得，得苦不欲失，未得樂不欲令得，得欲令壞。此怨欲壞是恚，是故愛句處。

問：假使爾己想欲廣聞。

答：己想者，三時懼失(思惟省察修妬路也)。三時名者，過去、未來、現在時名。如我過去所失，是故起恚，意當有有(有現在也，當有未來)。如是己想三時懼失恚。

問：親云何？

答：如親己(修妬路)。如是己想三時懼失，是故恚生，親想如是。

問：云何？

答：為我所愛者彼有所失，是以起恚當有有，是故起恚，如是親。

問：云何怨？

答：怨相違(修妬路)。相違與彼異。若我怨，樂生是故起恚，當有有。如是怨者欲令壞，三時欲滅盡是九恚。

問：若此恚、若苦行，有何差降？

答：恚者依因緣有，亦依十惡無智可知(恚九惱也。苦十惡之意三也。因緣，親怨也。無智十惡之八也)。

問：為是一切眾生九恚行，為等不？

答：此輩住水地如畫石(修妬路)。此恚行住由眾生，如畫水、畫地、畫石，種種依眾生則有得。說濡中增上，如水中畫即滅。地畫延時，若風雨足踐爾乃滅。畫石，石住石滅(與石俱滅)。是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔：「咄！我輩丈夫。我輩性行，於壞法種種苦自更，自起壞法、自起壞意。」是以此恚自息，如畫水。地亦爾，恚已起，不能自除，或師知識親覺寤，是恚得息去，如畫地。次三者，極惡不思念，行意熾盛瞋恚充體，彼佛、辟支佛所不能寤，唯瞋恚與身滅，如畫石。此恚義。

問：彼云何嫉妬？

答：嫉妬者，下、等、增上起妬(修妬路)。貢高嫉妬相惑，復相量此彼，是謂嫉妬。是為三：下愚也、等愚也、增上愚也。色富族術為首，我勝他，是下愚。勝己者謂與己等，餘者不如，是等愚。我出彼上，是增上愚(自謂勝上二者也)。

問：已說是下、等、增上相矣。云何是一切愚得當多種愚？不恚已說。

答：下妄語、輕毀、慢怠(修妬路)。若下嫉妬有三：如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟嘆：「汝善哉有功德具。」如是彼人內懷歡喜，外詐言：「我無是德。」慢怠名晝夜眠寤，不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三者是下嫉妬也。

問：云何為等？

答：等者，己嫉妬、憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受陰(一也)，彼受好惡(嫉妬也)。憍名供養雜種(而不受也，此憍也)。不敬禮師。

問：云何增上？

答：增上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬(修妬路)。增上嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最勝，此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬，名極妙中計我為勝，此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬，名未得解脫言得，此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有，有中作有(有三有也)，是故愛句處嫉妬可知。

婆素跋陀三法次二三度盡(於首三法之第二惡、惡之三事次二也，度亦盡也)。

四阿鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也)

問：已說愛。云何無明名？

答：無明，無智、邪智、疑智(修妬路)。無智、邪智、疑智，是三無明智。由口顯，文字亦爾。被惡口是無(又無知也)。如惡子非子、如惡朋非朋。彼無智名有為、無為、不說無覺(修妬路)。有為、無為、不說無覺是無智。

問：有為有二：內受、外受。云何是受？

答：有為，內受、外受、此二事(修妬路)。有為中無智，彼當知內受、外受。此二事癡也，彼內受陰界處各二行，己受、彼受也。外受者，草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二外受，知此中一一遍癡，雜內受外受是無智。世尊亦說，六更處無智無見。是修妬路內受，名受為義，行結因緣愚情是我所，是內受名。

問：云何無為？無為一涅槃，此是無義，云何處三？

答：無為，有餘、無餘、此二(二種，舉上二以為三。修妬路)。假令涅槃一無為，彼由行說二也，有餘、無餘。此間有餘名行結得受是身，是有餘，是有餘名。彼盡一切結滅，作證盡，身有餘，如是有餘。無餘名謂此受陰棄，更不受身，如燈滅，是無餘名。此謂一一或二，愚此無為無智。

問：云何不說？

答：不說，不說受、方便、滅教授中(修妬路)。彼受教授、方便教授、滅教授。謂愚此不說無智。彼受教授名命(天竺音命與眾生同也)，陰界處現在受內命，受是教授，謂現在受內命法受，由行結是受教授。不過去、不未來法，命受教授，命非一。不若干得合命及身。若是一，無常苦；若異，常為苦。若常者，不行梵行；不常者；不須梵行。果受施無義，無常者無義，遍斷方便中二無苦吉法(師引佛方便答異道兩得也)。方便教授名過去未來現在行方便教授，方便教授。此方便教授名，是三時相應。如我過去時，我是衢黠王(梵言衢黠十名，羊也、眼也、地也、天也、水也、說也、方也、金剛也、光也、剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也)，未來當有名無勝，現在時工師達(咒術)為首。諸行路貳暑(雲商人也，證三世也)是未受受已，俗數故教授，以此斷常。若是衢黠滅，云何我是？彼若不滅，云何言是我？以世俗義說此方便教授。

問：云何滅教授？

答：受、盡不受、息滅教授(修妬路)。受如上說。彼盡不受，不侵他己，息無餘，度此彼岸，是滅教授。此斷常轉還如是。一若干止如用本受般涅槃教授，是亦不說。若此異者，不般涅槃；若不異者，不般涅槃。如是見生苦已、不說已，應般涅槃，如燈滅內。受一，若干苦不著，受方便教授，過去陰界處，本說如我名衢黠王。如是未來滅教授，謂滅受為首，說世尊般涅槃。若方便教授，命不斷滅。教受命常斷，受教授命有無斷。已說無智。

問：云何邪智？

答：邪智，己身、內受、摸見(修妬路也。摸如手摩摸也)。見己身受、內見、摸受見，是為三邪智。邪，相違、非賢、諂是一義。彼己身見，吾我自在相應入(修妬路)。五入我入自在相應入，是己身見。彼五入名，幻化城野馬向鏡中像相似處，計有五入名我名者，假借嚴具樹果似親陰，計有我自在相應，名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨時，我富貴如空邑，使作主是己身見。此是我身、我是己身，見前著入。

問：是內受云何？

答：內受斷常俱思惟(修妬路)。斷思惟、常思惟、二思惟，此說內受。內受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常，不是常不是無常，外有不外有不無外，是命外無非有無有彼命，彼身以為首。二思惟，名常外有無，外有外無，不有以為首，是內受見。

問云何摸受？

答：摸受，戒、見、依彼(修妬路)。摸受見三事生戒見二依。彼初品已說戒，以是戒淨。此戒受是二戒摸受(淨受二也)。見摸受，此是諦、餘者癡，是著入諦。身結亦說二依，謂戒、見依。彼略五陰身，彼知有，或戒、或見陰行淨。此是戒摸受，知陰妙、餘不妙，是依見是見摸受。

問：云何疑智？

答：疑智，珍寶、諦、正受疑(修妬路。)珍寶疑、諦疑、正受疑。疑名不能持，迷惑、猶豫是一義。

問：云何珍寶？

答：珍寶者，佛、法、眾(修妬路)。佛、法、眾是珍寶。如前已說，佛薩芸若，一切功德具足，棄一切惡解脫。

問：何因故珍寶？

答：以上三功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法，無因緣為作善知識，佛出難，有不可思議無比法(十二部之第九)功德，如是功德具足成佛珍寶。說法名方便、方便果，此聞涅槃教授，是世尊一切法為最上。現諸法有為無為，彼滅最第一。修妬路彼是珍寶，為無所作，一切苦滅，至竟清涼行，難壞難行無盡，如是功德具足成法珍寶。僧者已說，乃至聲聞一切是亦珍寶。施得廣果報，用世尊語無上福田，得世尊難無能壞不相違戾，如是功德具足成僧珍寶。此疑是疑智。

問：云何諦？

答：諦者，俗數、相、第一義(修妬路)。俗數諦、相諦、第一義諦(此中說無解，解在下正受無首也)。所謂疑是疑智。正受四：解脫二觀處(地水觀也。四色觀、四無色定觀並，十想也)，二直無漏前五想(取十漏之前五)，第二第八解脫，謂彼知界正受，此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者，苦而不知苦也)。如是習盡道，如是四諦顛倒，欲界、色界、無色界是有十二行(顛倒疑也)。如疑智，受義亦爾(欲、恚、慢，愛之三也)。無智、邪智義、邪見，此別苦行說。彼見摸受，己身身內受見苦也。三界戒摸苦道(疑、邪、無智，無明三也。邪、戒、摸習)積聚說。

婆三跋陀二法，次二內受三度盡(內受是第二之三，竟法名也。愛三、無明三，六使也，故結九十八)。

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

問：已說功德亦說惡，云何依名？

答：依，陰、界、處(修妬路也)。陰、界、處者，是名依。此相依，是故依依立是義。陰者、界者、處者，此眾生依，作相應功德及惡，故是依功德、惡可知。

問：云何陰名？

答：陰者，色、行、智(修妬路)。色、行、智是陰可知。陰、積聚、束是一義。此青黃赤白一、長短小大圓四方，以是為首解色義。所生物姓受色陰，知彼色有是受。是色二義。可見、不可見。可見屬眼，不可見異。彼聲香味細滑風，如是以為首(是五事皆不可見)。

問：已說諸大，彼受諸大，未知云何知色受？

答：諸大，地、水、火、風(修妬路)。此地為四首。諸大相，此是色一一等，堅地也、濕水也、煖火也、動搖風也。此諸大受彼色煙雲塵霧影光鏡像，五根淨以為首(色五情也)。

問：已說色陰，云何行？

答：行者，身、口、意依(修妬路也)。身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，是故依意。此身、口、意依已依也。此是行，有為所作，是故行。修妬路說，色有為此，復以色成有為行(行是色也)。如穀子成穀子，如是知五陰，彼無數、彼是陰，說如穀聚薪聚。彼福、無福、不純淑行。

問：云何智名？

答：痛、想、識(修妬路)。痛、想、識，此三道品法，不為他界所取(不為六欲所牽也)。世尊亦說，謂忍則想知，謂想知則智(忍則知痛，知痛智所了也)。此法雜是修妬路。

問：云何痛名？

答：痛者，樂、苦、不苦不樂(修妬路)。痛者，痛之聲，以此痛(痛無形故云聲)，餘命不相應。若此痛痛，此命相應，是故言痛。痛字亦爾。彼痛有三：苦、樂、不苦不樂。是故各各生：苦因樂生，樂因苦生，俱因不苦不樂。世尊亦說樂痛者，苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分，各對是義。

問：云何樂名？

答：樂，淫、不惡、止生(修妬路)。謂樂說此有三：淫生、不惡生、止生。彼淫生有五界，愛淫界乃至歡喜。不惡生，不彼謗是義。此是善出家者義，戒戒想，意不變悔是想。謂愛此，是不惡生。止生，根為首。五蓋得解脫無亂念，禪等為首。念行是想，謂念歡喜，此止生(自守也)。止生名謂無熱根，義中不著(不受也)，止生亦爾。說此是三樂痛。

問：云何苦？

答：苦者，生、老、死(修妬路)。生。老。死者，此是苦痛。彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如疽內潰流入支節。若生已有一切苦，此是生苦。世尊亦說，生已截手為首，老苦色變力消如壓(如壓油也)，死苦一切所愛財物離為首，苦痛。

問：云何不苦不樂？

答：不苦不樂者，謂三界(修妬路)。此不苦不樂痛，此有三當知。不苦不樂，苦樂相對界中當說前三界，說前二苦樂痛，不苦不樂三界。是知欲界有三；色界二樂，無苦樂；無色界一，不苦不樂。是故此一切界相應。

問：云何此依？

答：樂依欲為妙，苦依恚為妙，不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛？謂無慾、欲已盡，如三禪苦。如世尊頭痛、槍腳不起恚。不苦不樂第四禪，及四無色，彼癡稍盡。是故如相應說。

問：此從何所起？

答：彼因緣、行、界生(修妬路)。彼苦、樂、不苦不樂痛，行生、因緣生、界生。如是為九，若卒遇痛。

問：因緣無數，為盡是因緣也？不盡是乎？

答：因緣生，福、無福、無餘隨數(修妬路)。此苦、樂、不苦不樂痛因緣生。彼因緣有三：福、無福、無餘隨數相應。福是樂，不福是苦，無餘不苦不樂。彼福者苦行，對三禪也。無福苦行、無餘，第四禪及無色也。

問：如福說施戒分別也。如師說分別，禪等無色是一向說福樂。

答：此彼受言所傷(受三禪也)。如與比丘三衣，持缽與佛圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人，以喻十二門。缽與覺護喻一切三禪也)不與佛圖羅剎、比丘三衣也，與缽耳。若復有勝佛圖羅剎比丘者，三衣與。如是分別禪等。無色福三禪，受福三禪分別受異他與。是故禪福無所傷。

問：此行生云何？

答：行生者，己身、他行、俱(修妬路)。行痛有三：己身想、他想行、有二。知樂想苦想，如自刀刺己也，若已栴檀用塗(自治)。他想，彼系首破樂。俱想，語他為我刺頭治塗，以此為首(俱，兩也。刺彈首、鑿鑿首，如是比也)。

問：此界生云何？

答：界生者，時、患、卒遇(修妬路)。

問：界異，說欲、色、無色為是界。

答：此非是界，除眾生，此是因緣。略舉要有三想：時、患、卒遇是界想。彼時名夏、冬、春(修妬路)。夏時、冬時、春時，此三時知也。痰夏時聚(風增唾減)，唾冬時聚(風增痰息也)，風春時聚(痰增唾息)。如方說時想，苦樂痛有。

問：云何患？為如苦行愛癡，如所說說耶？

答：此不也。是法身相對耳。此說依大身異，彼患風、澹、唾(修妬路)。此是風、痰、唾患大身，彼想痛有。

問：此云何卒遇？

答：卒遇，除眾生因(修妬路)。卒遇名除眾生因，苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生，斯己他俱入內，此痛義智。

問：此云何想名？

答：想有、想無、想有所有相(修妬路)。想增益相似說，此中隨修妬路，以想為首，增益相是義，彼想名及依是義。無想無依，如眾多瓶，或有言此是麨瓶、此是酥瓶，以此想得分別。此中無麨、無酥，空是無想受。如是聲為首，想增益，受聲為首。除是受無所有名，此非所有。如是相，欲為首，說所有。彼雜欲者，欲解脫處知相無所有知相。若虛空識處受無想有想，無想處想雜想無所有，無所有智相。

問：此識云何？

答：識者，欲起、成、未成門行(修妬路)。無色俱依因緣，可得識。種種識是識，各二識(心識與根識，六情皆爾)此是三起。成門、不成門行，依俱、依因緣可得。此三因緣起，世尊演行因識，若復名色因識，若複眼因色起眼識。此是三行所作，是故彼起。陰陽精合在母胎識生，此是生。生因行，在胎中稍長聚(藕葉上水也)轉長(如小指狀也)，漸凝凝為首(轉厚)。未成門謂識是名色因(六情未成為名色因)。若復成門未滅，滅正受因，根義識生。此二依、因緣依一義，不異依得識，是故因緣得。

問：何故重說智？前說戒息智依，何故復說智？

答：依智、所布依智，是二此中依智。彼依智，如戒分二說。如是此知，是故無所傷。

婆素跋陀三法，次三初度說竟也。

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

問：已說陰，云何界名？

答：界者，欲、色、無色(修妬路)、欲界、色界、無色界者，此是三界。持彼此行，是故界也。此一切眾生受，至不般涅槃無餘。

問：云何此欲界名？

答：欲界者，人天趣(修妬路)。人天趣，取要此欲界。欲此間持，是故欲界。若與欲，是故欲界。

問：云何人？

答：人者，女、男、命根相，四方依(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根義也，男有男根也。

問：命根相為非男非女乎？而別說命根耶？

答：雖說男、女、命根相，餘處有異不成男，不應女相、不應男相，唯知有命根相。陰陽精合(藕葉上水狀也)凝聚轉長轉堅命相趣，未成男女根，是故異。

問：云何方名？

答：方者，閻浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆者，彼謂如方相，弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮提。此輩如壽數樂有限，諸具為首，有異(其居生之具也)，轉上轉上妙。

問：天有二行，淫、棄結。此二何者是？

答：天執手、口義、見行淫(修妬路)。行淫此受，棄結不復入。此天有三行淫行：執手行、口義行(言語成淫)、見淫行。彼口義淫行，化樂。此染著意、女亦染著，共語言頃如是便欲生。若一染著，不成淫。如此間執，男如不相染，如母姊女相抱耳。他化己所愛男俱樂，是故化染(五天淫也。男女同欲便化己令前人悅之，而共言語成淫也)。見行淫，他化自由相應，彼如展轉相染念、展轉相視，如是淫生。有不染視，如己他化自由相應，是故他化自由相應(六天見他化著之以成淫也。五天自化而成淫)。

問：已說口見淫行。前不說執手行淫？

答：執手行淫有二：相抱、執手(修妬路)。謂執手行淫天，彼有三：俱行淫、相抱行淫、執手行淫。彼俱行後當說。相抱行淫名焰摩，彼展轉相染意，如抱女，尋淫生，獨一染著。如此間相抱樂，彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意，是故焰摩(秦言夜半)。

問：云何執手行淫？

答：兜率陀，彼展轉發淫，如女共執手行，如是淫生，獨一染著。如相抱不染著，如尊長自有侍從，喜是故，名兜率陀(秦言止足天，不犯他淫。梵曰自有己慧不仰人，故曰自也)。

問：雲後當說俱行。此云何？

答：俱行者，三十二(第二天也)、大王、地(修妬路)。有二著二淫，此一切淫行，依二彼行義。此二想師說如人。彼三十三須彌頂，彼如人行淫。四大王游乾陀羅上(秦言持天地也)，彼亦如人。地者，此間地樹河山上居處，愛所欲得。此一切天如所說，有下風而無便利，轉上轉上兩倍樂。此輩天欲界住者。

問：趣云何？

答：趣者，地獄、畜生、餓鬼(修妬路)。地獄、畜生、餓鬼，此是三趣，無善趣故惡趣。彼地獄，寒、熱、因緣想(修妬路)。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。獄一義，極苦。是故地獄中無可樂，是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者，能語、不了語、不語(修妬路)。三語相寒地獄：能語、不了語、不語。極多語彼能語者，字可了，是故能語。

問：云何能語？

答：能語頞浮陀(秦言卒起)、尼賴浮陀(秦言不卒起)、阿波簸(秦言戰修妬路)。此三寒地獄能語。彼卒起者(數拘利至百為一，次復至百，如是五，名卒起)，數為聲如十摩竭(國人也)胡麻擔一擔二十聚也，念百歲取一胡麻，此時猶可盡。爾許百歲，彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一升，四升成一獨籠奈，十六獨籠奈成一佉隷(取也)，二十佉隸成一擔。如是命為十倍，成不卒起。以此十倍作已，餘者亦爾知。若不卒起中，以寒身體疱著生，是故不卒起(無數疱著身也)。身無空處疱滿，是故不卒起。戰獄名寒內松落，作爾戰喚阿波波。

問：云何不了語？

答：不了語者，阿吒鵂、吒鵂、優缽(修妬路)。此三不了語，大逼迫時不耐苦，稱阿吒鵂、吒鵂，作如是不了，皮落如優缽(皮落但有肉存)，甚寒因緣合會，使皮落如優缽花，部身亦爾。彼於此間誹謗賢人，優缽羅受罪(句倒，受罪如優缽)。

問：云何不能語？

答：不能語者，須揵提(極香花)、拘物度(白花)、分陀黎、缽暮(藕花。修妬路)。此四地獄不能語，唯極冬疾風吹身令強。須揵提(修妬路)、拘物度、分陀黎、藕花，隨其象，身更苦，喟喘(喟音穹詭反)身戰慄，住此誹謗賢人，是須揵提如是一切殃受此苦。如是十劫盡，是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵圍)著(近也)上，狹如覆舍人，常闇冥寒切破身，如叢大火然竹[竺-二+韋]身聲吒吒(猶駭駭貌也)，如熟橘甘菓自剖，展轉相棖生想。此中亦有人受苦者也，一切謗賢聖受此。世尊亦說，可誹賢聖者，百千墮卒起地獄，心口願惡。此是寒地獄。

問：云何熱地獄？

答：熱地獄者，所考掠處、少考掠處、無考掠考掠處(修妬路)。熱地獄有三事：考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處行所作，此中眾生或役多役少、或自苦役。隨行造，此生而受苦。彼考掠處，還活獄、市獄、黑綖獄(修妬路)。那耆婆(諶伊反)、市獄、黑綖獄，此三考掠處。還活，如倒懸羊頭，以斧斤破為首，獄卒削肉盡索，因緣合會冷風起肉還生。非好因緣會作苦，有鉞斧大如半月，彼各各起疾：「此本逼迫我，我當還逼迫之。」如刈竹[竺-二+韋]虅(鉞相破如此)，以此怨意死便生。彼黑綖者，以綖磔縛，綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身，熱銅鍱遍纏其身，肉血脂流。此間以鞭眾生為首，及出家者託言持戒，眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙，此間以煙熏眾生受此罪。大市者，手腳頭鼻為首被截也，坐在市屠罪如此。熱鐵地、熱鐵火車，獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首極困苦，抱持他妻令上劍樹，極然為首苦。此考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒，不可思議行報。

問：少考掠云何？

答：少拷掠者，聚大、啼哭、被炙(修妬路)，此三少考掠。彼大聚者，畏獄卒無數，千眾生入山內，隨緣前行。自因緣值火，適還，為獄卒所驅，彼兩逼迫山俱合似如磨而像河。彼於此磨為首，及輪拶眾生肉爛盡(輪，外國輪壓油傷眾生)。或復以熱鐵臼，五百歲擣，因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼瓜拶殺虱為首(臼亦擣傷蟲，於此須臾臼爪彼報然)。彼大啼哭者，一切皆然，山周匝崩，峻惡獄卒無事而恚：何以走不走、啼不啼？如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國考囚重者八十、輕考三十六)。被炙者，像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地，驅使入熬使熟，熟已驅出。彼大身惡狗食其肉，食肉盡，風隨吹，肉復生，尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。

問：云何無考掠處？

答：無考掠處者，啼哭、被炙、無分米(修妬路)，此無考掠處。彼啼哭，大熾然熱鐵象龜底極陀，展轉相逼大喚呼，以蓋覆大苦。於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者，大多焰相縛，鐵山周匝利叉刺炙一面熟，熟已叉自轉、或人自轉(周匝繞)。於此間錐刺人及拔翅甲也。無分米(無分米無不痛)，周匝火燒，其城縱廣百俞旬，熱銅薄覆其上，四門縱廣上下，火在其中無空缺處。尋火焰走，身體爛盡，無分米不痛。於此間殺父母、羅漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行，因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄，彼處處河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄。

問：云何畜生？

答：畜生者，地、水、虛空行(修妬路)。一切無足、兩足、多足(修妬路)。畜生，地上行、水上行、虛空行。彼地行，牛驢駱駝為首。水行，魚、摩竭、失收摩賴(收深幽反)為首。虛空行，鳥及餘小蟲。一切無足、兩足、多足。無足，蛇為首。兩足，烏為首。多足，牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行，生此中。

問：云何餓鬼？

答：餓鬼，無食、少食、大食(修妬路)。此三，取要言之，若干種餓鬼。

問：云何無食？

答：無食，炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口，此無食。彼炬焰口，口中焰氣還自燒面像，如炬柱。慳貪嫉彼，受此苦果也。鍼口者，腹大如山、口如鍼孔，雖廣見飲食已而不能得。臭口者，如糞臭劇燒死人臭，自口臭內熏五藏憤脹，氣出無腹(無腹還小也)。念食若干種，受若干苦，此是無食。

問：云何少食？

答：少食者，臭、鍼毛、咽癭(修妬路)。臭毛、鍼毛、咽癭，此是少食。或少得不淨食，是故少食。彼毛鍼者，牢堅長頭利毛覆身節，各各不相近(恐相觸毛入深也)，毛還自刺身，如鹿被利箭苦，值得便食(逢物便嚙)。臭毛，名極臭毛覆身，風吹自毛臭氣起，熏鼻發恚意，自滅毛，更此苦。咽癭，名由己因緣生下轉轉破癭，臭膿血流而各食之。

問：云何大食？

答：大食，棄吐，殘食，大飛(修妬路)。彼棄吐食有二，故與，族終亡者去(得也。無種中此世種，親祀七，一親族則得食也。佛答吐也)不故與者，街巷四道所遺落者去，受身如此。彼前棄及吐，聞吐聲，如被請走，食吐以為力，天祠為首。施已而還奪，因此生彼。彼大飛，閱又、羅剎、厭鬼，畜生、人、天作形(修妬路。其人上三至厭鬼，亦修妬路也)此是餓鬼。火飛鬼，彼像如天，自然住，由因緣或有好衣食，而不得食。無量百餓鬼營從，如親墮獄來，見諸親大愁苦欲吐，以此為患(如天一也，好食二也，無量三也)畜生、人、天，此餓鬼畜生形、人形、天形，若干種行所致。此欲界中。

問：云何色界中？

答：色界中及念、無念樂、護行(修妬路)。色界名彼無慾，但由禪使然，除瞋恚得柔和，色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、苦樂滅護行也。及念者樂，是故及念除念。是無念，除苦樂息也，觀疾轉高解脫，如御馬車。

問：云何及念？

答：及念，及念自覺、無覺、自行(修妬路)。及自覺是自覺除，自覺無覺也。樂如是如此禪說，自覺初也，無行二也，無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。

問：云何自覺生？

答：自覺者，梵富酸(淨師)、梵迦夷(淨身)、梵波梨沙(眷屬。修妬路也)。自覺行禪已生彼中。淨師、淨身、淨眷屬，生已下中上隨其樂。大梵無覺生，無覺無行義。

問：云何無行？答無行者，波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(無量光也)、阿婆嘬羅遮(光音，速末反。修妬路)。無行及念樂生此天。少光、無量光、光音，此名隨所欲。或雜想口語光出少，是故少光。口出光多，故言無量。清淨無量，故言光音(清淨口言明淨)。問已說念樂。云何無念？

答：無念，彼栗多首波(少淨)、阿波羅摩那(無量淨)、首波首波訖栗那(修妬路。遍淨)。無念也，樂禪俱去(得也)，生彼三天。彼少淨名，少是一義。此是少功俱去少，三禪生少淨天如是少樂報中，中、無量淨生上生遍淨。

問：云何護行(自守)？

答：護行，護樂、無想、首陀跋婆(淨居也。修妬路)。護俱去(得也)，有三行：有想、想滅、覺相應。彼護樂者，鞞疑呵破羅想天(果實天也)，首阿跋娑護樂生，是故護彼。如上中下果實，知阿先如薩倕(都戈反，無想)、淨居彼果實。第四禪下中上功大生彼(下生無果天、中生福光、上生果實天也)以此想滅，俱生無想天(披羅門謂涅槃者)。彼念想識滅，彼想謂結盡。無復垢，唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生老，故曰行身有四事)彼死起想生來(披羅門自謂此天為般涅槃，知命將終謂聖見欺，故生惡道也)。

問：云何淨居名？

答：淨居者，修提舍(善見天)、須提舍那(善好見)、鞞首陀(清淨天，上中下也。修妬路也)。淨居名諸結盡，此功德名耳。

問：五淨居地，何以說三？

答：清淨阿鞞麗捨(盧雞反)、阿答波、阿迦貳吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天，阿那含生之，並八天也，修妬路)。無所觸、無熟、一究竟，此三清淨知。分清淨為三故，有五色說色界。

問：云何無色界？

答：無色界，已說上分別無色界。已說彼分別，來生無色界。是無色界，是間正受，然後生彼。如是作已，道果有如稻穬子成果實。

婆素跋陀三法次三說二度盡。

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

問：已說陰、界，云何為處？

答：處，更樂、異學、解脫處(修妬路)。更樂處、異學處、解脫處，此三處依，義如天處。若出家慇勤，彼此得覩見恐懼，是故處。

問：云何是誰處？

答：功德、惡、俱(修妬路)。彼功德解脫處、惡異學處、俱更樂處，此著意而行惡，清淨意發功德行。

問：云何更樂處？

答：更樂處，近著、不近著、行不行(修妬路)。更樂處，近著行、不近著行、無行行，是義此間因緣說，如相應即是行，近著此行，是故近著行。如是不近著行知。

問：云何近著行？

答：近著行者，鼻、舌、更樂(修妬路)。鼻、舌、更樂，此是著行。鼻香入鼻內而受香，香是鼻行。雖花在遠，花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風，香至南而不還北，是故花香入鼻受。味亦如是，味著舌已而受味，不在器中。如是更樂，更樂身根，是亦入行：細滑、重輕、軟堅、卒寒熱(細滑八事)，以此以此行著受，是故近著行。

問：云何不近著行？

答：眼、耳、意(修妬路。問已下十一字，其人著)。眼、耳、意，此三不近著行。

問：眼亦少著受境界；耳亦如是，耳入蚊蚋聲受；意亦無色，當云何知不近著行？

答：以是故不近著說。所謂不近著界受。

問：云何齊限不近著？

答：無齊限。此間月，在四十千俞旬住受見、或五里處住，隨力根見在，故近著行。不近著行，但界見受。不蜱(逋雞反)入眼受，即離則受。如是耳，離受聲，不逼耳得受聲，是亦隨根力受。意無色，無有遠近，是故不近著行說。

問：云何無行？

答：無行，己、他、受無受(修妬路)。己受、他受、無受，此無行。彼己受者，色為首。他受者，及餘六：色、聲、香、味、細滑(其人云宜有聲)。無受，牆為首。螺聲、優缽香為首，等無有行，是故無行。此是餘行無有因緣，此是五界無因緣，有是他因緣，法義多。

問：已說無行行更樂處，云何異學處？

答：異學處者，一處、嶮偽、無義論(修妬路)。一處義論、嶮偽義論、無義義論，此略要異學處三，一義。彼一處義論，名如因提幢幡竿，八人舉在中。或有說禘跋達提持來，或言天與諦在中不獨舉(一人言)，雖多無一人不得舉(雖多已下更答獨舉)，作如是說，一處義論。何以故義有三？前因緣報(一人言也，言專前世所為也)，現在人所造(其一人言，若專前世，何用現在所造然也)，他喜與財(其一人喜施，財天使之言然也)。此中因緣，至此現一處義論。嶮偽義論，名如彼因提幢旛竿，或言非人舉來，唱齊所致，此是義，嶮偽義。無義論名如因提幢幡竿，此非人舉來。

問：云何一處義論義？

答：一處，己、他人所造及能論(修妬路)。己人所造有二宿命因緣所造：今命所造彼及宿命所造。當知是因緣受報想天所與。如是義有三，如上說。彼若言因緣人所造，他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩，無人所造、無反覆、不可信，此輩不足往來。若緣所作，如是一切無所作，如是為首惡。

問：云何嶮偽？

答：嶮偽義，眾生、法、俱根義想(修妬路)。嶮偽義論，眾生論、法論、俱論。彼眾生法相應，眾生所作淨不淨。若少作、眾生法所作，此是嶮偽義論。非眾生作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)。

問：云何眾生根義想？

答：眾生，梵摩、末恕婆盧、頻糅(八臂神也)論(修妬路)。眾生所作，如梵摩所作、末恕婆盧(主地神也)所作、頻糅所作。如是論，不知觀。梵摩論者言，梵摩造虛空，虛空造風，風作水，水作地，地作草木、眾生。如是前梵摩作論，此一切是惡。若梵摩作虛空地者，住何所處而作空地也？若展轉作者，事違。如是為首惡也。末怒婆盧、頻糅亦爾。

問：云何法？

答：法者，時、微、性論(修妬路)。時作一切，微作、性作，此三法義論。彼時論名是一切皆時之所生，是一時皆時之所成熟也，是一切皆時之所虧，是一切皆時之有為(首盧)。誦此偽偈，彼不相應。一處如上說，不足往來，彼於此合(上四事同故)。或生意，此亦時所作。此不相應。何以故？空無所有，時自亦空，教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼無念此，事不相應。性亦如是，性若有起，非性事；若無者，無義。若無義、有所起，如是一切有者，性有何差降？若卿生此意性有常。此不相應。無常者不變。如是惡也(性者常然也，常然則無然不然，故曰不變也)。

問：云何無義？

答：無義者，自然、強伏、無所有(修妬路)。無義論有三：自然論、強伏論、無所有。彼自然論者，自然有生，不有餘想。刺如利，無有人利之者，以此為首。強伏論名隨物慾生，如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶，此是強伏隨風來，或吹向北或復東西，如是種隨所欲起。無所有名空，盡無所有，有何相應？何者相應？都無所有。此輩盡是惡。何故？若自然有者，子不生也。田作水溉灌，以見時為首。若無是者，子不得生。是故不自然，一切作所致報。

問：已說異學處，云何解脫處？

欲解脫處，想、禪、誦(修妬路)。想、禪、誦，此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此三處，依是義。依此已得解脫。想，因緣是義，彼想依，辟支佛得解脫。前品已說禪，此當知彼亦依聲聞而得解脫。

問：云何誦？

答：誦者，說、聽、諷誦(修妬路)。說、聽、諷誦，彼說名隨所聞法說、如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。

問：已說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳，何故重說？

答：此亦分作三，諷誦三事得果：說時、聽時、誦時。佛弟子有四諦受生(戒度也)，施受俱來(施度也)，滅受俱來(禪度也)，慧受俱來(智度也)。此如是相應諦聽得解脫，施說得解，滅坐禪得解，慧諷誦得解。是故解脫處義。如是三法相應，觀無亂意，欲求無為，次第得解脫。解脫義斯慧者，生世尊世。

婆素跋陀三法次三誦三法度盡。

盡三法度。記曰：聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧也。偈人讀，佛則二十七字也。梵本四十六葉，一葉二十八首盧)。

四阿含暮抄解卷下