法華玄義釋籤卷第十一

法華玄義釋籤卷第十一

天台沙門湛然述

三明伏斷中二：先正明圓位伏斷，次「復次」下兼明諸位。初文又二：初正明位，次判通別。初文中二：初凡、次聖。初凡位中二：先外、次內。初外中五：先立，次「諸教」下斥權，三「大經」下引證，四「例如」下引例，五「今此」下辨有無，亦兼斥權。初二如文。引證中雲「大經」等者，第六云：「善男子聲聞之人有肉眼者，說有調魔，不為脩學大乘人說，故聲聞之人雖有天眼名為肉眼，學大乘者雖有肉眼名為佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如是佛乘最上最勝。」經文雖約調魔而說，通一切法，准此可知。又聲聞所得天眼既貶同肉眼，故知所得慧眼，既未同於如來所得第一慧眼，若望佛眼，慧眼猶名為肉，以未見於中空故也。「迦陵頻伽」如《止觀》第一記。次內凡位中三：先立，次「如經」下引證，三「當知」下結位。初如文。次文二：先引此經，次引《纓珞》。此經中雲「三陀羅尼」者，陀羅尼此雲總持，此三各能總持諸法，如雲一空一切空等，假中亦然，故名為總。疏雲「旋」者轉也，轉一切法皆悉入空。言「百千萬億」者，以從數故，故名為假。中道法音能作內體方便故也。此三秖是一心三觀，持一切法通名總持，此中即是相似三總持也。次聖位者，「若入初住得真法音」者，謂破無明證真法性。若關中云：七住已上照體獨立神無方所。七住已前為證何法？不知復是何教七住？應廣破(云云)。

次「若約」下判通別中二：先約位判，次約因果。先約位中二：先別，次「若論」下通。先別中雲「無生」等者，已斷當地復伏後地，故名為「亦」。次通中又四：初下名通上，次「伏順」下上名通下，三「又就事」下二名遍通，四「若約」下因果互通。初文中三：初「初住」已去通上，次「亦名」下五品之名通上，三「伏忍」下十信之名通上。初文二：先明名通，次「大經」下引證。涅槃在果，其名既通，故知果名何獨寂滅。次五品通，中二：初以伏義通上，次「伏是」下復以賢義通上。初又二：初立，次「仁王」下引證。次義者亦二：先立，次「普賢」下引證。言「普賢居眾伏之頂」者，讓佛為聖，故等覺名賢，賢即是伏，伏中之亟亟在此位，名「眾伏頂」。三十信之名通上中，但舉伏名為例，故云「可解」。故知如來方得名為至順之極，五品尚通，是故六根但須況出。第二文二：先立，次引證。三遍通，中二：初事理，次始終。初雲「又就事為無生」等者，惑是事法，故約惑滅得無生名；名為就事，此惑若滅必證實理，故約所證名為寂滅。當知始從初住終至妙覺，一一無非惑滅證理，乃至五品亦可得名觀行事理，六根名為相似事理，乃至亦可雲理性名字事理等也。今既明圓即是圓位，當知圓名亦可通用。二名互通者，此即剋取初住已去與佛果位二名互通，約因果辨互通。中二：先標，次釋。初如文，次釋中二：先通，次別。初通中二：先單判，次重判。初文中二：初雲「約因論果」，即因義通果，「約果論因」，即果義通因。次「大經」下舉別以釋通，先舉別，故云「是果非因」等。次釋別令通，雲「了見佛性」，亦得名因。言「云云」者，亦應更言脩涅槃故乃得名因，證涅槃故亦得名果。次「等覺」下重以因果之名，以判證位。「等覺望妙覺為因」者，今一往以等覺為因，妙覺為果，下地已去有重因果。所言「亦因亦因因」等者，《大經》二十五〈師子吼品〉云：「佛性者，亦因亦因因，亦果亦果果」，初以十二緣為因，因因者名為智慧，果者即阿耨菩提，果果者大般涅槃，故知經意以十二因緣為理性三因，故名為因。觀因緣智，望果是因，因上起因故云因因。菩提望因，名之為果，菩提果上又加涅槃，名為果果。次以十二因緣為譬雲，如無明為因、行為果，行為因、識為果，以是義故彼無明體，亦因亦因因，亦果亦果果。無明望行名之為因，若望於識名為因因，望於往因名之為果，望往因因名為果果。今從法譬俱得說之，故云「亦因亦因因」等；仍就證道，故從初住乃至妙覺。故於等覺唯因非因因，唯果者但望十地，若望下地亦名果果，故云「下地」已去。是則初住唯因而非果，妙覺在果而非因，中間諸位互受其名。

次別義中二：初略判，次「云何」下略釋。釋中二，先釋伏順位，次「無明」下釋無生位。「唼」字所狹反。次「復次」下約諸教，中二：先且約別教，次「問」下重料簡前之三教對圓教辨。初文又五：初出舊解不同，次「此不」下斥，三「當是」下略判，四「若見」下辨非，五「今明」下結正。初二如文。第三文者，明其附傍通教小乘三藏意，亦似共地菩薩意也。四辨非中二：先明舊判見不應前盡，次「若思」下明舊判思不應前盡。初文三，初略舉過，次「地持」下引證，三「第九」下敘《地持》意結難。次明思盡非中又三：初略斥，次「何者」下引《華嚴》釋，三「若七地」下重斥。初如文。引《華嚴》中二：初引，次「此是」下釋出經意。此中為消界外同體見思，故須於界外更立三界。若不然者，此與二乘所斷何別？既分內外，見思名同，是故須立思分三界：從五塵為名故，例如欲界；從定地為名故，例如色、無色界。故知違理由見，感報由思。五「今明」下顯正，可知。

次料簡中二：先問，次答。答中四：先約苦輕重答，次「又思」下約障理近遠答，三約超果答，四結酬。初文言「界外苦輕故先枝後本」者，凡障理惑名之為「本」，障事之惑名之為「枝」，故以界內見惑為本，思惑為枝，界外無明為本，塵沙為枝。是故界內次第脩人，先斷於本，次斷為枝，界外次第必須先斷枝惑，次斷根本。界外既其苦輕，借使流轉，不退歸下，為助化道，故先斷塵沙，後為顯真方斷無明。餘意可見。「前後之問但見一途」者，上設問云：前斷見惑，後斷思惑，但是一途次第之意，非是諸教超果之義，亦非通方圓頓之道。

大章第四明功用，中二：先釋名，次「理雖」下正釋。釋中二：先凡位功用，次聖位功用。初文又二：初略明外凡內凡位，次「涅槃」下寄此通辨四依位。四依位者，以此四人並能化他，故以此位釋於因人功用，若論今文應遍因果。四依義具如《大經》第六委釋。於中四：先略述經意，次「人師」下明舊判失旨，三「地前」下且依古人出別判位，四「若推圓」下今家准別及於始終以立圓位。

次明聖位，中四：初略舉，次「若豎」下明功用意，三譬，四「初住」下釋相。又為三：初明初住位，次「如是」下明二住去至等覺位，三「論其」下明妙覺位。初文從「初住」去乃至「作十界像」等者，若權教中三藏佛但云八相，八中皆劣，別教教道望證猶劣；今是圓教證道八相，具如《華嚴》云「或有見佛種種說法，或見在於兜率天上，或見來下處於母胎，或見初生，或見出家，或見成道，或見轉法輪，或見入涅槃」，皆言或者，一一相中皆八相故。次文中初通明功用深廣，次「遍如是」下約境現身及例後位以論功用。後文可見。

大章第五判麁妙，中二：標、釋。釋中二：初略判，次「又三藏」下格位判。初文二：初一往先明藏通麁而別圓妙，次「而別」下重明別教麁而圓教妙。初意者且言通緣實相，亦遙寄證以說，若論教道，中理則有但不但異，是故不可判之為妙，為是義故復更重判從帶不帶異故，帶麁即教道故也。方便等言並望實說，故成行拙。次格位中三：初以藏通格圓，次以別格圓，三「是知」下結歸。初文意者，以藏通因果之位望於圓家，但至似位，一一皆云「有齊有劣」者，惑盡處齊，觀行聞教是則為劣。亦以佛位格者，為順教道故也。次以別格圓，為二：先格地前，次格登地。於中二：初正格，次「何者」下釋所以。於中又三：初正釋；次「若與」下約與奪釋齊不齊，不齊故劣是故須格；三「故知」下判。判中又二：初約位判，次「以我」下約因果判。初文三：法、譬、合。次約因果者，既以我因為汝之果，當知果權，權故為麁。「當知」下結，始從小草終至於此，一一皆以「當知」下結斥權位。三結歸又二：法、譬。譬雲「好堅樹」者，《大論》第十「問：諸佛功德無能勝者，一切天地誰可為尊？梵王答曰：佛為無上，無過佛者；佛亦天眼觀於十方，無如佛者。心自念言：我行般若今得作佛，是我所尊即是我師，我當供養尊事於法。譬如一樹名曰好堅，在地百年枝葉具足，一日出生高於百丈。是樹出已欲求大樹以蔭於身，是時樹神語好堅言：一切世間無大汝者，諸樹皆在汝之蔭中。佛亦如是，無量阿僧祇劫在菩薩地中，一日於菩提樹下坐金剛座，得成佛道無能過上。」論譬極果，今取一日超百丈邊，以譬初住八相作佛，作佛義同故得借用。

大章第六明位興中，一往一辨四教次第，而不辨五時次第興者，略耳。所以不明者，既知四教則知五時諸教興意，如華嚴二興，鹿苑一興乃至法華一興，各有所以，是故不論。於中先問、次答，答中三：先列機緣四悉不同，次列赴機十六種說，三「為是」下結。列赴機中雲「界內界外事理惑」者，或無事理隨人生解，解有巧拙，故分事理；理有權實，分界內外。若即理說惑，謂惑為理；若離理說惑，謂惑為事，故分內外成於四種。

大章第七明位廢，中二：先總敘意，次正明廢。初文者，具明諸教展轉漸廢，故作此說。若至《法華》一切權廢，是故此中不全同《法華》。次正釋中二：先敘破立之意，次正明廢。初文者，則廢三存一。初廢三中三：一先明如來破立之意，次明龍樹破立之意，三明今師破立之意。初文者，雖復五時增減不同，本意祇為破三存一，故云如來破立意也。具如教興，迭興至小，如是漸廢唯存一極。次文中雲「毘曇婆沙明菩薩義」等者，且對衍門存三廢一，廣如《止觀》第三記。三明今師破立之意，又二：先破，次「而圓」下立。初又二：先破，次「往者」下明破立意。初文又三：初破大乘不立小失，次「常途」下破小乘師謬用大失，三「又別」下單破別教執非實教失。初如又。次文中三：初總破棄小用大，次「此有」下直破其謬用之失，三「縱令」下縱難其不識大乘謬用之失。初文者，汝棄小用大沒佛小乘為大方便，又汝若不伏不曉，論文自有菩薩義，何須用大？故以二失破之。汝若不嫌論主不解，何須棄之？三縱中雲「縱令引經釋大乘」者，破舊引經不識義旨，是故須破，是故斥云何等大乘？汝雖引八地破無明，而不知是通教下根被接之義，當通始終不破無明，通義不成，是故須破。汝引六地以齊羅漢，而不知是名別義通，別義初地即破無明，何得六地始齊羅漢？是故須破。次單破別教，言「別是方便」等者，執別教道，不信頓極，名為謗實。次破立意者，豈以古師人往而存其非義？是故須破。次立一實，中二：先立，次謙退，即章安嘆師法妙而自謙也。初立文中雲「超三權」者，約廢權說，「即一實」者，約開權說。次正明廢，中二：先結前生後，次正明廢。於中二：初總敘漸頓三法四果，次釋。釋中三：初列經，次述今意，三正釋。初如文。次明今意。「且置頓論漸」者，若欲論頓有何不可？但明迭興迭謝之相，恐文稍煩，故且置之，以論於漸。

問：

前文明興以對於廢，今文明廢復對於興，二門何別？非煩長耶？

答：

前明興者，若不論廢無由得興，雖復相對意在於興；今文明廢，若不假興何以明廢，雖復相對意在於廢。

於正釋中四教為四：初三藏中二：先釋，次「為此」下結。初又二：先約菩薩，次約二乘。初約菩薩中五：先更述初立三藏；次「教雲」下明初立意；三「欲求」下明須廢；四「即便」下明廢相，欲廢必須先破故也；五「本望」下明廢意。次二乘文少，望菩薩意可知。次結，可見。

次明通中為二：初正釋，次「此通」下辨共不共。初又為三：先菩薩，次佛，三二乘。初菩薩又為三：初總述廢立意，次「立通」下明廢意，三「智者」下正明廢相。初如文。次文言「立通」者，若成四悉，即以見真名為教足。三正明廢相者，通真諦中既含不空，故但真諦仍為未極，是故責雲那得恆住於空？利根菩薩即見不空，見不空已佛智尚廢，何況三乘？以彼教中不雲彼佛破無明故。今破無明，是故通雲通教則廢。次「菩薩」下明通佛果廢者，菩薩之因既廢，佛果豈存？次明共不共中四：初雙標，次分別，三「故知」下辨失，四「通教」下判廢不廢。方便聲聞有發心義，是故論廢；不共菩薩得於不空，此得即見理，是故不廢。

次明別教，中三：先述立別，次「若破」下正明廢，三「此隨」下明廢意。又二：初地前全廢，次地上但廢高歸下。

次明圓教，中四：初直明不廢，次「大經」下明不廢意，三「昔從」下明不廢之意，四「文雲」下引證。初如文。次文雲「大經一切江河悉有迴曲」等者，第十經中「佛說偈云：一切江河必有迴曲，一切叢林必有樹木，一切女人必懷諂曲，一切自在必受安樂。文殊難云：是義不然。於此大千有洲名拘耶尼，其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩，直入西海，如此直河佛未曾說。種種金銀琉璃寶樹是亦名林，亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲，釋梵諸天雖得自在悉皆無常。」今以迴曲及叢林等以譬有餘，金沙河等以譬無餘。次釋三法，又三：初立所行不廢，次明三乘須廢，三重述所行不廢。次釋四果中二：初正辨四果，次以教行等例更分別。初約四果又二：先釋、次結。釋中約四果以論三廢一不廢，此中言果即是羅漢，前明二乘即指三果等。前言二乘但是通舉意論聲聞，故今別語更加支佛。前言菩薩，並是方便位中，如通教人，但在六地已前，藏別准此。若言四佛者，則聲聞菩薩並不須用，如向會通。此中言「破化城」等者，且語二乘，二乘既破，兩教佛果亦破，別教或廢聖人賢，或廢高歸下，令同成一佛果故也。次「若從」下結文，可知。

次明三有廢不廢等，中又二：先三一對辨，次「又教」下教行等對辨。初又二：先釋，次寄此且明判開。初又二：先約教，次以行智等例。初又二：先廢不廢，次立不立。初文二：先標，次釋。言「從得道夜至泥洹夜」乃至「初教何曾廢」者，初後俱集故知不廢，況結集已留被末代，故知即是成前逗後。既結集在文，當知法華教興，此教仍須逗後，通別俱爾。據法華則廢，據教存則不廢。次立不立中有立不立，即指小機以對華嚴，若至法華無不立義，故云「亦立不立」也。言「中間可知」者，始謂華嚴，終謂法華，中間三味並有得入佛慧之義，名之為立。但鹿苑密入，餘教顯入，鹿苑密入通大小人，餘味顯入唯在於大。若餘味小人於彼密入，義同鹿苑。次約行智等略例中，所言諸者，亦須一三相望，如前所說故不復論。

次判開中二：先約五味判，次「但說」下開。初如文。次「但說」下為二：初開成於圓教行位三皆不廢，次「無量義」下更重敘施。又三：初正明，次「成道」下引證，三「相傳」下釋疑。疑云：經但言餘，為七十一，為七十九？是故引證。言「相傳雲佛七十二說法華」者，准菩提流支《法界性論》云：「但成道後，四十二年說。」《法華經論》非佛說，故云「相傳」。《法華》但云「四十餘年」，不的雲「二」者，教法被物所見不同是故從容。次別約教行等者，於中為二：初正釋，次問答釋疑。初又五：初以教對行位為四句分別，次約廢不廢等教行位三四句分別，三「又廢教」下單約教以廢聞相對為四句分別，四「又廢智」下單約於智廢脩相對為四句分別，五「又廢位」下單約於位廢入相對為四句分別；一一四句中皆先列，次釋。初教對位行中言俱廢者，既指菩薩，當知前之二句並指二乘，二乘於法華前亦有密悟，故三藏菩薩於法華前顯密俱得。第四句者，教所錄行必留被後，通有二乘，望前三藏，義類可見。若約別教，但不須言住果及以密悟，餘者並同。何者？初句應雲廢教道之教也。行位若至初地已上，即成法界，何須廢耶？行位廢者，接入後教、教逗後人。俱廢者初心便轉。俱不廢者亦逗後人。次四句中言「利根」者，並是菩薩初心即轉，鈍根二乘久住方便。言「合」者，共也。次聞教四句中言「如廢」者，舉三藏菩薩為語端耳，應通歷三教。第二句四教菩薩並須闕之，或是初心退墮者耳。第三句亦須歷諸教。第四句亦通諸菩薩，不必在密。次廢智四句中，初句者亦通三菩薩。次不廢智更脩智中雲「又次第習者是也」者，凡雲廢者，若法華前或廢權位，入權入實，廢權入實，廢高歸下。若次第脩習者，從初發心，本擬次第，自淺階深，何待廢淺而入深也。第三句者，三教菩薩闕之，亦據法華前故，引方等文意證也。言「逗後」者，人雖不脩，更須逗後。第四句者，四教初心並有此義，且約三藏事相便耳。「通教」至「如此」者，通有三乘，是故料簡全同三藏；別唯菩薩，故前明廢教，不更聞教，此句全闕。今不廢位而更入位句，闕二乘邊，由此別教次第入位其義可然。

大章第八明開者，前諸興廢並約法華前教，既對一實以明三權，即對法華以為判竟，是故直明於開，故云「可得如前」。次「即三」下顯今經意。於中三：先述開意，次「開生死」下正明開，三「若決」下將所開與本妙比決。初文中所以不言廢者，以廢義與開義大同，已如前與《止觀》記中簡竟。又恐人不曉相待中意，便謂麁外別有於妙，是故據理復須明開。又若不論待無以明絕，若明待已即指所待是於能絕，能絕亦絕方名為絕，具如前說。次正開中二：初通開初心，次別開諸位。初又二，先通舉開義，次歷圓教諸位入妙不同。初又二：初開凡夫未發之心，次開諸教博地初心。初文者，凡夫之心必有於發，理體妙故。次開諸教者，諸教始終雖各有體狀，而同在初心一類凡下，故今開之，令此四初與圓初心所觀之理無二無別。次歷圓教諸位入妙不同者，即有按位進入二妙。

問：

此之二妙，何者為勝？

答：

互有強弱。若論當位即是即按位為勝，若據聞教能超，即進入為勝，以在本位未知是妙，待入圓已方乃知妙，故成少劣；以進入功深，是故復勝。

次別開者具應四教，三藏菩薩居初者，義同凡故。「開三藏」去皆云「置毒」者，不同不定，昔時置毒今方毒發，今法華經非不定教，但是即座聞於開權，能破無明，義同毒發，諸位不同，稍似不定，故借置毒殺人之言。三比決中二：先結前，次舉譬。譬中二：先譬、次合。譬中雲「小國大臣」等者，前之三教名為「小國」，教主已下皆名為「臣」，臣中高位名之為「大」，兩教羅漢及通九地、別教十住，開入圓教名為「來朝」，並失羅漢及地住等次位之名，名「失本位」。「雖預行伍」等者，如阿羅漢按位入圓，雖預六根行伍位次，比於本從圓隨喜來，乃成限外空位菩薩，故云「空官」。此據初入作如此說。久聞觀轉惑破行成，還同舊位行伍之限。若圓大國凡夫小臣名名字佛，故曰「憑寄」。「膂」者嵴也。《說文》云「骨也」。秖是全以身心寄託佛境耳。能觀色心即是法性，故名「憑寄佛法界」也。未入品位不能益他名爵未高，乃為九界之所敬貴。次合中二：先合，次況。合中初從「諸教」去略合也。初合小國大臣，從「圓」去合大國小臣。

大章第九引經中二：初敘來意，次正引中二：先正引，次「諸經」下以《法華》意結成。初文又二：初四教，次不定秘密。初文又二：初正引，次「前四」下明引經之意。初文自四：初三藏二：先引，次料簡。先引中二：先引，次「何者」下釋，又二：初正釋，次「故釋論」下引證羅漢同佛。次通教中二：前引，次釋。釋中二：初釋，次辨異。次別教中二：先引，次釋。次圓教中二：先引，次釋。釋中二：先釋，次「圓信」下辨異中三：法、譬、合，可見。次明引經意中，前引三教者，意明教教皆有醍醐，醍醐不同故明所以。於中又三：先說意，次示四教醍醐位別，三「前兩」下判。初如文。次文二：先示四教，次「纓珞」下引證圓教。三判中二：先判，次「以是」下結判。次不定秘密者，以此兩教義理相濫，若順五時為次第者名不定意，若不堪顯露教中為次第者須秘密說，若別明者已如前文第一卷中，今不煩文，故相兼說。於中又二：初先列五味，次釋。釋中二：先標，次「一通」下釋中兩意：先舉兩意，次釋中。教行兩意相脩而釋，歷頓漸教，故義之如教；一一教中隨行淺深，毒發不定，故名約行。深得此意，可與論斯教行顯密不定之相。一科之文兼含意廣，明過去雖聞，若不探賾，當時入位，隨聞遠近多少生熟、行之淺深，故藉今生重聞方發。於中先通釋兩意，次「若眾生」下正明發相又二：初正明發相，次「若有行人」下判二妙。初文具歷頓漸以明發相，初華嚴，次四教，所以不雲方等般若者，部總教別，總別互攝別義易明，故且依之。以諸教中具五味故，故得約之。於圓教中前文不引五味，今為明不定，須約位列之。又前兩教二乘之人，以法華前無發心義，雖復不定，此人必須來至法華，故法華前教須明秘密。次判二妙，中二：先進入，次按位中復引文，可見。次以《法華》意結歸為三：初明諸經不具，次明《法華》方具，三「次第」下釋二妙相。「次第入」者，謂法華前轉成熟蘇。「開麁入」者，謂法華會隨位即妙。菩薩容有二乘，的無各有二意，准例可知。

次大章第十明妙位始終，中二：初略敘來意，次正釋。初文三：初明無差，次「良由」下明有差，三「約此」下明無差而差、差而不差及不二相。次引文正釋中二：初引〈方便品〉，次引〈分別功德品〉。初文又二：初正明，次「如此」下明所乘不同。初又二：初引似位之始終，次明真位之始終。初文又二：先引文，次釋。初引文中二：先舉不知，次正明能知。即似位始終，五品始六根終，釋中亦且釋不知等，除其所知以顯不知，是故所除即似位也。次「初開」下真位始終。次明所乘中二：先所乘不同，次所行不同。初文四：初略標，次「乘有」下釋，三「若言」下釋乘所至不同，四「初心」下正明圓乘三相不同。五品乘教至六根，六根乘行至初住，初住乘證至妙覺。初「初心」下前標，「我圓教」下結，下二亦爾。次「復次」下明所行不同者，復舉別教以明未終。次圓教中有本跡二門，共方始終，以跡門中但入初住故也；本門方至，餘一生在故。「又如」下引〈分別品〉委明始終，又二：初正引，次「將前」下略指前文。經中所列從八至四，今具列之。次文言「將前列位中引法華」等者，指此卷初十門釋圓位中第二明位數門，廣引此經〈分別功德品〉等文是也。

○五三法妙中二：初來意釋名，次正釋。初文二：初正明來意，次「言三」下釋名。次正釋中二：初列章，次解釋，釋中文自為七。七章次第者，初言「總」者，謂唯一妙無復差別，機宜不純開總出別，即約教也。教門不同次判麁妙，判意在開。開已純妙，妙必始終，妙軌遍攝，故有類通，總以悉檀料簡諸意。初文總者為五：初標列，次結意，三「經曰」下引教釋意，四「故大經」下引證解釋，五「前明」下攝前四妙，又二：先攝同，次「若然」下釋疑，又二：先疑，次「重說」下釋。釋又二：先大師，次章安。初大師釋文自三義，第三義中三：先略述本末，次「從性」下歷位，三「自成」下總結。「自成」者，自從因以至果。「化他」者，位位有之。次「私謂」下章安釋。言「一句即三句」等者，又二：先釋，次「此諸」下結意。初文者，前文大師自釋雲「三不定三三而論一」等，今出私解，重牒前意稱讚前義，名圓佛乘，異於偏教菩薩乘也。言「記中」者，指大師釋，是章安記。卻指下文歷別三法藏即是事，從事出事之文也。私謂乃是再治定時方有此語，記中已有故得卻指下文。記中方便諸乘既並從於藏句開出，故云「別」也。此私釋中三句各出一方便乘，故云「通」也。次結意中雲「於一佛乘分別說三」者，此有通別，若以道場思方便時分別說三，是則別指三藏三乘，從頓已後赴鹿苑說。若通論者，諸漸皆從圓頓開出，即是從頓開藏通別。今此三句皆屬於圓，故云「從圓開出」也。

次別三法者為二：先總明開合，次約教別明。初總中為二，先總論開合大意，次「佛從」下別開出方便乘，又六：先徵，次「如大經」下引經示相，三「何者」下釋其開相，四「又依經」下引證，五「例」下引例，六「以是」下結意。前三如文。四引證中二：初引經證者，福是事法故事屬藏，斥同有為。次引定力者，驗是福德，以諸權乘從藏開出，故二乘之人即是有為。五例中二：先舉能例，次「今以」下所例。此引界內意以例界外，驗二乘人是有為等，故云「以下例上」，既非中道，名為「福德」。別教地前並未見中，故知並從藏中開出。六「以是」下結，中二：先正結釋，次例結。初正結如前。次「亦是」下例結中雲「分別說五」等者，前三乘上更加人天，離兩二乘為七，離三菩薩為九，謂藏通別三菩薩也。若《止觀》中明方便乘九念處者，即除人天，開別地前三十心位以為三人，以人天乘無念處故。若言九人生方便土者，除六度菩薩，加圓六根，三藏菩薩不斷惑故，圓教六根未生實報。又九種醫九種土等，九名雖同，九義各別。

次約教中，初標、次釋。釋中自四：初三藏中二：先明三乘三軌，次「此教」下明教意。於中明所詮所至興廢，真不能運是所詮，故所以索車。言「真不能運」者，藏通二乘證偏真理，當教理極，故不名運。運是載義，亦名為遠。《易》云：「日月運行」謂動也。《說文》云：「陸載曰運」。小果既極，故非運義。言「索車」者，長者先於火宅門外許諸子云「汝等出來，吾為汝等造作此車」，既非本有，故云「造作」。諸子出已不見果車，皆詣父所而白父言「願賜我等三種寶車」，即索義也。下文廣明三乘索義(云云)。下文別教中不雲索者，據後證道仍是實乘，故不須索。若據教道通皆須索，故云「不退菩薩亦不能知」。次通教中亦二：先明三軌中不分三乘異者，大同小異故不須分。從「此教」下明教意，具如三藏，尋之。

次明別教中三：先正明三軌，次引《攝大乘》辨非，三「若能」下結示。初文二：先正明，次引證解釋。次文者，先列釋，次斥又二：初總，次「何者」下別。又為六：初明不融之相，次「是則」下判，三「元夫」下明教意，四「此語」下今家誡示，五「又阿黎」下重斥判，六「若執」下誡勸。初二可知。三「元夫」去至「一途」等者，破別教教道及明立教道之意，於中先敘諸經論意，次明龍樹意同，並先用空遣蕩相著，後方分別歷別法門。當知前空亦空無明，無明尚空，豈存諸計無沒含藏種子耶？又此文中從先以無常去至於四德，此寄如來漸教示離執之方，此寄漸文兼具兩意：一約酪等四時，二約藏等四教，細類上下，亦應可見。從「淨諸法」已去，正示滅後說法之人，亦應先蕩諸相著已，後還用於自他四句為他說法。四今家誡示中雲「如除病」去重更舉喻。從「那得」去責其計者，汝未遣著何得妄計阿黎耶識出一切法？從「本之」去判其有惑，故惑猶存、新惑更重。從「故知」去判屬界外，仍非界外通方法門，故云「一途」。於彼界外尚是一途，何得界內博地執諍？六誡勸中雲「語見」者，依教語而起見，不入真道。又云「多唅兒蘇」等者，《大經》第四〈四相品〉云：「有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，有所顧念，心自思惟在一面坐。爾時世尊知而故問：汝以愛念，多唅兒蘇，不如籌量消與不消。爾時女人即白佛言：甚奇世尊！善知我心，惟願世尊為我少說，我於今朝多唅兒蘇，恐將不消。佛言：汝兒所食尋即消化更增壽命。女人聞已心大歡喜。」疏云：「凡養嬰兒，唅蘇傷多，尚恐夭命，況復餘食？女人譬慈，嬰兒譬信，乳養譬聞法，唅蘇譬讚歎生喜，喜多尚妨於道，況復癡怒？」今以蘇多譬生語見，故與喜貪義同，依實起見尚損慧命，況於偏乘而生取著？故《大經》第八云：「無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名雜毒藥。如蘇醍醐等，及以諸石蜜，服消成甘露，不消成毒藥。方等亦如是，智者為甘露，愚不知佛性，服之成毒藥。」

次明圓教中二：先正釋，次「是名」下結成乘意。初文又三：先略釋三法，次「若迷」下明三障，三「法身」下辨體用。初文又二：初釋，次「三法」下融通。初文中言「圓乘體」者，皆須從初因以至於果，因果所取名為乘體。前之二教雖即同有真性觀照，能照所照但依權理，別教教道又以地前緣脩方便而為乘體，故前三教所明乘體皆不至極，未極息教是故索車。圓教乘體從始至終而非始終，是故達到，乘義猶在，故以真性始終不動而為車體，故此車體非運而運。次融通中三：法、譬、合。次「若迷」下明三障障於三法，於中又四：初正明三障以障三軌，次「若即」下明破障顯軌，三「真性」下結顯三軌以成三德，四「此兩」下結成能嚴所嚴。三辨大車體用中二：先法，次引譬證。次結教意中二：先以人顯所乘，次「無字」下明乘之所至。於中又二：先立疑徵起，次「若自」下釋疑，又二：先以運義釋乘，次「復次」下有運不運釋乘。初文又二，先略釋，次「故文雲」下引證，又三：法、譬、合。次文者又二：初略立，次融通又二：先融通，次引例釋前圓乘不二。言「轉不轉皆跋致」者，《大論》七十七〈發趣品〉云：「轉二乘心入菩薩位，第一義中一相尚無，故無所轉、無菩薩位。」此約三乘理性不當轉與不轉，今亦約理而為體用，理體無退故皆跋致。「動不動皆毘尼」者，人天毘尼名為不動，無漏毘尼名之為動，雖世出世皆名毘尼，若約理論無動不動，故約理性無非毘尼，皆具足有一心十戒故也。故圓教乘無發不發，皆名為乘。然此四教各具三軌，非但深淺不同，亦乃乘體誠異，以諸乘體不同故也。所以藏別兩教咸以智慧為體，通圓兩教咸以真性為體者，良以體為所乘，未可暫廢，以藏別真性果滿方成，儻指體在，當以何為運？若用觀照，則從始至終，故通圓居因即事論性，即事之性果位乃窮，是故兩教真為乘體。又前之兩教通雖稍優並不知常，置而不說；別雖同證，教道全權，故苦破之令同證道；圓雖理極尚有始終，恐世濫行，故須委辨。是故廣以因果自他類例等釋乘義不息，方名實乘。若得此意，別顯一科，義猶指掌，如迷此者自行何依？禿乘雖闕，莊校車體猶存，忽昧斯旨乘何而去？能乘所至一切都廢，是則以火宅為寶渚，必為所燒；指煩惑為能乘，義須傾覆。

法華玄義釋籤卷第十一