大乘玄論

大乘玄論卷第三

胡吉藏撰

佛性義十門。

　一大意門　二明異釋門　三尋經門　四簡正因門　五釋名門　六本有始有門　七內外有無門　八見性門　九會教門　十料簡門

甘藥停山由來已久。圓珠沉水實自積時。而隨其流處六味不同。競捉瓦石三乘成異。謬言羊角之刀。復據如繩之像。敢承佛意輕布弱言。庶得影現鏡中。面還得所。少失鄉土名為弱喪。不知反本稱曰無明。蕩識還原目為佛性。

異釋第二。古來相傳釋佛性不同。大有諸師。今正出十一家。以為異解。就十一師皆有名字。今不復據列。直出其義耳。第一家雲。以眾生為正因佛性。故經言正因者。謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。既言正因者。謂諸眾生。故知。以眾生為正因佛性。又言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因也。第二師以六法為正因佛性。故經云。不即六法不離六法。言六法者。即是五陰及假人也。故知。六法是正因佛性也。第三師以心為正因佛性。故經云。凡有心者。必定當得無上菩提。以心識異乎木石無情之物。研習必得成佛。故知。心是正因佛性也。第四師以冥傳不朽為正因佛性。此釋異前以心為正因。何者。今直明神識有冥傳不朽之性。說此用為正因耳。第五師以避苦求樂為正因佛性。一切眾生。無不有避苦求樂之性。實有此避苦求樂之性。即以此用為正因。然此釋復異前以心為正因之說。今只以避苦求樂之用為正因耳。故經云。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。故知。避苦求樂之用為正因佛性也。第六師以真神為正因佛性。若無真神。那得成真佛。故知。真神為正因佛性也。第七師以阿梨耶識自性清淨心。為正因佛性也。第八師以當果為正因佛性。即是當果之理也。第九師以得佛之理為正因佛性也。第十師以真諦為正因佛性也。第十一師以第一義空為正因佛性。故經云。佛性者名第一義空。故知。第一義空為正因佛性也。但河西道朗法師與曇無讖法師。共翻涅槃經。親承三藏作涅槃義疏。釋佛性義正以中道為佛性。爾後諸師。皆依朗法師義疏。得講涅槃乃至釋佛性義。師心自作各執異解。悉皆以涅槃所破之義以為正解。豈非是經中所喻解像之殊哉。雖不離象。無有一人得像者也。是故應須破洗。今一一問義若得立。可得以為正因。義若不成。豈不取邪因為正因耶。大略言有十一家。其間細論更有諸釋。今時無有用者故。不復出之。然十一家。大明不出三意。何者。第一家以眾生為正因。第二以六法為正因。此之兩釋。不出假實二義。明眾生即是假人。六法即是五陰及假人也。次以心為正因。及冥傳不朽避苦求樂及以真神阿梨耶識。此之五解。雖復體用真偽不同。並以心識為正因也。次有當果與得佛理及以真諦第一義空。此四之家。並以理為正因也。今次第須破之。第一師以眾生為正因者。今只問。何者是眾生。而言以此為正因耶。經云。若菩薩有我相人相眾生相則非菩薩。又言。如來說眾生即非眾生。正因本為菩薩。經既說言有眾生相則非菩薩。寧得以眾生為正因耶。故知。有眾生者皆是妄想。何可以妄想顛倒得為正因耶。又若以眾生為正因者。只問。昔日初教已明有眾生不。若初教已明有眾生者。便應初教已明正因佛性。彼釋言。初教已明眾生。但未說為正因耳。若爾後教說眾生為正因者。還指初教眾生以為正因不。若爾初教眾生理中已是正因。若理中已是正因者。則理中已明佛性也。若不可言初教已辨佛性者。云何以眾生為正因耶。又汝引經言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因佛性者不然。既言眾生有佛性。那得言眾生是佛性耶。若言眾生是佛性者。可得言一切眾生悉有眾生。一切佛性悉有佛性不。若不得者。故知。眾生與佛性有異。不得言眾生是佛性也。又難第二家。經云。佛性者不即六法不離六法者。言此是何語而橫引之此文乃明佛性。非是即六法。復非是離六法。何時明六法是佛性耶。若言不離六法故六法是佛性者。復言不即六法故六法非是佛性。此語若為得通。明知。以不解讀經故。所以致謬耳。次問中有五家。雖復五解言異或體或用。而皆是心家體用。前第三家。以心為正因佛性者不然。經云。有心必得菩提者。此明有心之者必得菩提。何時言心是正因佛性耶。於時畏有如此謬故。即下經云。心是無常佛性常。故心非佛性也。經既分明。言心非佛性而強言是者。豈非與佛共諍耶。心既不成。心家諸用冥傳不朽避苦求樂等。悉皆同壞也。大涅槃經。處處皆明佛性。是故時人解佛性者。盡引涅槃為證。何處文辨冥傳不朽避苦求樂為正因佛性耶。勝鬘經云。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃者。此正明由如來藏佛性力故。所以眾生得厭苦求樂。何時明厭苦求樂是正因佛性耶。彼師云。指當果為如來藏。以有當果如來藏故。所以眾生得厭苦求樂者不然。性品雲。我者即是如來藏。如來藏者即是佛性。明佛性本來有之如貧女寶藏。何勞指當果為如來藏。且當果體。猶尚未有而能令眾生厭苦求樂。豈非是漫語者哉。若據人證者。舊來誰作如此釋。此是光澤法師。一時推畫。作如此解。經無證句。非師所傳故不可用也。乃至第八阿梨耶識。亦非佛性故。攝大乘論。云是無明母生死根本。故知。六識七識乃至八九。設使百千無量諸識皆非佛性。何以故皆是有所得五眼所不見。故次有第三四家。並以理為正因佛性。而不無小異。前之兩家。以當果與得佛之理為正因佛性者。彼言。是世諦之理。次有兩家。以真諦與第一義空為正因佛性者。此是真諦之理也。以第一義空為正因佛性者。此是北地摩訶衍師所用。今問。若依涅槃文。以第一義空為佛性者。下文即言空者。不見空與不空名為佛性。故知。以中道為佛性。不以空為佛性也。真諦為佛性者。此是和法師小亮法師所用。問真諦為佛性。何經所出。承習是誰。無有師資亦無證句。故不可用也。當果為正因佛性。此是古舊諸師多用此義。此是始有義。若是始有。即是作法。作法無常。非佛性也。得佛理為佛性者。此是零根僧正所用。此義最長。然闕無師資相傳。學問之體。要須依師承習。今問。以得佛理為正因佛性者。何經所明。承習是誰。其師既以心為正因佛性。而弟子以得佛理為正因佛性者。豈非背師自作推畫耶。故不可用也。通論十一家。皆計得佛之理。今總破得佛之理。義通十一解。事既廣。宜作三重破之。第一作有無破。只問。得佛之理。為當有此理為當是無。若言是有。有已成事。非謂為理。若言是無。無即無理。即墮二邊不得言理也。第二作三時破。只問。得佛之理。為是已理為是未理為是理時有理。若言已理。則理已不用。無復有理。若言未理。未理故未有。若言理時有理者。若法已成則是已。若法未有則墮未。故無別第三法稱為理也。第三即離破。只問。得佛之理。為當即空為當離空。若言即空者。則早已是空。無復有理。若言離空有此理者。空不可離。豈得離空而言有理。又離空而有理者。則成二見。經云。諸有二者。無道無果。豈可以二見顛倒為正因耶。作此三條推求不可得。非唯四家義壞。通十一計皆碎也。問破他可爾。今時何者為正因耶。答一往對他則須併反。彼悉言有。今則皆無。彼以眾生為正因。今以非眾生為正因。彼以六法為正因。今以非六法為正因。乃至以真諦為正因。今以非真諦為正因。若以俗諦為正因。今以非俗諦為正因。故云非真非俗中道為正因佛性也。以藥治病則須此說。對他雖爾。又須橫竪論之。故此非眾生義有淺有深橫論為藥。則如向辨。竪則望道。只非眾生等即是正因。若言是是非是。亦何者非眾生而說眾生乎。但非眾生而說眾生。此之眾生豈可言其是有。豈可言其是無。豈可言其是亦有亦無非有非無耶。若識此眾生者。何為問非正因。乃至六法真諦義亦如此。若徹了深悟。此則正因佛性義已具足。前是橫論一重。此復是竪論一重。便成兩重論正因義也。

尋經第三。既識佛性。應須遍讀眾經。由來舊辨阿含經中亦明佛性。但有小妨耳。故云。一切眾生悉有聲聞性。悉有辟支佛性。悉有佛性。阿含既爾。其餘諸經。亦有說佛性語。但不甚分明。如是眾經明佛性。亦復何嫌。故新金光明經云。若了義說是身。即是大乘。即如來藏。即如來性也。華嚴經云。菩薩隨喜心不斷如來性又言。欲不斷佛種性者。當發菩提心。又華嚴性起品。即是明佛性義。從寶王如來性。而起離世間因。得入法界果。結前因果。生後因果。故華嚴明佛性有因有果。而未作正因緣因之名。亦未作果與果果之秤。至如具足明佛性義。即如涅槃中所辨。故具明有因有因因有果有果果。今時一師每以涅槃經為證。然此一教處處皆明佛性。故哀嘆品中瑠璃珠喻。亦是具足明佛性義。如是如來性品皆明佛性義。乃至師子吼迦葉廣明佛性事。義乃顯然。故一師所引文句。以師子吼文為正也。故師子吼菩薩問言。云何為佛性。以何義故名為佛性。如是凡有五問佛性。如來次第答。答第一問言。善男子汝問云何為佛性者。善男子佛性者。名第一義空。第一義空名為智慧。斯則一往第一義空以為佛性。又言第一義空名為智慧。豈不異由來義耶。今只說境為智。說智為境。復雲。所言空者。不見空與不空。對此為言。亦應雲。所言智者。不見智與不智。即不見空除空。不見不空除不空。除智又除不智。遠離二邊名聖中道。又言。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。此豈非以中道為佛性耶。是以除不空則離常邊。又除於空即離斷邊。不見智與不智義亦如是。故以中道為佛性。是以文雲佛性者。即是三菩提中道種子也。是故今明。第一義空名為佛性。不見空與不空。不見智與不智。無常無斷名為中道。只以此為中道佛性也。若以此足前十一師。則成第十二解。然若識正道知。道無有一。豈復有二釋於其間哉。而言第一義空為佛性者。非是由來所辨第一義空。彼明第一義空但境而非智。斯是偏道。今言智慧。亦非由來所明之智慧。彼明智慧但智而非境。斯亦是偏道義。非謂中道也。但中道義難識。具如二諦中辨。非中非邊不住中邊。中邊平等假名為中。若了如是中道。則識佛性。若了今之佛性。亦識彼之中道。若了中道。即了第一義空。若了第一義空。即了智慧。了智慧即了金光明諸佛行處。若了金光明諸佛行處。則了此經云光明者名為智慧。若了智慧即了佛性。若了佛性即了涅槃也。

簡正因第四。但正因難識。今作兩種檢之。一作車輪明義。無始終檢。二作三世明義。有始終檢也。無始終義。即如涅槃雲。十二因緣不生不滅不一不二不常不斷不來不去不因不果。又言。佛性者。有因有因因。有果有果果也。是以無始終義。作四句明之。所言因者。即是境界因。謂十二因緣也。所言因因者。即是緣因。謂十二因緣所生觀智也。境界已是因。此之觀智。因因而有故名因因。好體十二因緣。應是因因而有故名因因。彼向望前。此即望後。皆是因因也。所言果者。即三菩提。由因而得故名為果。所言果果者。即是大般涅槃。由菩提故。得說涅槃以為果果。菩提即是智。涅槃即是斷。由智故說斷也。此是無始終義。何者。如所生觀智因因而有故名因因。十二因緣。亦因因而有。又是因因。既互為因與因因故。是無始終也。第二作三世有始終檢者。凡有三句。一者是因非果。即是境界因。故經言。是因非果如佛性。二者是果非因。即是果果性。故經言。是果非因名大涅槃。三者是因是果。即如了因及三菩提。斯即亦因亦果。望後為因。望前為果。既言境界是因非果涅槃是果非因。所以名為有始終義。問先明四句後說三句。有正因不。答未有正因。問若前明四句後說三句。既並非正因者未知。何者為正因耶。答前四句所明因果。因是傍因果是傍果義。所以然者。因則異果。果則異因。豈非是傍義。故先言有因有因因有果有果果。皆未是正因。若言非因非果。乃是正因耳。後說三句。是因非果是果非因是因是果。皆未名正若言非因非果。此乃是正。故經云。非因非果名為佛性也。故於四句中。更足第五句。方是正因。於三句中。更足第四句。方是正因。所以佛性非因非果。而說因說果。不因而因。開境智故有二因。謂因與因因也。不果而果。開智斷故有二果。謂果與果果。至論正因。豈是因果。故非因非果。即是中道名為正因。故以中道為正因佛性。故經云。佛性是三菩提中道種子也。所以佛性即是中道種子。亦可。得以中道因為正種子也。若單道義者。此中應須眼見師子吼文也。然先言正因佛性。非因而因故有二因。謂境了二因。非果而果故有二果謂菩提與涅槃。今此二因二果。並非正因。由非因非果正因故。有此因果。所以此二因二果。並皆是傍。若非因非果乃是正因。故若緣若了並非正因。非緣非了乃是正因。若菩提涅槃並非正果。非菩提非涅槃乃是正果也。問若爾則成六種佛性。何者因中有緣因了因。復有正因。豈非三因。果有菩提涅槃則成二果。復有非菩提非涅槃名為正果。豈非六種佛性耶。答亦得六種佛性。今則不爾。所以然者。但因中名為佛性。至果便成性佛。故在因但名為非因。在果則名為非果。只是一箇非因非果。而今為辨佛性。故經為正因。所以但有五性不為六性也。

釋名第五。釋名有二種。先釋通名次釋別名。通名不同有三家。第一解雲。佛性兩字皆是果名。佛名覺者。此故宜非因。性以不改為義。果體既常。所以不改也。因中暗識故非覺者。既其遷改不得名性。但眾生必有當得此佛性之理。故言悉有佛性也。第二師釋。佛性者此是因中。難第一家雲。經既言一切眾生悉有佛性。云何言因中無有此名。因中眾生。有覺義故是佛。有必當之理不改名性也。第三家分字解釋。佛是果名。性是因名。還舉第一家為難。眾生愚闇癡惑耳。然未有智慧。若有覺法。可許佛覺。而即眾生都無有覺。云何言眾生是佛。乃研生死小智。終成果地大覺。其果始名為佛。故佛是果名。但眾生必當得。此之理不改故名為性。性只是理。所以性是因中也。然此三說。今並不用。皆須洗之。還以三家義自相難破也。問今義云何。為當在因為當在果為當在因果耶。答今時明義。無在無不在。故云無在無不在。佛所說也。只以如此義故名為佛性。雖無在無不在。而說在說不在者。佛性在因性佛在果。故果因名佛性。因果名性佛。此是不二二義。不二二故二則非二。故云二不二是體不二二是用。以體為用。以用為體。體用平等不二中道。方是佛性。一切諸師。釋佛性義。或言佛性是因非果。或言是果非因。此是因果二義非佛性也。故經云。凡有二者皆是邪見。故知。一切諸師。不知佛性。各執一邊。是非諍論。失佛性也。若知因果平等不二。方乃得稱名為佛性。故經云非因非果名為佛性也。佛性既爾。涅槃亦然。若知生死涅槃平等不二。此乃得稱名為涅槃。故經云。佛知一切眾生畢竟寂滅。是涅槃相。不復更滅也。次釋別名。先言正因佛性非因非果。非因而因故有二因。謂境界因與了因。非果而果故有二果。謂菩提與涅槃也。言境界因者。即是十二因緣能生觀智。以是觀智境界故名境界因。以能生觀智之前緣故。亦名緣因。言了因者。觀智能了出佛果故名了因。既了出佛果之緣因故。有時呼了因以為緣因也。菩提者此言正遍知道。是從智為名。涅槃者。此言寂滅。是則從斷為目也。前四句有因者。謂十二因緣。正言十二因緣。非菩提之正因。而言因者。以其能生觀智。與因作因。故名為因。若例此者。大涅槃亦非是正觀之正果。以菩提果為果。故亦應單名為果。若言涅槃與果為果故宜名果果者。十二因緣亦爾。與因作因故應名因因。而經云因因者。謂十二因緣所生觀智。此因因而有故名因因。若爾十二因緣。亦因因而有。何故不名因因。然雖復例通有如此義。但十二因緣作因。因始故單名為因。所以經云是因非果也。觀智從十二因緣而生。因因而有故名因因也。所以有果則是三菩提。從觀智因而有故名為果。若言三菩提是觀智之正果故單名果者。觀智亦是三菩提之正因。亦應單名有因。若言觀智從因而有故宜名因因者。三菩提亦從果而有故亦應名果果。而不爾正言三菩提。酬因之始故直名為果。涅槃從三菩提果而有故名果果也。然此四種兩因兩果。並皆是傍不得名正。非因非果乃名正因。不因故有二因。不果故有二果。所以此因是不因。此果是不果故。非因非果乃名為正。然非因非果自可名正。但其在因故名正因。其果則呼為正果然此正義。終不復可定言故。或時呼為道。或時呼為中。或時呼為正因。若齊言而取。終亦不得。何者言其正也。果自不正。因亦非正。亦非是非因非果。亦不非是非因非果也。問若爾是何。答此中無是故。當有以超然悟言解之旨。點此悟心以為正因。付此觀心非言可述。故迦葉每嘆不可思議也。

本有始有第六。問佛性為是本有為是始有。答經有兩文。一雲。眾生佛性。譬如暗室瓶瓫力士額珠貧女寶藏雪山甜藥。本自有之非適今也。所以如來藏經。明有九種法身義。二雲。佛果從妙因生。責騲馬直不責駒直也。明當服蘇今已噵臭。食中已有不淨。麻中已有油。則是因中言有之過。故知。佛生是始有。經既有兩文。人釋亦成兩種。一師云。眾生佛性本來自有。理性真神阿梨耶識故。涅槃亦有二種。性淨涅槃本來清淨。方便淨涅槃從修始成也。第二解雲。經既說佛果從妙因而生。何容食中已有不淨。故知。佛性始有。復有人言。本有於當故名本有。問若爾便是本有耶。答覆有始有義。又問。若始有應是無常。答我復有本有義。此何異二人作劫張王互答耶。彼若如本有。應如如來藏經諸喻。若言始有。應是無常。而言本有於當。此是何語。定本定當耶。無量世界無邊佛智。應不圓耶。若言如無邊而照可自破之。何勞更難。照若窮盡。即是有邊。照若不盡。智則不圓。此難那得去。本有始有義亦如是。一切有所得義。無不自死。而人不覺耳。故一切諸人莫不網羅於其中矣。若執本有則非始有。若執始有則非本有。各執一文不得會通經意。是非諍競。作滅佛法輪。不可具陳。但地論師云。佛性有二種。一是理性二是行性。理非物造故言本有。行藉修成故言始有。若有所得心。望之一往消文似如得旨。然尋推經意。未必如此。何者。但大聖善巧方便。逐物所宜破病說法。何曾說言理性本有行性始有耶。例如說如來藏義。楞伽經說無我為如來藏。涅槃說我為如來藏。此兩文復若為配當耶。本有始有其義亦爾。若言理性本有非始行性始有非本者。更執成病聖教非藥。而世間淺識之人。但見其語定以為是。以成迷執也。今一家相傳明佛性義。非有非無非本非始亦非當現。故經云。但以世俗文字數故說有三世。非謂菩提有去來今。以非本非始故。有因緣故。亦可得說故。如涅槃性品明。佛性本有。如貧女寶藏。而諸眾生執教成病。故下文即明始有。故知。佛性非本非始。但為眾生說言本始也。問若言佛性非本始者。以何義故說本始。答至論佛性理實非本始。但如來方便。為破眾生無常病故。說言一切眾生佛性本來自有。以是因緣得成佛道。但眾生無方便故。執言佛性性現相常樂。是故如來。為破眾生現相病故。隱本明始。至論佛性。不但非是本始。亦非是非本非始。為破本始故。假言非本非始。若能得悟本始非本始。是非平等始可得名正因佛性。眾生因是深保成佛道。若不如是非佛性也。若廣論本有始有義。例如新故。何者第一念是新。第二念是故。譬如新米初出者是新。次者非復是新。亦得第一念為故第二念為新。先者名故。後始起者是新。是則先後皆得名新。故言新新生滅。亦可。初後皆得名故。故言初故後亦故。新故既通初後。本有始有義亦復然。新故義通初後。但說初故名新。久新名故。定知。何者為新。何者為故。故知。都無新無故。故釋十號文雲。上者名新。士者名故。體大涅槃無新無故。既言體大涅槃無新無故。亦得言體大涅槃無本無始。此一往明無本無始義。然無本無始義。此是清淨體。亦何失寄言本始義耶。今約事論之。如無明初念始起為新佛果後起為故。何異先兩念相望初念為新後念為故耶。亦得佛果始起此則名新。無明住地已久此則名為故。何異兩念相望初念名故後念名新。然本始只是新故。本只是故。始只是新。無明初念與佛果相望。既皆得是新。皆得是故。亦皆得是始。皆得是本。無明與佛果既得如此。生死涅槃亦爾。皆得是始皆得是本。是故生死為始。涅槃為本。涅槃為始。生死為本。生死始有。涅槃本有。何異第一念為新第二念為故。生死本有。涅槃始有。何異第一念為故第二念為新。故生死涅槃。不是本有不是始有。而終是無本無始。而今假名說故更互為本始無異。經言本有今無本無今有。本若是有今則是無。本若是無今則是有。故今之與本。皆得名有。皆得名無。此文意終為明無本無今義。故下文即結言三世有法無有是處。故知。三世皆不得言有。但今假名說故。本有今無本無今有。通生死涅槃。皆是有無。若悟假名。論有論無。至竟終是無有無無。故言三世有法無有是處。何異說新故本始至竟終是無有新故本始義耶。當知。說新故本來指新為故。指故為新。本始亦爾指本為始指始為本。指始為本故。此本是始本。指本為始故。此始是本始。本始非始。始本非本。故云至竟終是無本無始義也。

辨內外有無第七。今辨佛性內外有無義。此重最難解。或可。理外有佛性理內無佛性。或可理內有佛性理外無佛性。今先辨理內外次說有無。然由來亦言有理內外凡夫及內道外道。故信等五根未立者。理外行心名外凡夫。五根立者。理內行心名內凡夫。故言理內行心理外行心。既有此語。亦即是理內外義。但舊師等不甚分明。作此名教耳。經言。復次道有二種。一外二內。外道道者。無常無樂。內道道者。有常有樂。菩提解脫亦復如是。聲聞菩提。無常無樂。諸佛菩薩所有菩提。常樂我淨。解脫亦然也。問菩提只是道。何故兩出耶。解雲。菩提者是所行之道。先明。道者是能行之道。能所為異也。又若言一切諸法有生滅者。皆是理外。悉屬外道。若一切諸法無生滅者。皆是理內則屬內道。故今明。發心悟不生不滅。如般若中所辨。名為內道也。分理內外竟。今次明佛性之有無。問為理外眾生有佛性。為理內眾生有佛性耶。答曰。問理外眾生有佛性不。此不成問。何者理外本自無有眾生。那得問言理外眾生有佛性不。故如問炎中之水。本自不曾有。何得更問炎中之水從何處來。是故理外既無眾生。亦無佛性。五眼之所不見。故經云。若菩薩有我相人相眾生相。即非菩薩。是故我與人乃至今人無有佛性。不但凡夫無佛性。乃至阿羅漢亦無佛性。以是義故。不但草木無佛性。眾生亦無佛性也。若欲明有佛性者。不但眾生有佛性。草木亦有佛性。此是對理外無佛性。以辨理內有佛性也。問眾生無佛性草木有佛性。昔來未曾聞。為有經文為當自作。若眾生無佛性。眾生不成佛。若草木有佛性。草木乃成佛。此是大事。不可輕言令人驚怪也。答少聞多怪。昔來有事。是故經言。有諸比丘。聞說大乘。皆悉驚怪。從坐起去。是其事也。今更略舉愚見以詶來問。大涅槃哀嘆品中。有失珠得珠喻。以喻眾生。迷故失無佛性。悟故得有佛性。故云。一闡提無佛性。殺亦無罪也。又呵二乘人如燋種。永絕其根。如根敗之士。豈非是明凡聖無佛性耶。眾生尚無佛性。何況草木。以此證知。不但草木無佛性。眾生亦無佛性也。又華嚴明。善財童子。見彌勒樓觀即得無量法門。豈非是觀物見性即得無量三昧。又大集經云。諸佛菩薩。觀一切諸法無非是菩提。此明迷佛性故為生死萬法悟即是菩提。故肇法師云。道遠乎哉。即物而真聖遠乎哉。悟即是神也。若一切諸法無非是菩提。何容不得無非是佛性。又涅槃雲。一切諸法中悉有安樂性。亦是經文。唯識論雲。唯識無境界。明山河草木皆是心想。心外無別法。此明理內一切諸法依正不二。以依正不二故。眾生有佛性則草木有佛性。以此義故。不但眾生有佛性。草木亦有佛性也。若悟諸法平等。不見依正二相故。理實無有成不成相。無不成故。假言成佛。以此義故。若眾生成佛時。一切草木亦得成佛。故經云。一切諸法皆如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得菩提。一切眾生皆亦應得。此明以眾生彌勒一如無二故。若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得。眾生既爾。草木亦然故知。理通故欲作無往不得。是故得名大乘無礙。此是通門明義也。若論別門者。則不得然。何以故明眾生有心迷故得有覺悟之理。草木無心故不迷。寧得有覺悟之義。喻如夢覺不夢則不覺。以是義故。雲眾生有佛性故成佛草木無佛性故不成佛也。成與不成。皆是佛語。有何驚怪也。上來至此。明理外無佛性理內有佛性也。第二明理外有佛性理內無佛性。如般若經云。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。華嚴亦云。平等真法界一切眾生入。真實無所入。既言一切眾生入。當知。是理外眾生入。而實無所入者。此入理內無復眾生。故言實無所入。是知。理外有眾生故得入也。如是滅度實無度者。亦作此釋。此至理內。實無眾生得滅度者。當知。理內既無眾生。亦無佛性。理外有眾生可度。故言理外眾生有佛性也。然本有理內故說理外。理內既無理外。豈復有耶。先則為成交互辨義故。理外若無理內則有。理內若無理外則有。或時言內外俱有。或時說內外俱無。故經云。闡提人有善根人無。善根人有闡提人無。二人俱有二人俱無也。問那得作此不定說耶。答此豈得有定。故涅槃經云。若有人說一闡提人定有佛性定無佛性。皆名謗佛法僧。今既不欲謗佛法僧。豈敢定判。義中自有四句。故內外有無不定。所以作此不定說者。欲明佛性非是有無故。或時說有。或時說無也。問若言定為非者不定為是耶。答若言不定為是者。還復成定。定既非是。不定亦非。具如論破。但破定故言不定有四句如前。若洗淨已。復不定而為定亦何得而無定耶。今只就不定為定者。有理外眾生理外草木。有理內眾生理內草本定何者有佛性。何者無佛性耶。若不定為定說者。經中但明化於眾生。不雲化於草木。是則內外眾生有佛性。草木無佛性。雖然至於觀心望之。草木眾生豈復有異。有則俱有無則俱無。亦有亦無非有非無。此之四句皆悉並聽觀心也。至於佛性非有非無。非理內非理外。是故若得悟有無內外平等無二。始可名為正因佛性也。故涅槃論雲。眾生有佛性非密。眾生無佛性亦非密。眾生即是佛乃名為密也。所以得言眾生無佛性者。不見佛性故。佛性無眾生者。不見眾生故。亦得言眾生有佛性。依如來藏故亦得言佛性有眾生。如來藏為生死作依持建立故。

明見性第八。迦葉問言。云何諸菩薩能見難見性。師子吼問言。若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性。十住菩薩。以何等眼不了了見佛。以何眼而了了見也。性品答。見有二種。一者十地。或言十住。名為慧眼見。舉珠喻釋。二者外道凡夫名為信見。或如羊角。或如火聚等。師子吼品明慧眼見故。見不了了。佛眼見故則了了。經文如此。判釋多言。十住菩薩。方見佛性猶如羅縠。九住以還未見佛性。但華嚴經云初發心時便成正覺。若如此者。初發心時則見佛性。故一師云。涅槃所明十地。應是地前。未得真悟菩薩故。見性不明。而華嚴所明十地。從佛智慧出。此是真悟菩薩。故云初發心時便成正覺。但地論師據行位判。行通位別。涅槃辨位別義。故菩薩位智猶未極。故十地菩薩見性不明。九地猶未見。華嚴明行通義。故云初發心時便成正覺也。又涅槃經云。十地菩薩。但見其終不見其始。諸佛如來始終俱見。諸師釋此文種種不同。或言。十地菩薩未斷無明。故言不見其始。而伏惑已周去佛近故言見終也。又云。十地菩薩。去終近故云見終。去無明住地遠故言不見其始。又云。十地去初地遠故。言不見其始但見其終。佛既眾惑已盡。因圓果備。故云始終俱見。一師云。因果本來不二。乃是無二無不二。故名為不二。雖復不二。而開因果二。菩提心為因。佛則是果。此是一重開也。又明果不可頓階。所以因中開為十地。此是第二重開也。如是於一一地中。或更開為三。乃至為四。如初地先開為十迴向。乃至十住等。斯則初地為始。十地為終。十地非初故。云不見其始。則是第十故言見終。亦得對言初地見始不見終也。果既不開。所以始終俱見。此故是無始終始終。不見而見也。

會教第九。經中有明佛性法性真如實際等。並是佛性之異名。何以知之。涅槃經自說佛性有種種名。於一佛性亦名法性涅槃。亦名般若一乘。亦名首楞嚴三昧師子吼三昧。故知。大聖隨緣善巧。於諸經中說名不同。故於涅槃經中。名為佛性。則於華嚴。名為法界。於勝鬘中。名為如來藏自性清淨心。楞伽名為八識。首楞嚴經名首楞嚴三昧。法華名為一道一乘。大品名為般若法性。維摩名為無住實際。如是等名。皆是佛性之異名。故經云。無名相法假名相說。於一法中說無量名。於一名中說無量門。以是義故。名義雖異理實無二。問若理實無二以何義故說種種名。答若依名釋義。非無所以。何者。平等大道為諸眾生覺悟之性。名為佛性。義隱生死名如來藏。融諸識性究竟清淨。名為自性清淨心。為諸法體性名為法性。妙實不二故名為真如。盡原之實故名為實際。理絕動靜名為三昧。理無所知。無所不知。名為般若。善惡平等妙運不二。名為一乘。理用圓寂名為涅槃。如此諸義如喻似何譬。如虛空不動無礙有種種名。雖有諸名實無二相。以是故。雲名字雖異理實無二也。問若言真如法性並是佛性之異名者。經說真如法性亦是空之異名。今未知。佛性是二諦中第一義空不。若言是者既言是空。那得以此為佛性耶。會通諸經使不相違。善則善矣。然新聞異響未見深旨。一切諸人並皆同疑。願為開示以遣疑滯也。答涅槃經云佛性者名第一義空。豈非是空為佛性耶。若以空為空者非佛性也。故下文雲。所言空者。不見空與不空名為佛性。二乘之人。但見於空不見不空。不見佛性。故知。於有所得人。不但空非佛性。佛性亦非佛性也。若於無所得人。不但空為佛性。一切草木並是佛性也。問若皆是佛性不得言非。若非佛性不可言是。有何所以。言一切並非而復即言一切並是。豈非是過分答耶。答至論平等佛性之理。非空非不空。非有非不有。非法性非不法性。非佛性非不佛性也。以一切並非故。能得一切並是。何者。平等之理。以非空有故。假名法性。非不空有故。假名空有。以非法性故假名佛性。空有非不法性故。假名法性。以非佛性故。假名法性。空有非不佛性故。假名佛性。當知。平等大道無方無住故。一切並非。無方無礙故。一切並得。若以是為是以非為非者。一切是非並皆是非也。若知無是無非是無非無不非假名為是非者。一切是非並皆是也。故知。上來十一家所說正因。以是為是故。並非正因佛性。若悟諸法平等無二無是無非者。十一家所說。並得是正因佛性。

料簡第十。然料簡中應論得失義。若本來清淨。何因緣故失。本既不失。今云何失。若後失者。先亦應失。先既清淨。後亦應淨。答此義者。如第九卷說解純陀疑差別無差別義。若廣辨者。備舉涅槃一部來解釋。猶亦不可盡。此義不可卒了。且待後問也。

一乘義三門　一釋名門　二出體門　三同異門

釋名第一。一乘者。乃是佛性之大宗。眾經之密藏。反三之妙術。歸一之良藥。迷之即八軸冥若夜遊。悟之即八軸如對白日也。釋名者。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感一果。故名為一。法華論雲。一謂同義。如來法身聲聞法身緣覺法身三乘同一法身。故名為一。乘者運出為義。運出有三種。一者以理運人。從因至果。如大品雲。是乘從三界出。到薩波若中住。二者以德運人。如法華雲。得如是乘。令諸子等喜戲快樂。三者以自運他。如涅槃雲。乘涅槃船。入生死海。濟度群生矣。

出體第二。一乘體者。正法中道為體。攝論雲性乘行乘果乘。中邊分別論雲。乘具五義。一乘本謂真如佛性。二乘行即福慧等。三乘攝謂慈悲等。四乘障謂智障無明。五乘果即佛乘也。唯識論雲。乘三體六義。三體者。一自性二乘隨三主得。六義者。一體如空出離四謗。二者因謂福慧。三者攝一切眾生。四者境界真俗。五者障即皮肉心。六者果謂無上菩提。十二門論雲。乘具四事。一者乘本謂諸法實相。二者乘主由波若導萬行得成。三者乘行餘一切行。四者果謂薩婆若。法華論雲。亦明三種。一者乘體謂如來平等法身。即是佛性。二者乘果謂如來大般涅槃。三乘緣即是六度了因。此猶三種佛性。不說果果性者。果果性屬果門。境界性者。屬因門故。廣說有五。略說唯三也。問乘以何為體。答經論雖種種說。不過三種。謂理行果。今以正法為體。問理是不動云何名運出耶。答以其不動故。能令眾生運出。別而論之。順忽為運。得無生忍為出。通論一一皆運出。因乘自運運他。果乘與理乘。自不運而能運他。問此經明乘。正以何為體。答若就因果用。以果為宗。若就正法體。即以正法為宗。今明若因若果皆正法故。運故以正法為宗。有人言。此經萬善為乘體。有人言。以果萬德為宗。有人言。境智為宗。今明。就用非無此義。而不得乘深體故。以正法中道為經宗。為一乘正體。問三論學者恆彈有所得義。云何稱用異說耶。答若言破相為宗。是有所得義。今申無所得。諸師義皆得皆非。得用不得體。異執永消。同歸一極。無執不破。無義不攝。巧用如甘露。拙服成毒藥也。問大品明理教行果四乘。與今何異耶。答彼經不明開權。與此為異。問勝鬘法華何異。答法華會三乘。為漸悟菩薩說。正對三乘。勝鬘為頓悟菩薩說。不對聲聞緣覺。但對人說。與此為異。問若爾法華究竟說。何故須涅槃教。答失心子須涅槃。不失心子不須涅槃。但為鈍根眾生故說是以大通智勝佛燃燈佛。不說涅槃。利根眾生故。又此經明三事。一車二牛三儐從。車因果萬行萬德。牛亦通因果。中道正觀。離斷常垢。為白牛。由正觀故。引萬行出生死。此即婆若導成萬行。問婆若是乘。云何喻牛耶。答一法兩義。引導如牛。運義如車。餘不爾。運出故有車義。無引導之能故無牛義。界內為儐從果地牛者。真慧為牛。六通無垢為白牛。駕游五道運出眾生。儐從者。即界外因為儐從。問此經未明正因佛性。此義何耶。答此人不得經味。法華論雲。七處明正因性。今略出四處。諸法從本來常自寂滅相。此明自性住佛性。又云同入法性。此是佛性之異名。又云開示悟入佛之知見。論釋知見明佛性。普賢菩薩及授惡人記有正因性故。問有人言。此經未明常住。此義云何。答此是小乘氣分。此經諸法從本來常自寂滅相。此是法常住義。常在靈鷲山。明人常義。我淨土不毀。此名依報常義依報正報人法皆常。云何是無常耶。依論釋壽量品文。三身壽量法報二身是常。問有人言遣三而一存。此義為得。答此是有所得義。大品雲。非三非一故名大乘。此經不可示。言辭相寂滅。此以超四句百非洞遣。強說明乘。三一為二。非三非一為不二。二不二為麁。非二不二為妙。二不二非二非不二為麁。言忘慮絕為妙。三一開會凡有十門。一者開三顯一。二者會三歸一。三者廢三立一。四者破三明一。五者覆三明一。六者三前明一。七者三中明一。八者三後辨一。九者絕三明一。十者無三辨一也。開三顯一者。開昔三乘是方便。示今一乘是真實。故云開三顯一也。會三歸一者。會彼三行歸一佛乘。故云汝等所行是菩薩道也。廢三立一者。廢昔三教立今一乘教。故云於諸菩薩中正直捨方便但說無上道也。破三明一者。破其執三異之情。以明一乘之道也。覆三明一者。如來趣三一兩緣。當有三一之教。昔則以三覆一。今則以一覆三。三前明一者。未趣鹿苑說三之前。寂滅道場已明一實之教。謂三前明一也。三中明一者。從趣鹿苑說於三乘。佛乘第一緣覺第二聲聞第三。謂三中明一也。三後辨一者。三乘之後法華教門。以會彼三乘同歸一道。謂三後一也。絕待一者。如無言世界。外則無言無示。內則無慮無識。故不論一三而已。即此為佛事故。則復是一故。雲絕待一也。無三辨一者。如香積佛土。彼土無有二乘名字。謂無三辨一也。但有清淨大菩薩眾。謂有一也。前之五種。就義論一。後之五種。約時處。諸文不同教門差別。故開五也。問云何名會三歸一。答若識會三歸一。先須知開一為三。開一為三者。昔指大乘之因說。為小乘究竟之果也。今還指小乘究竟之果。即是大乘之因。故名會也。問小乘人謂是究竟。為是迷因為是迷果乎。答實是大因。謂是小果故是迷因也。問以何義故明一乘是三乘中佛乘。復以何義明一乘非是三乘中佛乘耶。答若明三乘。攝出世乘盡。故對二乘之方便。明佛乘是真實。故文雲唯此一事實餘二即非真。所以明一乘是三乘中之一也。就佛乘中。復開真應。昔為二乘人說佛方便身。故佛乘是方便身。則以今教明佛身是真實故。真實之乘異方便佛。如師子坐長者異著弊垢衣長者。是以約今昔兩教。明佛有權實不同。是故一乘非三乘中之一也。問此經中始末。或言佛以方便力示以三乘教。則三乘並是方便。又云唯此一事實餘二則非真。則二是方便。兩文相違。何以會通耶。答此二文猶是一義。無相違也。於一佛乘方便說三。次雲一乘是實二是方便。如人手內實有一果方便言三果。次第論者。一果是實二是方便。故方便說三及二。是方便猶是一義。不相違也。問為會三歸一為會二歸一。答此亦是一義。智度論雲。於一佛乘開為三分。如人分一斗米為三聚亦得合三聚為一聚。亦得言會二聚歸一聚。會三會二。猶是一義不相違也。若究竟為言。中道為宗。論雲性乘。若就用為談。萬善為乘體。萬善之中。以般若為體。報習兩善。取習因為乘體。報因住生死不取。問若爾不應會人天五乘為一乘。答曰。人天是報果而此乘體。有習因義故會。乃是增上緣義。別而為論。有漏善非乘體。無漏善為乘體。乘有二種。有漏善為遠乘。無漏善為近乘。乘有二種。一者動乘。二者不動乘。萬行為動乘。如來藏佛性中道為不動乘。問乘以運出為義。中道佛性不運出。云何名為乘體。答以其不動故。能令萬善動出。亦令行者動出生死住彼涅槃。故名為乘。小乘初教。以果為乘。故言三車在門外。此是盡無生智果。大乘因與果為乘。問曰。若大乘因果為乘者。何故經言於佛果上更無說一乘法事。答曰。此約自不運義。不言不運他。

次同異第三。有人言。因成假為乘用。一善不滿不成乘用。故合為萬方有運用。例如樑椽等。非假則無有用。二雲相續為用。若實法念念自滅無有運用故言相續為有用。三雲相待為一此中果一故因一。善既眾多。以此一果一於萬善。今明。萬善悉有運出之義。亦如百流一一自有向海義不以海一故百流為一。問曰。若非因成有力。復非相續。云何一念實法善有運出耶。答曰。以不運為運。不續為續故。終是相待為本。是以相待有乘用。次引經文。問曰。經云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。云何名無二無三耶。答曰。有人言。無二者無聲聞緣覺二。無三者無偏行六度菩薩。又昔三乘皆是方便。今教別有一車異昔三也。問何以然。答經云佛以方便力示以三乘教。通以三為方便。則以三為方便。則以一為真實。則會昔三乘歸今一實也。又云願賜我等三種寶車。昔既索三今便賜一。故索所不與。與所不索。則知。別有大車異昔三。小以文理推之。則有四車也。評曰。三車四車。諍論紛綸由來久矣。了之則一部可通。迷之則八軸皆壅。今以八文徵之。方見此釋為謬。第一文雲。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。此文次第列三乘也。但以一佛乘者。謂佛乘為第一也。無有餘乘若二若三者。無有緣覺為第二聲聞為第三。以此文詳之。則唯有三車。則執四為謬矣。問曰。經常列三乘不作次二次第。今何以然耶。答曰。以佛乘為第一。緣覺為第二。聲聞為第三。此從上數至下。豈非次第耶。問曰。何故作此次第耶。答曰。此正判三乘有無義也。初句明唯有一佛乘。次句無二無三。明無餘乘。以唯有一佛乘故。佛乘為實。無二無三故。二乘為方便也。又普門品中。亦列佛乘為初。次及緣覺後明聲聞。與今同矣。第二文雲。尚無二乘何況有三。大論舉況者。皆舉勝以況劣。若言第三是偏行六度菩薩者。昔三乘中。佛乘為勝二乘為劣。若言第三。乃應舉三況餘二。云何舉二況第三耶。三者偈云。唯此一事實餘二則非真。唯此一事者。即一佛乘實也。餘二則非真。緣覺聲聞。此二非真也。則以偈文。釋長行無二無三意。佛恐像末鈍根尋經不解故。轉勢頌之。令煥然易悟。第四文雲。諸佛語無異。唯一無二乘。全同前矣。第五文雲。但以一乘法教化諸菩薩。無聲聞弟子。此文最分明。既雲但以一乘教化菩薩。則有菩薩也。無聲聞弟子。則無餘二乘也。六者信解品雲。密遣二人。七者化城喻品雲。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘而得滅度耳。八者偈云。唯有一佛乘息處故說二。諸文甚多。略舉八證。此釋既非。則四乘義謬。會三亦失。復有人言。但有三乘。會三歸一者。歸三中佛乘。非三外別有一也。評曰。若但有三乘。不違八證。尋經首尾。復害六文。佛以方便力示三乘教。則知。三乘皆是方便。云何會二方便歸一方便耶。又云。於一佛乘。分別說三。又云。於一佛乘。隨宜說三。又諸子索三。父皆不與。明無三可趣索。有一以賜機。若三中之一是實有者。諸子無所索。父無所賜也。又虛指門外明有三車。諸子出門無三可見。若三中之一。是實有者。父非虛指。子出應見。又三中之一是實者。則會二歸一。不名會三歸一。問立四則違八證。辨三復害六文。請會通之令無豪滯。答世間淺識言不相違。況復一切智人說應鉾楯。又如來說八萬法藏乃至塵沙法門。尚無二言。況一經中應有兩說。以此推之。是知。失在學人。何復敢嫌大聖。今所明者。八證六文猶一意耳。且會二文餘皆可領。一雲方便說三。次雲唯一是實餘二非實者。唯一佛乘欲引導眾生故。方便說三。考實而言。唯一佛乘。是實餘二非真。是故說三說二。猶一意耳。假設近喻以況遠旨。如父手中唯有一果。欲引諸子說一果為三果。考實而論。唯有一果無二果。是故二文無相違也。以三二既明。會義可領。晚見法華論。釋十方佛土中尚無二乘何況有三。與今意同。論雲。此是遮者。明無二乘涅槃唯佛究竟無上菩提有大涅槃耳。此但明無有二乘唯有佛乘。不言無偏行六度菩薩。故光宅失旨也。次論四句。問會三歸一破三歸一開三顯一廢三立一有何異耶。答會三歸一者。乃會教會行會緣。言會教者。昔開三乘五乘之教。並為顯一道。所表之道既一。能表之教亦復言一。故一切教皆名大乘教也。會行者。汝等所行是菩薩道。如來昔說有三行者。為趣一道。故令修三行。所期之道無二。能趣之行豈三耶。所言會人者。如來出世。本為教菩薩。不教餘人。三所行既是菩薩道。能行之人。皆成菩薩也。故文雲但為教菩薩無聲聞弟子。會教正是一時。會行及人。遠令至佛也。問會有幾種。答自有融會稱會。自有會歸稱會。如向明也。融會稱會者。既會三歸一竟。緣即疑雲。三若歸一。何故說三。是故釋言。昔以方便故說三。今以如實故說一。此是融會今昔三一之義。亦名會也。若是會歸之義。正就三行。融會之義。宜就教門。所以然者。若會三因同歸作佛。如是之義。會行為正。不用教門作佛故。教非會歸也。問有人言。此經未明佛性。但明緣因。復言。覆相明常。此義云何。答乃是成論淺悟之徒。有如此失。值大寶而不取。遇深經而不求。豈異弱喪與窮子反走於舍宅。此經云。常在靈鷲山。常在此不滅。劫火燒盡時。我淨土不毀。既言依正兩報常住。又法華論。雲釋壽量品文。有法身壽量報佛壽量化身壽量。豈非常耶。又處處明法性。法性是佛性之異名。身子言。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。又方便品初明佛知見。即是佛性。乘有三種。理乘即是中道佛性。行乘即是緣因佛性。果乘即是果佛性。因因性境界性屬正因。果果性屬果性。故不開五性也。索車義第二問。為是三人索三為是二人索三耶。答舊經師云。三人索三車也。何以知然。下文雲。爾時諸子各白父言。願賜我等三種寶車。故知。三人索三。又所以索三者。實無三乘。但昔於一佛乘方便說三。以是方便行所以索也。評曰。今以十義推之。不應有三人索也。一者本以三車譬於三果。故云。今此三車皆在門外。二乘人。出門外至許車處。覓果不得。可言索果。菩薩之人。未至許處覓佛果不得。何有索佛果耶。答曰。原索意者。本為昔有今無。是故索耳。若今昔俱有者。必不索也。尋大小乘經始終。皆明佛乘是有。如初教明佛乘是有。至法華亦明佛乘是有。以始終明佛乘是有故不索也。問乘以何物障。答大論既以六度為大乘體。六弊即是障也。若取乘出義。即著生死以為障。若取乘廣大義。即以狹劣為障。若以出世無所得六度故能動出。即以有所得六度為通障。六弊為別障。譬中雲三車在門外者。此總相說耳。依昔義者。二車在三界正使門外。佛果在習氣無知門外。二乘人。以正使限域為門。佛以無知習氣限域為門。昔說二乘人盡無生智在三界正使門外。今二乘人斷正使盡。而不見車。是故索耳。昔說佛果在習氣無知門外。今菩薩斷正使盡。習氣無知即盡。即便成佛亦無索也。問何時索車耶。答舊云。得羅漢已後。法華之前有索。又難。若未說法華已生疑者。身子得果竟。應言我今自於智疑惑不能了為是究竟法為是所行道。豈待法華方有此釋索。故今明。待法華方索也。次論一乘壽量果。有人言。未明常住。又難。若度五百而未常。亦應未度五百。即應是常。若未度非常則已度。是常矣。又經云佛度五百而言未度者。佛昔明度三百亦應未度。若昔言度三百佛實度者。今亦應實度五百也。若順經故遂度五百。則已免三相。何事非常。今所釋者。壽量品亦具明三身。法華論雲。王宮現生伽耶成佛。名為化佛。久已成佛乃至復倍上數故名為報佛。如實知見三界之相無有生死。若退若出明法身佛。但三身不同。若法華論明三身者。以佛性為法身。修行顯佛性為報佛。化眾生義為化身。若攝大乘論所明。隱名如來藏。顯名為法身耳。此二皆名法身。就應身中自開為二。化菩薩名報身。化二乘名化身。或云。化地上名報身。化地前名化身。地論法華論。是菩提留支所出。攝大乘。是真諦三藏所翻。此三部皆天親之所述作。而明義有異者。或當譯人不體其意。今欲融者。會眾經及論。或二身或三身或四身。今總束為四句。一合本跡。如金光明經。但辨一本跡也。故云佛真法身猶如虛空應物現形如水中月。二開本開跡如此。大凡論明有四佛。開本為二身。一法身二報身。法身即佛性。報身謂修因滿跡。為二身化菩薩名舍那。化二乘名釋迦也。三開本合跡。如地論法華論所明。開本謂二身。謂佛性是法身。佛性顯為報身。四開跡合本。如攝大乘論所明。合佛性及佛性顯皆名法身。開跡身為二。化菩薩名舍那。化二乘名釋迦。此皆經論隨義說之不違。亦皆不體其意故起諍論耳。若常無常者。別而為言。法應二身為常。化身無常。通而為言。三身俱常俱無常。化身以大悲為體故是常。法身有隱顯故。義說無常。應身始起義。是無常。金光明經云應化二身無常者。開跡合本。問三身有幾名耶。答經論不同。法身舍那身釋迦身。亦名法身報身化身。亦名法身應身化身。又名佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。法身亦名自性身。又名法性身。問若如是者應有六身八身。應有一佛身本跡二身。何故但明三身耶。答依法華論。二身為自德。化身為化他德。攝論法身為自德。二身為化他德。若爾法身為自德。化身為化他德。應身亦自亦化他。故立三身。亦可。法身為體。報身為相。化身為用。體相用故立三身也。

涅槃義三門　一釋名門　二辨體門　三八倒門

涅槃者。蓋是安心之本宅。凡聖所同歸。故肇公雲。九流於是乎交歸。群聖於是乎冥會。諸方等經。亦盛談此說。摩訶言大多勝。而大有二種。教大理大。理大者。文言。所言大者。名之曰常。莫先為相。涅槃有二家。一雲有翻。二雲無翻。無翻有四家。一雲佛在西國涅槃。東土無有此語。故無翻。二雲涅槃一名含於眾名。其猶一音含無量音故。一音說法以異類各解。三曰涅槃一名含於眾義。故有常樂我淨等。四雲涅槃一名不含眾名。亦不含眾義。但以涅槃一名通名諸法。其若先陀波一名四實。同無翻。有翻六家。一雲無為。二雲無累。三雲解脫。四雲寂滅。五但云滅。六雲滅度。若言涅槃不翻者。漢地眾生應無利益。二者大本雲大覺世尊將欲涅槃。六卷當此文處。雲大牟尼尊今當滅度。經既有翻。云何不翻。今同有翻第六家。但彼一向有翻。今明。相待涅槃有翻。絕待涅槃不可翻也。光宅雲法滅人度。今明。若人度法亦應度。生死涅槃。人法俱有。亦應言人滅法度。開善雲。滅度之名皆目無法。度言永滅。今明。若凡夫滅不永滅故不明度。暫滅故名滅。亦應言暫度故名度。靈正雲。滅主於無。度目有法。舉斷德目妙有。圓體不生煩惱為涅槃。今明。若不生煩惱名涅槃者。不由智滅而名涅槃耶。今明。涅槃離四句。中道正觀。永勉為正度。將人帖之。目人將法。帖之目法。至論度非人非法。此是正度。而此正法。離有所得而假名義。名為正度。涅槃無名。強為立名也。

辨體第二。靈正雲。涅槃體者法身是也。尋此法身更非遠物。即昔神明成今法身。神明既是生死萬累之體。法身亦是涅槃萬德之體。今明不然。以用為體。不及涅槃深體。今以中道正法為涅槃體。開善雲。總明萬德體無累為滅度。而經初明三德者。簡異昔日二種涅槃。有餘時。身智在解脫不滿。無餘時。解脫滿身智不在。今日涅槃身智在解脫。滿三德之中。法身為體。波若解脫為用。今明。萬德三德為體者。離此無別涅槃用望。若言法身為體。無有萬德。云何是涅槃體。今明。涅槃體者。正法為體。而正法絕能所四句百非。故中論涅槃品雲。有亦非涅槃。無亦非涅槃。亦有亦無非有非無亦非涅槃。無得無至。無得者非因果所得。無至者無處可至。開善雲。凡夫不會不冥。初地以上亦會亦冥。佛果冥而不會。又云。金剛以還會而不冥。佛果亦會亦冥。今明。若初地以上冥義。應常。亦常亦無常俱有。若佛果冥一者。為智一為境一。一何所目。若智成境者無智耶。彼雲。至亡彌存。至亡義成一。彌存義度眾生。彼雲。初地以上。稱境而智是會義。而有無當方所不得冥一。佛果萬累永絕。無有方所故冥。若成一者。無有度眾生義。彌存不成。今明。波若無知故冥。無所不知故彌存。為緣故冥。為緣故彌存。非定有冥存。地論雲。性淨方便淨涅槃。性淨涅槃。是本有理顯現名性淨涅槃。緣修萬德名方便淨涅槃。二涅槃體別異。今明。二涅槃體無別。非一非異。非亦一亦異。絕四句為涅槃體。成實師云。本有始有涅槃體一。若一者為始有一為本有一。何處離本有始有。別有涅槃一也。今明。於本有詺始有。始有詺本有。非離本有有始有。非離始有名本有。離四句名本有始有二涅槃體也。地論師性淨涅槃有二種解。一雲本有萬德。二雲本無萬德。但是萬德體故言萬德。問修成涅槃假有萬德。正法涅槃有萬德不。答若有亦非。無亦非。四句皆非。故言無受名涅槃。五種不受名五不受三昧。問地論師性淨涅槃。成論師本有涅槃。今日正法涅槃有何異耶。答曰。地論師阿梨耶識。攝論師阿摩羅識。成論師成佛理顯現名為法身。定是有法故。以常為經宗。今明。中道為佛性。中道有何隱顯。若以常為經宗者。大論雲。無常一邊常為一邊。非是常為究竟。純陀哀嘆。對生死苦無常。明佛果常樂。至後迦葉。涅槃非常非無常。非有非無。非因非果。今明。四句百非洞遣為涅槃體。常無常是用。諸法師。但得其用不識深體。但解涅槃。不同外道三師小乘二說方等四計。檀提婆羅門。計於此身即是涅槃。蓋明欲界為涅槃。阿羅羅仙人。計無想為涅槃。此計色界為涅槃。欝頭蘭弗。計非想為涅槃。三外道。以三有為涅槃。小乘二師者。毘曇計無為為涅槃。是常是善本有。在煩惱外。斷煩惱起得得之屬於行者。成論明涅槃。但是無法。大乘四種。一明涅槃是妙有為體。是世諦法。二雲以空為涅槃。即是實相名第一義諦。三雲涅槃非真非俗。出二諦外。四雲超出四句方是涅槃。唯四師大明二義。成實明本有始有。地論師性淨方便淨。攝論師四種涅槃。一本性寂滅涅槃。二有餘。三無餘。四無住處涅槃。法身故不住於生死。應化二身故不住於涅槃。次用無我真如理又三無性理。名無住處涅槃。諸師同釋。涅槃備於三德。謂法身般若解脫。所以三德為涅槃者。略有四種義。生死與涅槃相對。生死有三障。謂煩惱業苦。對報障故名法身。對業障故辨解脫。對煩惱障說於波若。二者欲顯如來三業自在。有法身故身業自在。具波若故口業自在。有解脫故意業自在。三者無境不照名為波若。無感不應名法身。無累不盡稱解脫故。三德為宗。四者為對二乘三德不圓。有身智解脫不足。解脫亦圓則無身智。故名如來三德圓備。成論雲。佛果名妙有。若爾應是妙為。若妙故非為。亦妙故非有。彼雲。有是法體。為即是相。佛果是法體之有。已離生滅相故。非是有為。竝雲。若涅槃離相故非為者。亦應離始故非生。若始起故名生。亦始起故名為。又竝。若有而非為。亦應為而非有。成論師云。有四種生死。流來生死。分段生死。八地已上變易生死。七地中間生死。攝論師云。有七種生死。三界分段為三種。變易有四種。初二三地為方便生死。四五六地為因緣生死。七八九地為有有生死。第十地名無有生死。夫人經言。有漏業因四住為緣。感分段生死。無漏業因無明住地為緣。感變易生死。今言方便生死。即是無明住地。因緣生死即是無漏業。有有生死即是生住二相。無有生死即是滅相。若通而為論。一一地皆具四種。地前三阿僧祇地地三阿僧祇三十三阿僧祇。今望經論無定。若言無量阿僧祇是小劫。言三十三阿僧祇是中劫。三阿僧祇劫成佛是大劫。有人言。從初發心斷五住煩惱。同麁同細。又言。地前斷四住煩惱。又攝論師。地前伏四住上心。初地已上方斷種子。成論師明。地前伏見諦。初地斷上品。二地斷中品。三地斷下品盡。四地斷修道上品。五地斷中品。六地斷下品盡。七地斷習氣。八地已上斷無明三品盡。今明。十信伏見一處住地。十解伏欲愛住地。十行伏色愛住地。十迴向伏有愛住地。初地初心斷四住地盡。初地已上斷十重無明。地持論雲。二障三處過。地前一向伏。初地至十地。斷煩惱障盡。從初地斷智障。至金剛心斷智障習氣。問與他家何異耶。答他家生死在此。涅槃在彼。眾生在生死。佛在涅槃。今明。生死即涅槃。故中論雲。若求如來性。即是眾生性。求涅槃性。即是世間性。故經云。明無明愚者謂二。智者了達其性無二。若捨生死別取涅槃。是為愚人。不離生死。若知生死與涅槃無有差別。方得涅槃。他家前有煩惱。後起智慧斷彼煩惱。內外大小乘。皆言有煩惱生而今斷滅。即煩惱不滅。今求煩惱。本自不生。今亦無滅。若能如是知。前念為無礙。後念為解脫。故能斷惑。外人見煩惱不煩惱二。即同明無明。愚者謂二。今明。煩惱不煩惱本無二相。故能斷惑。問何以得知。地前為分段。初地已上為變易耶。答涅槃雲初地菩薩破二十五有得金剛三昧。法華論雲初地以上有無雙照受變易身。若迴小入大聲聞。從初發心受變易果報。問成論師雲一向無實行聲聞。此義為理不耶。彼言。夫人經云三乘初業不愚於法故。答此義不然。一切經論。皆有聲聞法華經中。內秘菩薩行外現是聲聞者。權行聲聞。故權實二種聲聞。夫人經不愚於法者。是利根人。非是鈍根能爾也。

八倒第三。問經明三修八倒。何等是三修比丘耶。答三修者。一常無常。二苦樂。三我無我。常者凝然也。無常者遷流。樂者怡愈。苦者逼惱。我者性實。無我者不自在通稱。修者習義也。然此三種相對合辨。名為三修。離說即是六修。若具足而應是四修。離即八修。謂淨不淨。所以除淨不淨但明三修六修者。不淨觀是遠方便因中除不淨觀。故果中除淨觀。若對治八倒。應辨八修。因中苦無常無我不淨。果上取常樂我淨故八修。有人言。六修皆是俗觀。又言。果上三修。一向俗觀。因中前三修是俗。無我是真。今明。通皆是俗皆是真。八倒者。前倒常樂我淨外道時起四倒。謂常倒樂倒我倒淨倒。佛破四倒故。說無常苦無我不淨。比丘佛果上更起苦無常無我不淨。更起後四倒。謂無常倒苦倒無我倒不淨倒。前倒後倒合論故有八倒。外道起生死計有常樂我淨。佛初說四諦破四倒。說生死中但有苦無常無我不淨無有常樂我淨。比丘聞此。非但生死苦無常無我不淨。佛果亦苦無常無我不淨。起後四倒故。涅槃雲。但生死苦無常無我不淨。佛果是常樂我淨。破其佛果苦無常無我不淨故。有八修八倒。若外凡夫起八倒者。是見諦煩惱。若學人起八倒者。是修道煩惱。若羅漢起八倒者。是界外煩惱。八倒體者。謂三倒是也。一心倒二想倒三見倒。謂一切心了別是心倒。一切心想像皆是想倒。一切心決了名見倒。今所用也。生死中四倒。正迷生死無常苦。傍迷佛果常樂。果上四倒。正迷佛果常樂。傍迷生死無常苦。所以然者。計生死常。非但不識無常。亦不識常。計佛無常者。非但不識常。亦則不識無常。問若計常者。正迷無常。傍迷常法。計無常者。正迷常傍迷無常者。得言解無常之解即解常。解常之解即解無常不。答惑性浮慢。得言一惑兩迷。解性不漫。解無常解不解常。解常之解不解無常。起倒人者。外凡夫人起前四倒。入內凡位不復起之。後四倒者。入內凡位。乃至羅漢起之。智度論雲。三倒生時。前起想心後起見倒。此從輕至重。斷時前斷見倒後斷想心。四倒體者。婆沙雲。以慧數為體。前倒是凡夫後倒是聖。合論具八倒也。外謂無常見常為倒。無常見無常不倒。今依中論。倒與不倒皆倒。前後八倒前後八行皆倒。故十六倒。常無常亦常亦無常非常非無常四句皆倒。我樂淨皆四句。皆生死十六倒。佛果上苦無常無我各四句。合十六倒。併合三十二倒。問前明斷伏。以何文證初地斷見諦與思惟。答十住論雲。初地斷見諦盡。又斷三界思惟。問以何文證初地以上斷十重無明。答相續解脫經。雲斷二十二愚。初地斷二愚。第十地斷二愚。金剛心斷二愚。合為二十二無明。攝論雲斷十重無明。初地斷凡夫性無明。問何意初地斷凡夫性無明。答地前猶有習故。離二種我。未真證生法二空。初地以上。真證生法二空。凡夫性無明開為二。一者障一切法無明。二者潤三惡道無明。問何為人斷伏耶。答內凡夫伏惑。聖位斷也。有人言。十解六心為外凡夫。七心以上名內凡夫。今明。若就位退為論。十信六信為外凡夫。七信以上名內凡夫。若就發心為論。未入十信名外凡夫。十信初心名內凡夫。問為空智斷為有智斷。答經云。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也。又經云斷。何者是也。若言有煩惱不能斷。無煩惱何所斷也。若言斷者。為見惑斷。若見惑斷者。即明闇並。云何斷煩惱。若不見懸斷者。天竺燃燈。振旦闇皆破。如此推之。即畢竟不斷。如此了悟即是斷也。有所得人。空解斷有解不斷。今明。有所得人。空有俱不斷。無所得空有俱斷。自有中伏假斷。如求性有無不可得故名非有非無。但伏性有無猶未斷也。次明假有假無。即性有無始斷。既識假有假無。知畢竟無有定性有無。故名假斷。次雲假伏中斷者。對性有無。說假有無。以伏性有無。故云假伏。悟假有不有假無不無為中道。前性有無惑斷故名假伏中斷。亦得假伏假斷中伏中斷。如識假有無即性有無永斷。名為假斷。自有識假有無但伏性也。問金剛心斷惑盡耶。答開善雲。佛地斷惑盡。夫人經云佛智所斷。佛菩提智所斷。今明。金剛心斷惑盡。夫人經云斷者。解脫道遮未來不生。正是金剛心無礙道中斷。問得言地前為無礙初地為解脫不。答開善云爾。今謂不然。初地自開為無礙解脫。問金剛為轉為謝耶。答毘曇則謝。成實則轉。金剛若謝別有佛果。云何波若變名薩波若。轉金剛成者。云何轉無常而後常。今所明者。應有轉謝及不轉不謝。若了悟金剛本不生滅。即金剛是佛。故不轉不謝。經云。一切眾生本來寂滅。不復更滅。於妄謂之心。息生滅之見。故名為謝。得了悟之者。為生滅悟無生滅故名為轉。

大乘玄論卷第三

大乘玄論卷第四

胡吉藏撰

二智義十二門。

　一翻名門　二釋名門　三釋道門　四境智門　五同異門　六長短門　七六智門　八開合門　九斷伏門　十攝智門　十一常無常門　十二得失門

然昔在江南著法花玄論。已略明二智。但此義既為眾聖觀心法身父母。必須精究。故重論之。此義若通。則方等眾經。不待言而自顯。具存梵本。應雲波若波羅蜜漚和波羅蜜。故此經云。智度菩薩母。方便以為父。智則波若。度謂波羅蜜也。但翻波若不同。或言智慧。如睿法師云。秦言智慧。或翻為遠離。出放光經。則釋道安用。或翻明度。出六度集經。或翻清淨。亦出大品。睿法師用之。但波若具含智慧明淨遠離等義。譯經之人隨取其一。以用翻之。波若以斷眾惑遠離生死名相之法故云遠離。明瞭無暗。故稱為明。體絕穢染名為清淨。達照解知名為智慧。雖有諸義。多用智慧。智慧單複。又名不同。或單名為智。如釋論及此經稱為智度。或但名為慧。如釋論雲。波若秦言慧。或俱翻智慧。眾經多爾。今詳會此意。義各有由。通而言之。則智為慧。指慧為智。雖廣略不同。體無異也。翻為慧者。凡有四義。一欲分十度不同。二開空有義異。三明因果差別。四就凡聖為異。十度者。第六名波若。此翻為慧。第十雲闍那。此名為智。問闍那為智。術闍翻為何物。答此雲明。猶是智見之義耳。空有義異者。照空為慧。鑒有為智故。此經云。知一相門起於慧業。知種種相門起於智業。因果差別者。論雲。因名波若。果反名薩婆若。薩婆若名一切智。則知。波若名之為慧。慧名既劣。宜在因中。智則決了故居果地。又佛照空有皆盡。加以一切。菩薩未窮但名慧也。不得雲因中名智果名一切智。亦不得雲因名智慧果名一切智。但應言因名為慧果名為智。則於因果優劣義彰。凡聖異者。如涅槃經云。波若者一切眾生。此名為慧。慧義既通。則凡聖並有。如十大地中定慧之數。毘婆舍那目之為見。謂一切聖人明見理也。闍那為智。通達決了也。次翻為智凡有三義。一者慧名既劣。智則為勝。今欲稱嘆波若名為智。二者欲顯其名語便如雲智度。若言慧度則言不便也。三者欲明智則是慧名異體同故。隨舉其一。次合稱智慧亦具三義。一明波若具鑒空有故名含智慧。慧則照空。智便鑒有。二顯波若通果及因。因中波若為慧。果地波若為智。故三德中有波若德。三者欲明六度義含於十。經中但明六度不明十者。以波若之名既含智慧。第十智度蘊在其中。問既具三名。以何翻為正。答慧為正翻。餘皆義立。所以知然從多論也。此經云慧與方便。釋論雲波若道方便道。涅槃雲波若一切眾生。闍那為智。則配諸菩薩故。智非波若。又第六名慧。第十為智。皆有彼此二名故知。以慧為正。又論雲。波若不屬佛。亦不屬二乘。但屬菩薩。菩薩則道慧道種慧。佛具一切智一切種智。又云。波若名諸法實相慧。如是等諸文非一故。以慧為正翻矣。問若以慧為正翻。何故經中多雲智慧。答經中多說六度故多雲智慧。少說十度故少明慧也。又六度之名皆有複翻。如佈施等不單名施。波若亦爾。雖復是慧。欲對上五。亦存複名故云智慧也。次辨無翻義。有人言。波若名含五義。不可正翻宜以慧當其名。如釋論七十一卷雲。波若定實相甚深極重。智慧輕薄故。不能稱於般若。此招提用之。今謂不然。釋論乃明不可稱義。非不可翻也。問稱與翻何異。答稱則天竺已明。翻則來於震旦。反彼為此。前後不同義門各異。又論雲。波若定實相故不可稱。不言多含故不可稱。故此釋為謬矣。復有人言。波若不可稱者。此明觀照智慧不能稱實相波若。實相波若性常住。觀照智慧會境始生。故實相為深重。觀照智為輕薄。北人釋也。是亦不然。經以五嘆嘆於波若。不嘆實相。云何言實相深重耶。又言。波若定實相。則實相為所定。波若為能定。若言實相為深重者。可以實相還定實相耶。復有人言。智慧輕薄不能稱波若者。此是世間智慧二乘智慧。不能稱量菩薩大智慧耳。何者。大智慧照實相理道成眾行。餘淺智慧豈能稱耶。此南方人釋也。今謂不然。經云智慧不能稱於般若。不言淺慧不能稱深慧。又淺深俱名為慧。則俱是輕薄。並不能稱波若也。今依論釋之。論雲。波若定實相故深重。智慧不能稱也。所言定者。定是契會之名。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛宗非無契。而契之者無心。故聖人以無心之妙慧。契彼無相之虛宗。即內外並冥緣智俱寂。智慧是知照之名。豈能稱絕觀般若。問波若云何能會實相。答由實相生波若故。波若能契會實相也。問依此釋者猶是淺智不能稱深智。答深則愚智皆絕。淺則猶有知照。非淺智不稱深智耶。問定實相既是契會之名。與舊釋冥會義何異耶。答語同而意異也。但釋冥會有二師。一雲則會是冥。以符合故冥。冥契不乖故會。無優劣也。此莊嚴龍光之義。二雲會是符合之名。冥是溷一之義。則冥勝而會劣也。何者。因中凡有四義故未冥。一惑未盡。二體有生滅。三智未周圓。四體依方所。故但稱會。佛果離此四義。所以談冥。冥與無生為一。則境智不分。無應照之異。而無生不乖俗。冥亦不妨會。佛果舉體冥。舉體會。會故應照滿十方。冥故一切皆絕。今總問之。冥既與境溷一者。智為成境為不作境耶。若不作境云何言一。若智作境者。境既無知。智亦無知。智既有知。則境亦應爾。以其一故。若言與法性同絕故言冥會猶與法性異者。則於會冥之日。猶見境智為二。何得經云菩薩與波若相應不見應與不應合與不合耶。又具四義故方成冥者。波若教佛智猶有生滅。則不得稱冥。亦無等法性義。故無定實相之義也。問云何名甚深極重。答夫論可稱則不名極重。良由極重故。故不可稱。論主欲釋經不可稱義故云重也。問但應言重。何故云甚深。答為欲簡釋重義。非如重物之重。乃是甚深故云重耳。問但言甚重。何故復雲極耶。答三乘同契實相。但二乘猶如兔馬未盡其原。所以不得般若之名。不名甚深極重。今欲簡異二乘明菩薩照盡其原得名波若。故云甚深極重。問智慧何故云輕薄耶。答波若體絕緣觀。智慧名主於觀。波若體絕智愚。智慧名主知照。波若體絕名字。智慧則猶涉名言。故對波若之重。明智慧之輕。對波若之深。辨智慧之淺。淺猶薄也。問波若體絕智慧。何故立智慧名耶。答不知何以目之。強名智慧。雖立智慧之名。實不稱波若之體。問但應言波若體深重波若名輕薄。智慧體深重智慧名輕薄。云何乃言波若深重智慧輕薄。答今依梵本。則雲波若體深重波若名輕薄。但用此意。則應雲智慧體深重智慧名輕薄。恐此義難顯。故譯經之人借此方智慧。不能稱梵文波若也。問不可稱與不可量何異。答經有五嘆。謂大事故起。不可稱事不可量事無等事不可思議事起。既別有無量等事故起。則稱非量也。不可量則取無有邊際。不可稱明甚深唯至重。例如法稱品明舍利不能稱波若經卷。今智慧名義不能稱絕觀波若也。問論雲波若多智慧少故不能稱。云何為多少耶。答前約重輕釋不可稱。今就多少明不可稱。謂少不能稱多。但解多少不同。有人言。實相則無法不在故多。智慧局之於心故少。今謂不然。前就定實相故明不可稱。今約所含義明不可稱。波若體非愚智能愚能智。智慧唯主於智。故波若多智慧少。又波若定實相。實相既通。波若亦通。智慧不爾故云少也。問已知波若翻不翻義。方便復云何。答常啼品雲漚和俱舍羅大師方便力。漚和為方便。俱舍羅名為勝智。波若之巧名為漚和。其用既勝名勝智也。淨名以方便為父。取其生成之能。大品以漚和為師。明有訓誨之德。善巧化物不證二乘。皆大師之力也。

釋名第二。復有二門。一釋權實。二解大義。通而言之。二智皆如實而照。併名為實。皆有善巧悉稱方便。就別言之。即波若名實。漚和稱方便。略有八義。一者波若照實相境。從所照為名。故稱為實。二者波若從實相生。從能生受名故稱為實。三者如實而照故。當體名實。論雲波若波羅蜜實法不顛倒。體離虛妄非顛倒慧。故名為實。四者對凡夫顛倒不實之慧故。嘆波若為實。五者對二乘未實謂實故。明波若為實。六者對方便之用。以波若為體。故名實。七者對虛明實。未是好實。非虛非實乃名妙實。八者虛實為二。非虛實為不二。二與不二皆名不實。非二不二。乃名為實。是故論雲念想觀已除言語法亦滅也。方便者是善巧之名。此義多門。今略論十對。一者直照空有名為波若。行空不證。涉有無著。故名方便。此之照巧更無二體。雖巧而照。故名為實。雖照而巧。故名方便。問照空有併名實者。空有二境應俱得稱真。答能照之智皆名實智。所照之境同稱實境。實智之中。有空智有智。實境之中。有真境俗境。此為別也。問既有真俗。云何皆名實境。答是如實智境故名實境。從智受名。又實是真俗。非妄稱之。當體名實。二者照空為實。涉有為方便。如釋論雲波若將入畢竟空。方便將出畢竟空。以空是實相故名為實。波若照空故名為實。雖復照空。即能涉有。此用既巧名為方便。問若爾雖復照有即能鑒空。此用亦巧應是方便。答此照雖巧。但實智為體故。隱其巧名與其實稱也。三者以內靜鑒為實。外反動為權。問此義與前何異。答此明若照若巧靜鑒之義皆名為實。以外反動故名為權。四者波若為實。五度為方便。所以然者。波若為空解。空解故名實。五度為有行。有行故名權。問此與上照空為實涉有為權何異。答前照空照有。皆是智慧。故以二解分權實。今約解行以開二門。空解為實有行為權。與上異也。問有行何故為權。答雖復照空即能起行。此義既巧。故為權。又空是實相有非實相。故空解為實有行為權。五者照空為實。知空亦空即能不證空。故名為權。所以然者。二乘不知空。亦復以空為妙極。故名空但空。所以證空。菩薩知空亦空名不可得空。故不證空即能涉有。故名為權。此明直知空義為實。實義即劣。知空亦空即能涉有。此用既勝。故名為權。然此二慧更無兩體。初觀心未妙。故但能照空。既轉精巧。即知空亦空。既知空亦空。而不壞假名。即能涉有。始終論之。猶是一慧。約巧未巧故分權實。六者知苦無常故名為實。而不取滅名為方便。以生死身實是苦空無常過患之法。如實照之故為實。二乘知此。即欲滅之故無方便。菩薩雖知。而安身處疾。自行化人。故名方便。七者直知身病非故非新故名為實。而不厭離稱為方便。此但就有門分權實。八者淨名託跡毘耶。不疾之身為實。現疾之跡為權。此據虛實之義以明權實也。九者以上照空有二為方便。照非空有不二為實。非空非有即是一實諦。照一實諦故名為實。雖非空非有。而空有宛然。不動不二。善巧能二。故名方便。十者空有為二。非空有為不二。照二與不二皆名方便。照非二非不二名實。淨名杜言。釋迦掩室。乃名為實。權實多門。略開此之十對。即一途次第。並有經論。可隨文用之。論大義。問何故波若名摩訶漚和不名摩訶。答通皆得稱大。如上云漚和俱舍羅大師方便力也。別而言之。波若稱大。略明十義。一者實相曠而無邊。深而無底。無有一法出法性外。波若照於實相故名大慧。漚和雖巧。不照實相故不名大。問二乘亦照實相。何不名大。答二乘未盡其邊。菩薩照窮原底。故名為大。二者三乘實智皆從波若中生。所以然者。所照實相既一。即能照波若無二。但根性不堪故。於一波若開為三乘智慧。三乘智慧攝入波若觀中。故名為大。問云何於波若出生三乘慧。答由實相故生波若。由波若故有菩薩。由菩薩故有佛。由佛故有三乘。即波若為本故出生三乘。所以名大。問三乘同觀實相。乃以實相為本。云何以波若為本。答要由諸佛菩薩體悟波若。然後說三乘教。始得同觀實相故波若為本。問波若本出生三乘。應是三乘通教。答勝鬘攝受正法出生五乘。猶如大地出四寶藏。涅槃雲。即是聲聞藏出生聲聞。即因緣藏出生緣覺。即大乘藏出生菩薩。可是三乘通教耶。又如法花明。長者宅內非但具七珍。亦有瓫器等物。而名長者大宅。不名通宅。波若亦爾。雖具有三乘之慧。而名菩薩法不名三乘通教。問若非三乘通教。何故勸三乘同觀。答勸三乘人同觀實相波若。不勸三乘人同學摩訶波若。問摩訶波若何故非三乘通學。答論雲。波若不屬二乘。所以然者。既稱摩訶般若。即是大乘。簡非二乘。故知。波若獨菩薩法。又此波若名波羅蜜。波羅蜜者。到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸非波羅蜜故。摩訶波若波羅蜜。獨菩薩法不屬二乘。問經但云欲得聲聞等當學波若。云何乃言。當學實相波若。答釋論作此判。之尋文自當見也。又以理推之。必非二乘人學勸摩訶波若。摩訶波若既是菩薩觀智。豈令二乘學耶。如涅槃雲。下智觀故得聲聞菩提。上智觀故得菩薩菩提。此乃明三乘同觀中道。豈令下智學上智耶。問摩訶波若乃是獨菩薩法。而波若教中說三乘人同觀實相。即是三乘通教。答若爾涅槃經中。說三乘人同觀中道。應是三乘通教耶。問若非三乘通教。何故令二乘人說耶。答長者付財凡有二意。一欲顯教菩薩。二密教二乘。此乃欲息於三乘同成菩薩。云何乃言三乘通教耶。三者由實相生波若。實相既無所依。則波若亦無著。以波若無著。能道成眾行。亦無所著故不住三界。不中息二乘。直趣佛道。以有引導之能故。名為大。問五度本非度。波若引導故名為度。亦應五度本非眼波若引導故得有眼。答通義亦類。別即不齊。如五盲雖隨有眼趣道入城而得度名而盲體性終自無眼。五度雖隨波若趣八正路至佛道城。而五度體性終非波若故。開福慧二嚴意顯於斯。問金剛波若云菩薩不住相佈施如日光明照見種種色。何得波若導五度不成眼耶。答本以般若為眼。五度非眼。但波若導之令成無所得。不住三界。不墮二乘。趣佛道故名為眼。非是成波若之眼也。問若眾行中以無所得為眼。亦應以無所得為慧。云何得開福慧二嚴。答無所得即通。福慧即別。若以無所得為慧。亦有此義。但非波若之慧。所以然者。波若有無所得。復有鑒照。五度但有無所得。無有鑒照。故不名慧也。四者五十二種大賢聖位在波若觀中。故名為大。所以然者。今即唯一波若。但明昧不同故。開成五十二位。五者三大阿僧祇劫。修此大慧故名為大。六者能斷大惑。所謂無明。是故經云。無明住地其力最大。二乘雖傾四住。未能斷之。菩薩照窮實相。方除此大惑。故名為大。七者拔三界內外一切大苦故名為大。八者諸大菩薩之所行法故名為大。九者於眾行中最勝無過故名為大。十者信之而得大福。毀之而招大罪。故名為大。此之十義。自有偏約波若。自有具通二慧。可隨義配之。問波若待小名大。不待小名大。答具有二義。一者待二乘小慧故名為大。問二乘為小慧菩薩為大慧。二乘小波若菩薩大般若。何故言波若不屬二乘。二乘心中名道品耶。答講者不體其旨。憙滯此言。論雲波若不屬二乘。此是摩訶波若。菩薩大慧故。不屬二乘。非二乘之人無有空慧也。不得小名大者。波若體性是大故言不待。不如二乘智慧形凡則大望菩薩即小。問菩薩形二乘即大。望佛即波若為小。故在佛心中變名薩波若。寧言體性大耶。答波若是因中之極功在十地。故名為大。不望佛也。又波若通因果。果地波若即最上無過。故體性為大。如什公雲。薩波若即為老波若也。又言絕待大者。得小名大。雖復絕小。猶未絕大。為名言所及。故非好大。大小雙絕。方是好大。問何文證之。答題雲摩訶波若。波若深重而智慧不稱。亦摩訶深重。大不能稱。即其證也。又照明品雲。不作大小名為摩訶。復是良證。問雙絕大小。今非大非小。嘆美為大。還復待小。何名絕待。答此大絕小絕大。故名絕待。問絕大絕小名之為大。即待大待小皆名為小。還是大小相待。何有絕待大耶。答望前即絕。觀後便待。義不相違。問波若之大與涅槃大何異。答通而為言。即無有異。是故論雲。若如法觀佛波若及涅槃。是三即一相。涅槃之照即是波若。波若滅之則是涅槃。涅槃無累不盡名解脫。無境不照名波若。真極可軌稱法身。故具於三德名為涅槃。波若即是涅槃。故亦具三德。波若但是智慧。既名為別。涅槃亦但是果。果亦別也。問波若是涅槃三德中一德。亦應涅槃是波若三德中一德耶。答亦得為例。以波若之別即成涅槃。亦取涅槃之別成波若。波若之別即是智慧。涅槃之別名為滅度。故果德涅槃佛地波若。皆具總別也。問經說三德成涅槃。何故不言三德成波若。答隨舉一德皆攝。何故無耶。但教起各自有由。涅槃教所興。正為斥小乘灰斷不具三德。嘆大涅槃具於三。波若教起。正明因行斥二乘無二慧。辨菩薩具權實也。問涅槃何故據果波若何故約因。答涅槃名滅度。滅度者大患永滅超度四流。此名必是究竟。故就果門。波若名為慧。慧猶未決了。宜約因也。

釋道門第三。問釋論雲。菩薩有二道。一波若道。二方便道。云何為二道耶。答有人言。波若道即實相波若。方便道謂方便波若。是事不然。大判二道以為三例。一全依梵本應言波若道漚和道。二具開此言應雲慧道方便道。三彼此合目如論所明。波若依彼之稱。方便存此之名。今若言實相波若方便波若。皆稱波若。即二道不分。又實相波若是境。方便波若是智。豈可以境智為二道耶。若言實相波若是實慧方便波若是方便慧以為二道。是亦不然。論雲波若方便以為二道。何得皆稱波若。若爾二道俱應名方便。又立三波若。皆就波若道中論之。一實相波若。二觀照波若。三文字波若。實相能生波若。故名波若。文字能詮波若。以所詮為稱。亦名波若。三觀照當體名為波若。問何故但立此三不多不少。答凡有三義。實相為能生之境。觀照為所生之智。文字為能詮之文。要具此三不得增減。又合此三以為三雙。實相為境。觀照為智。謂境智一雙。境智為所詮。文字為能顯。能所一雙。境智則自行。為眾生說。故有文字。自行化他一雙。二者實相即無為。波若。觀照即有為波若。所以然者。論雲諸法實相者心行言語斷。無生亦無滅寂滅如涅槃。實相既無生滅。故是無為波若。實相能生觀智。觀智始生故名有為波若。一切唯有此二。詮此有為無為。名文字波若。文字從所詮為名。通為無為。當體明之。有為所攝。三者實相是無為波若。文字是有為波若。觀照亦有為亦無為。菩薩累猶未盡。即未勉生滅故名有為。佛即無惑不淨。無復生滅。故是無為波若。問何故有煩惱即有生滅耶。答以有煩惱。不得了悟本自無生滅故有生滅。若無煩惱。即悟觀心本自無生即是無為。不言轉有為波若故成無為也。此三門總攝境智為無為理教因果故。但立三也。問亦得實相為實慧觀照為方便以不。答若以佛性為實相。本自有之。名為實慧。觀照修習始生名為方便。此非照有為方便照空名為實。若權若實。始有之義皆名方便。本有佛性覺照之義名為實也。地論人。真修波若即本自有之。緣修波若即修習始起。性淨涅槃方便涅槃亦爾。此猶是舊本始之義。問與今何異。答本性清淨名為本有。約緣始悟本淨故名始有耳。然正道未曾本始。亦非垢淨。又舊宗為無為決定是二。今明。未得菩提。即無為成有為。若得菩提。即有為成無為。豈離有為別有無為。如前釋也。為無為例然。諸法本性清淨故名無為。未悟本無生滅名有為。然波若未曾為無為也。問波若道既開三。方便道亦有三不。答通亦有。謂境智文字。但實慧從境立名。故必須辨境。方便從巧受稱。故不須辨境。而文字即通二道也。然方便雖不從境立名。實照世諦之境即亦具三也。觀照既有為無為。方便亦爾。如來二智。即是無為。菩薩二道。猶是有為。問實相波若唯是境亦得是智。答有人言。實相波若但是境名也。釋論四十三卷問曰。前說智慧名波若。今何故說空為波若。答果中說因如雲食布。此義應是因中說果。而言果中說因者。逆討明義。智慧正是波若。實相能生智慧。智慧是實相之果。而於智慧說實相為波若。故言果中說因。南北同此釋也。有人言。佛有三種。一者法身二者報身三者化身佛。實相即法身佛。實相可軌。名之為法。此法有體。故名為身。而實相非佛。能生佛故。所以名佛。二者報身。即修行會實相理。實相既常。報佛亦常。以法常故。諸佛亦常。三化佛即應物之用。此北土論師釋也。有人言。修空無相。會理圓通。心意識滅煩惱清淨。此無為波若。即是實相。若有行境。未勉生滅。即菩薩六度。得十地差別。名有為波若。此南方尚禪師義也。復有人言。實相即真諦理。會此理煩惱盡故。離生滅同真如等法性。無為而無不為。即實相是境也。此亦南方成實師義。今辨釋論意。可得有五句文。一者因中說果。如名實相為波若。二果中說因。如說波若為實相。三當因說因。實相非波若。四當果說果。波若非實相。五非因非果。故論釋實相。文雲。因是一邊果是一邊。離此二邊名為中道。緣是一邊觀是一邊。離此二邊名為中道。故知。實相未曾因果。亦非境智。而隨緣逐義。有上四句不同。眾師不應汎引隻文以通圓旨也。問舊云實慧方便慧普皆稱慧。何故二道不得俱名波若。答外國名波若。此方翻為慧。梵本名漚和。此土雲方便。譯經之人。欲定彼此方言故分於二道。若並雲波若。即兩名相監故。睿公述羅什譯經之體雲。故音失者。正之以天竺。秦言謬者。定之以字義。不可變者即而書之。故知。二道不得俱稱波若。問若爾舊何得雲實慧方便慧。答欲明實法方便俱有鑒照之功故。悉稱慧耳。此是義釋。非立二道之名。立二道之名。但云慧與方便。問何故波若名慧方便不名慧耶。答通而言之。波若既照得名為慧。方便亦照亦得稱慧。方便既巧。波若亦巧。但立此二名。欲相開避。隱顯互說。波若顯其照名隱其巧稱。方便顯其巧稱隱其照名。所以然者。波若從實相境立名。又當其體故。顯照隱巧。方便不從照俗境立名。但取巧用故顯巧沒照。又慧名照空。波若既是空慧。所以名慧。方便涉有不得名慧。問波若照空名慧。方便涉有應稱為智。答如前釋之。方便非不照有。正以取巧能故不雲智也。問何以知波若為體方便為用。答釋論第百卷雲。問上已付囑竟。今何故復囑累。答上說波若體竟。今說方便用。故波若為體。方便為用。論又云。波若與方便本體是一。而隨義有異。譬如金為種種物。此明權實一體約義分二。金喻波若。波若為體。金上之巧。譬於方便。方便為用。問波若何故為體。方便何故為用。答實相為本。波若照實相故。波若亦為本。所以為體。諸法為末。方便照諸法故。方便為用。問何以知。實相為本。答論初卷雲。三悉檀可破。第一義悉檀不可破。滅一切言語。過一切戲論。第一義悉檀即實相。論又云。除實相以外一切皆名為魔。故實相為本。又迷實相故有六道。悟實相即有三乘。故實相為迷悟之原。所以稱本也。此是對虛妄名之為實。若無虛妄即亦無實。如前雲。非境非智非果非因。不同舊宗有天然實相境也。問若波若為本。即波若勝方便劣。何故六地名波若七地稱方便。答金雖是體。未作巧物。則金為劣也。制金為巧。即巧勝於金。六地雖得波若之體。未得妙用故波若則劣。至七地時。波若妙用。故稱為方便勝也。是以論雲波若清淨反名方便。此言反者。照空之慧。未能涉有。故空慧未巧但名波若。照空之慧。即能涉有。故轉名方便。問曰。既反名方便。應失波若之名便無二慧。所以然者。得波若時。未有方便。得方便即無復波若。答二慧更無別。體巧之空慧。即名方便波若。空慧之巧。稱波若方便。譬如金巧巧金。巧不失金。金未有巧也。問空慧有二巧。一照空不著。二即能涉有無滯。二巧之中。以何為方便。答波若略有四力。一者照實相。二者無所著。三者斷諸惑。四者能導方便。此四用即是次第。由不見一切相。而見實相。實相既無所依。即波若亦無所著。以無所著。眾累寂然。以無累故。能導方便。令涉有無染。若然者照空及於空無著。是波若之力。故囑空慧。即空慧而能涉有。此囑方便。故兩巧不同。問方便涉有具幾力耶。答一有照境之功。二有不證空力。三起行之用。問涉有無著。是方便之功。波若力耶。答涉有即屬方便之力。無著由波若之力。以波若無著。於波若觀中。即有巧方便用。故此方便即能無著。問方便云何能不證空。答波若照諸法實相。方便能照實相諸法。故不沉空觀。名為不證。如釋論雲。波若將入畢竟空無諸戲論。方便將出畢竟空嚴土化人。此即證上諸力義。將入畢竟空。即是照實相。無諸戲論。謂無所著及斷惑之功也。方便將出畢竟空。即是為波若所導。又是方便不證照境起行之力。問波若照諸法實相。云何方便即能照實相諸法。答名為諸法實相實相諸法。諸法宛然而實相。實相宛然而諸法。諸法與實相。不二而二。二常不二。由境既爾故。二慧得然。故波若照諸法實相。而方便即能照實相諸法也。問雖復實相而宛然諸法。漚和照此名巧者。亦雖復諸法。而宛然實相。波若照之。何故不巧。答通即例爾。如上隱顯釋之。又波若照實相。而能不著。二乘亦有其分。則巧義不彰。故不名方便。即空而能照有。此用既妙。故聲聞絕分。菩薩獨有故。與方便之名。問若即空而照有。既稱妙者。亦即有而照空。亦是妙也。答既能即有而照空。便能即空而照有。此是慧有方便解。方便有慧解。如此二慧。無有優劣。但對二乘照空不能涉有。故明即空而起有用為妙稱為方便。又對六地但得波若空觀未能即空涉有。故今明即空涉有是方便也。問於有不著於空不證。俱是善巧。何故不著之巧名波若。波若即劣在於六地。不證之巧名方便。方便即勝在七地耶。答如上釋之。又有是俗諦離有即易。故波若巧劣。空是真諦勉無即難。故方便即勝。又入實相觀不著於有。即勉凡夫地。即實相觀而照諸法故不滯空。離二乘地。勉凡即易。故波若劣。超聖即難。故方便勝。所以有六七優劣義也。問若爾六地二慧未等。何得上云初地已竝。答初地望地前即竝。形七地即未竝。所以然者。初地已來。即得無生動寂無礙。但寂義小強動用微弱。故云未並。至於七地。動寂無礙。二慧雙游。故稱並耳。問何以知然。答若六地已來未並。入空不見有。出有不見空。二乘亦爾。與菩薩何異。故知。初地已來。便能已並。但微有強弱。故說未均耳。問於空無著於空不證有何異耶。答二乘入空不存四句。但是不著而不能不證。菩薩入空既無可存。又即能涉有故名不證。問二乘菩薩入空同無所依。何故聲聞住空菩薩不證。答二乘以空為妙極。依此無依。是故住空。菩薩不以空為妙極。知空亦空名不可得空。不依此無依故能不證。如大品雲。行亦不受。不行亦不受。行不行非行非不行乃至不受亦不受。是名菩薩無受三昧廣大之用。不與聲聞辟支佛共。是故能不證空。又二乘無願行資空。故入空便證。菩薩大願大行。資空故入空不證。問論雲。因名般若至佛即反名薩波若。何得又云六地名波若至七地波若清淨反名方便。答如前釋之。六地之時。波若體強方便用弱。以體強故妙。於靜觀故。觀空不著。以用弱故。未能即空涉有於有無滯。至於七地。即體用俱等。既能觀空不染。即能涉有無著。故名等定慧地。等定慧地。即波若用巧。故云反。即從八地已上二慧俱巧。若至佛地。即兩慧同反。實慧即反名薩波若。謂一切智。方便慧反名一切種智也。問若至果反名二智。即因中同名二慧。何故前雲波若稱慧方便不名慧耶。答因果立名各有其義。果門照一切空境名一切智。照一切有境名一切種智。俱從境立名。故宜併稱智。因門實慧從境方便約用。故不得併名慧也。問若爾何故菩薩道慧道種慧皆名慧耶。答因中之慧自有多門。立名各異。道慧道種慧。亦是從境立名。故宜併稱慧也。問若爾但應言道慧道種慧至果反名一切智一切種智。云何言波若方便反名二智。答論雲。因中名波若。既反名薩波若。因中方便理數反名一切種智。二慧反為二智。故不待言。問論雲。波若反為薩波若。何處雲方便反名一切種智。答波若名慧。是照境之名。果地一切智。亦從照境為稱。二名相主故。雲因名波若果名一切智。方便就用為目。一切種智。從境立名。兩義不同。故經論不雲方便反為一切種智。然方便雖不從境立名。而體實照有。故反為種智。雖復無文。理數應爾。又因中名權實二慧。果名權實兩智。亦得即是其文。

論境智門第四。夫智不孤生。必由境發。故境為智本。境非獨立。因智受名。故智為境本。是以非境無以發智。非智無以照境。非境無以發智故。境為能發。智為所發。非智無以照境故。智為能照境為所照。境為能發為智所照。即境能為智所。智為能照為境所發。則智能為境所。境之所照能發於智故。境所為智能。智之所發能照於境故。智所為境能。不得言境前智後。亦非智前境後。亦非一時。唯得名為因緣境智也。問以何為境而能發智。答如來常依二諦說法故。二諦名教。能生二智故。二諦名境。關中曇影法師。注中論親承什公音旨。什公雲。傳吾業者。寄在道融曇影僧睿乎。影公序二諦雲。真諦故無有。以俗諦故無無。真故無有。雖無而有。俗故無無。雖有而無。雖無而有。不滯於無。雖有而無。不累於有。不滯於無故。斷無見滅。不累於有故。常著氷消。寂此諸邊故名為中。詳此意者。真故無有。雖無而有。即是不動真際。而建立諸法。俗故無無。雖有而無。即是不壞假名而說實相以不壞假名而說實相。雖曰假名。宛然實相。不動真際。建立諸法。雖曰真際。宛然諸法。以真際宛然諸法故。不滯於無。諸法宛然實相。即不累於有。不累於有故不常。不滯於無故非斷。即中道也。由斯二諦發生二智。以了諸法實相故。生漚和波若。以悟實相諸法故。生波若漚和。漚和波若而宛然漚和。波若漚和而宛然波若。以漚和宛然波若故。不著於有。波若宛然漚和故不滯於無。不累於有故常著氷消。不滯於無故斷無見滅。寂此諸邊故名中觀。是以二諦中道。還發生二智中觀。二智中觀。還照二諦中道。故境稱於智。智稱於境。境名智境。智名境智也。二境既正明。二智義明。故須約境以辨於智。二乘不得二智者。良由不見此二諦。不得正觀者。亦由不見二諦即是中道故也。問波若照諸法實相漚和照實相諸法。即波若不照諸法漚和不照實相。將非限局聖心失無礙妙用。答波若為漚和之體。漚和是波若之用。體鑒實相。用照諸法。故開此二門。即智無不圓。照無不盡。若同照實相。並鑒諸法。即二境不分。兩慧相監。問舊說亦然與今何異。答波若體非不能照諸法。但用既照不煩波若照耳。若用既照諸法。而體復照者。即一境二照。亦應二境一智生。是故二慧不並照也。舊義波若不能照諸法。漚和不能照實相。雖復並觀。智用恆別。即是格局聖心。封執二見。問前雲波若不著有方便不證空。後何故復雲漚和涉有不著波若鑒空無滯。答不著空者。凡有二義。一者波若照實相。實相既無所依。即波若亦無所著。此是般若之力。二不證空名為不著。此方便之力。不著有者亦具二義。一者波若入空故不著有。二者方便為波若所導。故能涉有不著。亦是波若之力也。是故經中又言。波若不著空。方便不著有。或言。波若不著有。方便不證空。各舉一門義無違背。問若波若照空漚和鑒有即二智皆照。何言波若無知。答波若雖知。而無所知。雖無所知。而無所不知。問波若知實相故言無知。亦即知波若故言無知。答既約二境分於二智。即波若知實相故言無知。不得雲知波若故無知。若知波若即是方便。問波若契實相即內外並冥緣觀俱寂。方便照俗。何能知此波若。答波若無知而知為方便所知。知而無知。即方便不知。問波若無知而知。知而無知。方便亦得爾不。答指實為權。指權為實。權實不二亦得爾也。不二而二。則無知而知。名為方便。知而無知。稱為波若。問波若照空具知與無知。方便鑒有何不然耶。答二而不二皆具二也。不二而二。波若所知之境。是空能知之智為有。故具知與無知。而方便能知所知境智皆有。故波若有知有無知。而方便但有知也。問云何波若具知無知。答波若知實相即緣觀俱寂。是故無知。而境智宛然。故不失知。此無知而知。知則無知。問若爾與開善至忘彌存何異。答彼彌存之義。終非至忘。至忘之義。終不彌存。今以彌存為至忘。至忘為彌存故為異也。問舊義亦然。與今何異。答彼至忘時智終不作境。境終不成智。則是境智二見。若智即是境。境既無知。智亦應爾。若境則是智。在智既照。境亦應然。今對此一門。略敘大乘樞要觀行淵府。經云。貪慾則是道。恚癡亦復然。如是三法中。無量諸佛道。貪慾則是道者。然貪慾本來寂滅自性清淨。即是實相。如斯了悟便名波若。豈有實相之境異波若觀耶。故境智不二。照貪慾雖本寂滅而於眾生宛然有貪。便名方便。傷其無貪謂貪。而欲拔之故。此方便即名大悲。欲令悟貪無貪。與無貪樂。即此大悲復名慈也。故一句觀行。具境智二門慈悲兩觀。初信此法便名十信。次解此法稱為十解。乃至證悟究竟了達名為佛心。豈非一貪觀中具諸佛道。次論二經。問大品明實相不生不滅能生波若。涅槃雲十二因緣不生不滅發於觀智。二經同釋境智。有何異耶。答略明四句。一開因果開境智。二合因果合境智。三開因果合境智。四開境智合因果。開因果開境智者。則波若所明。因有道慧道種慧。果則一切智一切種智。謂開因果也。實相能生波若。則實智之境。世諦能生方便。為權智之境。謂開境智也。次合因果合境智者。如涅槃五性之義。一因性。二因因性。三果性。四果果性。五非因非果性。此之五性。更無二體。十二因緣能生之義。則名為境。所發之義。便名觀智。觀智明瞭故稱菩提。菩提無累即是果果。然十二因緣。本性清淨。未曾因果。亦非境智故名非因非果。然此五性既無二體。則轉境為智。反因為果。如斯因果。未曾因果。故名合因果合境智也。三合因果開境智者。亦如大品以波若為因薩婆若為果。因果更無二體。轉波若之因為薩婆若果故。什公雲。薩婆若則是老波若。此名合因果也。開境智者。實相雖能生波若。而不轉實相之境為波若。亦不轉世諦之境。為方便之智。故名開境智。次開因果合境智者。亦如涅槃轉境為智故。名合境智。而有因與因因果與果果故。雲開因果也。問既轉境為智亦轉因為果。即應同境智俱合。答經開因與因因果與果果故。言開因果。而取境智。並作因因之名。沒境智之稱故。言合境智。問二經何故開合不同。答涅槃就十二因緣辨境智義。欲明眾生皆有佛性。眾生即是十二因緣。因緣能生即境。所生即智。更無二體故明合境智也。大品辨實相生波若。能生即是無為波若。所生即是有為觀智。故不轉無為波若。成有為波若故。開境智也。此皆不二而二。故二經不同。若二而不二。更無異也。

同異門第五。問凡有五時二智。一照事中之法為權。鑒四諦之理為實。謂三藏教二智也。二照真空為實。鑒俗有為權。此大品教二智也。三知病識藥為權。應病授藥為實。淨名經二智也。四照一乘為實。鑒二乘為權。法花二智也。五照常住為實。鑒無常為權。涅槃二智也。如上所明者。乃是釋大品教意。云何以噵淨名經宗。答五時之說四宗之論。乖文傷義。古已詳之。今當略說。尋一經之內。具有五文。不待始終。方備諸智。如大品雲。廣說三乘之教。菩薩遍學諸道。即識照四諦之理為實。鑒事中之法為權。故大品教中有三藏二智也。波若鑒空。漚和涉有。九十章經盛談此法。即空有二智。論釋畢定品。引法花經。謂三一二智也。法尚品雲。諸佛色身有去來。法身無去來。則常無常二智也。知病識藥。眾經皆具。不待言之。故大品一經。備五二智。淨名經中。具諸智者。問疾品明三空自調為實慧。嚴土化人為方便。即空有二智。弟子品雲。佛身無為。不墮諸數。亦出現生死五濁。則常無常二智。不二法門品。明聲聞心菩薩心不二。謂一乘實智。照大小差別名三乘權智。問不二法門云何即一乘耶。答不二之理。則是乘本故名為乘。由體不二之理故。生不二之觀。由不二之觀。能導眾行到薩婆若。故十二門論明大分深義。所謂空也。以通達是義。即通達大乘。具六波羅蜜。無所障礙。問不二之理通為三乘之本。豈但一乘本耶。答理既無二。乘豈三哉。但唱此言則知歸一。又無二之理。即是一乘異名也。又尚明常住。豈不顯一乘。故知。淨名亦具五二智。法花經具諸智者。方便品雲。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來常自寂滅相。昔涅槃非真滅。今涅槃為真滅。則昔涅槃非真常。今涅槃是真常。又天親論釋壽量品。具辨三身。化身則有始有終。報身則有始無終。法身則無始無終。故知。具常無常義。又若一乘之果猶是無常。即因異聲聞。果同灰斷。是事不然。聲聞果則是一乘因也。安樂行品明。知一切法空如實相。則是實智。知因緣生。謂方便智。亦具空有二智也。序品列眾。猶依小乘嘆聲聞德。故知。亦具三藏二智。涅槃備五不復待言。問若一經之內具諸智者。眾經何別。答諸大乘經。通為顯道。道既無二。教豈異哉。但入有多門故。諸部差別。雖一經之內具含五種。而明義傍正不同。三藏一教。唯明事理權實。未辨餘門二智。大品以空有為正。餘義為傍。法花三一為端。餘皆汎辨。涅槃以常無常為正。餘悉兼明。問眾經何故有此傍正。答有二種菩薩。一直往佛道。二迴小入大。波若為直往菩薩。說方便實慧不墮三界。不住二乘。有兩健人。各扶一腋。直至佛道。故法花雲。有佛子。心淨柔濡亦利根。我記如是人來世得作佛。此則指波若時事。不須明三乘為方便一乘為真實。又迴小入大之人。於波若時通根未成。故不正明三一之義。而畢定品引法花經。明退不退。蓋是波若後分傍及之耳。三修比丘無常之執。至大品時。其根未傾故。不廣明常住。波若漚和既是因行。復須識果德。是故大品後分略明法身常跡有去來。又常啼本求波若故。以二慧為正。中道疑佛去來故。傍明本跡。問大品明有為波若無為波若。豈不正辨常無常耶。答無為波若有二種。一者以實相境名無為波若。所生觀智名有為波若。二者以佛果法身名無為波若。菩薩因慧名有為波若。大品經。正明境智為無為義。傍明因果為無為也。是以論雲。欲得有為波若。當學無為波若。此明欲得觀智當學實相境。若言欲得於因當學果者。於義不便也。又云。實相能生波若。正是以境生智。若言以果生因。義亦不便也。若以實相則是法身以如為佛者。則此境智便是因果。上五句中。以詳此意。問大品何故以境智為無為是正。涅槃以因果為無為是正耶。答大品明說菩薩行。實相能生波若。波若故有漚和。故以境智為正。涅槃盛明果德故。因位以來皆是無常。如來法身始是常住。故以因果為無為是正宗。問大品明境智為無為。云何傍正。答實相境雖是波若本。而釋論開波若為二慧。二慧則所生。是有為波若。故以有為是正。無為境傍。故不得以境為宗。問大品不住法住波若具足六度等萬行。為是有為為是無為。答不住法者。不住一切有所得法。以不住一切法故。則住波若。此則是實相無為波若。次下具足六波羅蜜中。第六波若則是有為波若。此凡明三法次第。一者能生。謂實相無為波若。二所生觀智有為波若。三導成因果之行。問何以知不住法住波若是實相波若耶。答第六度中既是有為則知。初是無為也。又論辨六家解波若。第六則是實相。仍引不住法住波若。故知。第六則是實相。法花經。正為迴小入大之人故。明三乘為方便。令其舍小。示一乘為真實。勸其取大故。正明三一二慧也。既捨小求大。則發菩提心。修菩薩行。須學空有權實。不著三界。不墮二乘。直至佛道。但大品既以廣明故。法花但略說也。三根聲聞。於法花之座。不執無常故。未明常樂。但既說一乘之因。須辨一乘之果。是故後分略明於常。又說常住成前一乘。若是無常。還同灰斷。既異昔三。則知常住。是故略辨常無常也。涅槃教起。正為無常之執。故開常住。三一空有前教已明。但略說之。問波若為直往菩薩。法花為迴小入大之人即攝緣已周。涅槃教興復何所為。答設教多意。不可一途。大品為十九因緣。涅槃所為非一。依法花釋此意者。諸子有二。一者失心。即鈍根之人。二不失心。謂利根人。雖有直往之與迴小聞波若法花並順悟。謂不失心子利根人也。餘失心鈍根。猶未服藥。雙林唱滅為說涅槃。方乃取信。若然者。始蓮花藏終跋提河。但有利鈍二緣。爾前為利根人。涅槃之教為鈍根人。又波若法花之座。皆已得道。今聞涅槃。更復進悟。故云。為人中象王迦葉菩薩。說是經也。又有二緣。一歷教已得悟道。二但聞涅槃則便取信。故波若法花。雖為兩人。更說涅槃二智。別論二經。問大品淨名二智何異。答凡有三說。五時者雲。大品照空有分二智。淨名知病識藥。應緣授教。如上釋之。四時義雲。大品淨名同是第二時攝。照空為實。鑒有為權。但大品通說淺深。淨名偏明八地之法。北土人云。淨名是圓頓之教。非染非淨染淨雙游。今謂。並不然。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。此則空有二慧。斯乃遍貫方等。豈局大品耶。又波若鑒空漚和涉有。此總攝諸智。知病識藥應病授藥。縕在其中。豈得彼波若二智不攝淨名權實。故釋為非。龍樹烈十大經。謂法花等。而波若最勝。豈言大品通說淺深淨名獨明妙道。若言淨名是八地已上之人故法妙者。如來為究竟果德說於波若。即應最深。又身子善吉小人。說之便非大法。若云淨名辨不思議鉅細容入故為深者。大品明指障風力毛舉大千。豈不明耶。又波若漚和不思議之本也。借座請飯不思議之跡也。如大品盛明二慧。則辨不思議本。淨名現通。乃顯不思議跡。何得本通淺深跡獨為妙。若云三乘通學波若故通淺深者。淨名亦辨二乘之人皆以無得為得。豈不通耶。若言此經是圓頓教者。是亦不然。大品等辨菩薩權道方便適化不同。寧獨以此經為圓頓耶。今所明者。大品淨名所明二智。有同有異。智度菩薩母。方便以為父二經同辨斯法。但大品前明實慧。後辨方便。故九十章經開為二道。六十六品明波若。後二十四品明方便道。所以前明實慧。後辨方便者。實相為本。諸法為末。波若照實相故。波若為本。方便照諸法故。方便為末。此示二本二末。從本至末從體起用。故前明實慧。後辨方便。二者一切諸見凡有二種。一者有見二者無見。波若斥其有見。方便破其無見。即顯中道。遠離二邊故。前明實慧。後辨方便。謂破見次第也。三者菩薩退有二事。一貪三界二取小乘。方便實慧故。不著三界。實慧方便故。不墮二乘。即入菩薩位。得至佛道。要前離三界。後離二乘。故前辨實慧。後明方便。此如法花經五百由旬嶮難惡道。三界為三百。二乘為二百。先離三百。後離二百。故先明實慧。後辨權慧。故大品中。以二乘合為一百。但明四百。雖開合為異。與法花大同。如彼廣說。又睿公釋論序雲。正覺知邪思之自起故。阿含為之作。鑒滯有之由惑故。波若為之照。若然者。波若即破小乘之有故。前明實慧。雖破著有。復恐證空故。方便破空。此約教之前後為次第也。五就位明次第者。前明波若道。謂六地已還。次約方便道。則七地已上無生法忍。此皆大判為言。龍樹雲。波若中非無方便。方便中非無波若。但前多明波若。後多明方便。次淨名經辨二慧者。前明方便。後辨於實。所以然者。此教所興正起於疾。故云。其以方便現身有疾。以有疾故便有方丈二會菴薗兩集。故前明方便。後辨實也。又成就眾生淨佛國土。此是菩薩方便用故。佛國一品。明淨佛土。方便已去。辨成就眾生。是以此經多明方便。又大品多明實相。少現神通。淨名多現神通。少明實相。又大品多明實慧方便。淨名經多辨權實二慧。問權與方便有何異耶。答通即無別。皆是善巧之義。別而為言。方便則長。權語則短。今總明三句。一照實相為實慧。鑒萬法為權。二靜鑒萬法為實。外反動為權。三就動用。以不疾之身為實。託疾方丈為權。初照實相名為實慧。自餘三門。皆屬方便故。權義短者。但取外示反動名之為權。故權是方便中之別用。所以言短。問權與方便既有短長。兩實亦得爾不。答方便之實則長。權實則短。所以然者。方便既無所不為。實慧照無所不為而實無所為。是故長也。權智但是有中反動。實智是有中之靜鑒。故權實則短。問外示反動為權。則照動無所動為實。但立此二成權實不。答外示反動為權。此是應病授藥。必須內靜鑒根藥為實。方成二慧。空慧不知根藥故。不成二慧也。

長短門第六。總論眾經。具有四句。一實智長權智短。二權長實短。三俱長。四俱短。實智長權智短者。此約動靜以分二智。靜鑒空有為實故。實義即長。外反動為權。權但是有用。所以為短。問內靜鑒空有實智既長。外動雙說空有。如說二諦。又雙現空有。如文殊為世王現虛空身。又示丈六千尺之身。若爾動用亦通空有。則二智俱長。答雖外說空有。但從鑒有智起故。權為短也。所言權長實短者。此約鑒空為實照有為權。分於二智照空為實。實智唯是靜鑒故名為短。照有為權。權備動靜內照根藥為靜。外應病授藥為動。權通動靜故言長也。二智俱長者。就空有以分權實。實智照空。權智鑒有。鑒有之中。明動靜二有。實智照空動靜皆空。是故二智無有長短。二智俱短者。但就有中以分於二。內靜鑒有為實。外動用為權。故俱短也。亦如淨名不病之身為實示疾之義為權。問但就有智開於權實。就照空智亦得開之。答實智明二不二義。又當其體。是故不開。權智是不二二義。又為其用。所以開兩。若欲為類照生空之淺為權。鑒法空之深為實。又二乘之空名為權空。菩薩之空稱為實空。照此權實二空。亦得為權實二智。

六智門第七。興皇和上。昔講此經。明六種二智。以為三雙。謂方便實權實。實方便權方便。方便權實權。故有兩實兩權兩方便也。方便實者。對方便以辨於實。謂知實相慧故名為實也。權實者。凡有二義。一就菩薩辨之。如照有為權。就此權中。更復明實。如內靜鑒根藥為實。外反動為權故名權實。又如不病之身為權中之實。亦明權實。二約聲聞明權實者。二乘照事中之智為權。鑒苦空之理為實。今以大望小明二乘之實者。蓋是權明實耳。非究竟實也。次雙雲。實方便權方便者。實方便。即對照實相之智名為實方便。權方便者。即對上二乘之實明二乘方便。此是權方便耳。三雙雲。實權方便權者。實權即從實起權。故名實權。如照空有皆名為實但取外用目之為權。又實權者。二乘之權此是虛權。菩薩之權名為實權。方便權者。此以照空為實。照有為方便。就方便中。更復起權。如內照有為實外動用為權。此之六門成長短義也。

論開合門第八。二智具有開合四句。一者開於二慧。如前所明。照諸法實相故名波若。照實相諸法稱為漚和。如來內照此二故有二慧。佛從此二生故。有父有母。外為眾生還說此二。如釋論雲。初說波若道。次明方便道。初明佛母經。次明佛父經。所以波若為十方三世諸佛父母尊經。信之而得大福。毀之而招大罪。問既以二慧為父母。何者為祖父母耶。答約境智分之。即實相及諸法二境。能發生二智。即祖父母。是故爾炎名為智母。若據眾行為論。由大悲故方有波若。即大悲為波若母。亦由大悲故有方便。是方便之母。即是父義。但合說之耳。此即是開二慧也。問若以波若為母方便為父。何故論雲波若為母般舟三昧為父。又云波若母五度為父。答般舟翻為現前。現前者。現前見佛。此是有行。故屬方便名之為父。五度有行。亦屬方便也。次第二合二慧者。明波若與漚和皆是波若。所以然者。波若為體漚和為用。體即波若之體。用是波若之用。故皆名波若。如來雖說大品九十章開。於二道皆稱摩訶波若經。不以後為方便。故知。二慧皆名波若又如論雲。以金為種種物。而即是金更無別體。又如六度中合方便與實慧皆名波若。問何以知然。答餘五度。但明五種有行。不辨照知空有。今照空義屬波若。知有義亦屬波若。故知。二慧皆名波若。即是合權實皆名實義也。第三合權實皆名權者。照有功用既名為方便。照空之巧。亦是方便故。二照同巧。即兩皆方便。又如七地中名方便波羅蜜者。釋論雲。是時波若清淨反名方便。以至於六地波若用猶未妙故。不名方便。至七地即波若用妙故名方便。如七地文從方便慧起十妙行。雖知三界空而莊嚴三界等。故知。二慧皆名方便。對此義。亦得六地有方便與波若皆名波若。又如勝鬘雲一乘大方便。一乘之中。若照空照有。說空說有。皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。亦是合二慧為方便也。四者不開不合。即泯上三句明諸法。正觀未曾有實。亦未曾是權。亦未曾開。亦未曾合。故云是法不可示言辭相寂滅。佛不能行佛不能到。而今有開合實權者。皆是無名相中。為出處眾生故。明開合不同耳。

斷伏門第九。先依中論疏。先立異家義。然後辨。問二智云何斷煩惱耶。答此經云。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也。問曰。大小經論皆明斷惑。云何不斷。答若言斷者。今請問之。為有惑可斷耶。如其實有即不可斷。又經云。若法先有後無。諸佛菩薩即有過罪。云何言斷。如其無惑。竟何所斷。又有惑即是有見。無惑名為無見。亦有亦無非有非無。並是煩惱。云何煩惱斷煩惱耶。又縱有煩惱者為所斷慧為能斷。為見惑故斷不見斷耶。如其見者即明闇並。云何斷耶。若不相見。復何所斷。若言解惑相違而懸斷者。即天竺燃燈破震旦闇。一品之解。除一切惑。又慧獨能斷。假伴共除。若獨能斷者。菩薩何故修八聖道。獨慧不斷。雖復假伴。亦不能斷。如一盲不見眾盲亦然。又一念斷為相續耶。若一念者惑亦一念。即與俱謝。何能斷耶。若相續斷者。為滅故續不滅續耶。滅即復無所續。不滅無復能續。云何續耶。以是推之。即無所斷。是以不應言智斷惑。問若爾應無有斷。何故經云。一念相應慧斷煩惱習耶。答如上推之。即畢竟無斷。如是了悟即是斷也。所以然者。於一切處求解惑無從。即心無所依。心無所依。即眾累清淨。故名為斷也。斷與不斷不相違。問以無所依名為斷者。為波若斷為方便斷耶。答舊云。波若是空慧故斷。方便照有即不斷也。今明。有所得空有二慧俱不能斷。無所得空有俱能斷也。但不二而二。開二慧不同。方便實慧。即不斷而斷。實慧方便。斷而不斷。問何故爾耶。答有所依著。是諸煩惱根。諸法實相。是無著之本。由實相無所依故生波若。波若即無所著故眾惑清淨。故名斷也。問若會境生智。然後斷惑與他何異。答不言惑外別有實相故會實相斷。但了煩惱本自不生今亦不滅。即是實相。故名會實相斷。問為但波若斷薩波若亦斷。答此義舊有二師。或言金剛心斷。是波若斷。或言佛智所斷。即薩波若斷。今明。大品雲。菩薩無礙道中行。佛在解脫道中行。無一切暗。詳此文意。無礙解脫俱有斷不斷義。若一念正觀惑不現前。即無礙正斷。解脫出居累外。故解脫不斷。故云。佛在解脫道中行。無一切暗也。若言解脫續於無礙鎮前無惑之處遮未來惑不得續生。即有遮斷。故亦名斷。無礙正斷故。得言金剛惑盡。未有解脫遮未來惑。得云不盡故。盡與不盡二既不違。問波若為無礙薩婆若為解脫者。得言地前為無礙初地為解脫不。答有人云。亦得如此。小乘即苦忍之前習行未久。但伏非斷。大乘地前修行積時。是故能斷也。今謂不然。大小乘義。乃優劣懸殊。如來制立大格相似。小乘即七方便伏苦忍斷之。大乘三十心伏初地斷也。初地中自開無礙解脫。無礙正斷解脫遮斷。如上釋也。問為轉無礙為解脫。為無礙謝解脫生耶。答毘曇即謝。成論即轉。斥此二說。餘處已明。今略陳之。金剛若謝別有佛果。云何波若反名薩雲若。轉金剛而成佛者。云何轉無常之法而作常耶。今明者。具有轉謝及不轉不謝。若了悟金剛本不生滅。即金剛是佛。故不轉不謝。是故經云。一切眾生本來寂滅。不復更滅也。於妄謂之心。息生滅之見。故名為謝。約了悟之者。前謂生滅。今悟無生滅。是故名轉。二文一會義無所違。問若地前伏初地斷者。何得釋論雲初地時未捨結七地方斷耶。答眾師不同。生公用大頓悟義。唯佛斷惑。爾前未斷。故佛名為覺。爾前未覺。瑤師用小頓悟義。七地方斷。引向文證之。今明。皆無所妨。大經云。唯佛名眼見佛性。十地已還皆稱聞見。即唯佛斷惑。爾前不斷也。初地已來。但斷麁累未除細惑。故云不斷。七地除細故言斷耳。故各有其義。不應偏執。問為中伏假斷為假伏中斷。答適緣取悟無有定也。自有中伏假斷。如求性有無不可得故名非有非無。目之為中。此但伏性有無猶未斷也。次明假有假無。即性有無始斷。所以然者。識假有假無。即知畢竟無有定性有無。故名假斷也。次明假伏中斷者。對性有無。說假有無。以伏性有無故云假伏。次明悟假有不有假無不無非有非無名中道。前性有無始得永斷故。名假伏中斷也。問亦得假伏假斷中伏中斷以不。答亦有此義。如識假有無即性有無永斷。名為假斷也。自有識假有無。但伏性有無。猶未斷也。自有悟非有非無。但伏於性。自有悟非有無。性惑永斷不須說假也。問云何名假名惑實法惑耶。答成論師云。緣假迷假稱假名惑。則迷假人法等。緣實迷實名實法惑。如迷五塵等。今明。此是三藏一部之義耳。大乘假實惑者。即向所明之。即前之假名為假惑。即前之實名為實惑。所以然者。諸法未曾假實。今有此假實。良非惑耶。問大乘亦有假名實法義不。答二是假名。不二為中道。中道即是實相。故名實法。迷因緣假名二諦稱為假惑。迷不二實相目實惑也。問云何迷耶。答不二二名為二諦。二不二為中道。二定二故名迷假。不二定不二稱為迷實。又二不二皆名為假。非二不二方為實。迷此假實名假實惑也。

攝智門第十。問權實二智攝智盡不。答攝智皆盡。經有一智二智三智四智五智乃至七十七智。皆二智攝。攝一智者。即如實智。如實智即是佛眼。佛眼無法不見。而無所見。無法不見。名權智。而無所見名為實智。問如實智但是照實相智。唯應是實智。云何有權智耶。答此明如實而知名如實智。故具二智也。次攝二智者。則一切智一切種智。但此二智凡有六門。一空有分二。一切智為空智。一切種智為有智。此則權實攝也。次以總別分二。總相知為一切智。別相知為一切種智。但總別三門。一以苦無常為總相。陰入界為別相。二以無生滅為總相。諸法差別為別相。三以略為總相。廣為別相。如苦諦為總相。廣分別苦有無量相為別相。三別中取初義。第二義猶是空有。第三義屬後廣略也。三者略說為一切智。廣說為一切種智。如上釋也。四者因為一切智。果為一切種智也。問二智俱是果門。云何分因果耶。答例如菩提涅槃為果及以果果。涅槃既是果果。即菩提亦得為因。此義論因果。今亦然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切種智。此明小乘總相知十二入苦空無常。為一切智。大乘遍知一切法為一切種智。六者一切種智為空智。一切智為有智。以種名性。性即實相理為諸法根本。故名為種。一切智知一切法為有智也。次攝三智門者。三智多門。涅槃雲。一者波若一切眾生之慧。所謂下智也。二毘婆舍那謂二乘智即是中智也。三闍那佛菩薩智謂上智也。又云。波若別相。智別知諸法。毘婆舍那總相。智總知諸法。闍那為破相。破相者。波若知有。毘婆舍那照空。闍那捨於空有。即中道智也。又如波若三慧品說。二乘為一切智。菩薩道種智。佛一切種智。二乘名為一切智者。十二入攝一切法。二乘知十二苦空無常名一切智。論雲。此但有一切智名。而無一切智用。猶如晝燈但有燈名而無燈用。問云何無用。答佛具知一切法別相。然後能知一切總相。故名一切智。二乘但總相。知一切不能一一別相而知。如涅槃雲。二乘但知於苦。不能分別是苦有無量相。我於彼經。竟不說之。即二乘不能別知。故但有一切智名。而無一切智用也。道種慧者。菩薩知四種道。人天謂福樂道及三乘道。知佛道自度度他。餘三道但度他也。佛名一切種智者。此一切種智。實異前一切種智。前一切種智。但知有法。今合知空有名一切種智。經云。知一相故名一切種智。又云。知一切法行類相貌。名一切種智也。此三智中。一一皆具照空有。皆有權實二智也。次地持論有三智。一清淨智。斷五住惑盡故云清淨。即照第一義空智也。二一切智。即照有智也。三無礙智。無功用智。照一切法。無復功用故。雲無礙。初是實智。後二為權。次攝大乘論有三智。一加行智。即進求上地心。二正體智。證如之智。謂實智也。三後得智。即寂而動。謂權智也。此三智即為次第。前有進求之智。次正得實觀。後從實起用。地地中皆具此三智也。又四智攝入二智者。攝大乘論雲。一切智一切種智無礙智無功用智。前二知空有。次一不從師。後一無有功用。即法花經云。佛智一切智自然智無師智也。前二別照空有。後二通空有也。次四無礙智。此有多門。今略舉一義。知世諦為知法。知第一義為知義。此即二智。樂說及辭皆世諦智也。次明四智義。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。釋此不同。婆沙雲。我生已盡。是斷集智。集因能生未來苦果。名之為生。無學斷竟名我生已盡。梵行已立。是修道智。梵名為淨。無漏聖道。能除垢染。離障清淨。名為梵行。無學聖人道行成滿。名為已立。所作已辦。是證滅智。斷惑證滅名為所作。無學證果功成。名為已辦。不受後有。是知苦智。後世苦報。名為後有。無學聖人。於此有不復更受。名不受後有。問經說四諦。先明苦集後明滅道。今何故前斷集修道後證滅知苦。答四諦示欣厭門。先苦集後滅道。於欣厭門。逆觀次第故。先果後因。四智是順觀門故。先因後果。故前集道。後明滅苦。又要除障。然後善成。故先斷集後修道。後果中。先滅現在過患。後不受未來苦報。故前滅後苦。勝鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大乘權智。是小乘之實智。次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。三無諍智。四願智。五邊際智。依小乘。法住智者。知苦集相生諸法存立名法住智。知道及滅名泥洹智。又云。知苦集道名法住智。知於滅諦名泥洹智。令物不起諍為無諍智。願知未來一切事。即便得知名為願智。邊際智者。報身最後名為邊際。聖人修得自在智故。於報身延促自在名邊際智。小乘前二智通利鈍羅漢皆有。後三但利根羅漢有之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界法為所緣境。無諍智者。但以欲界瞋心為境。大乘五智。一切處一切身五十二位皆得起。通漏無漏也。小乘五智。皆為大乘權智攝。大乘論五智。泥洹即是實相正法屬實智。餘四屬權智。十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。屬權智攝。如實智照一實諦。即是實相。謂無差別智。故屬實智也。又論雲。十智在四眼。如實智為佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦具二智也。問菩提與薩婆若十智何智攝。答論雲。菩提是十智。即是有智。即一切種智。薩波若為如實智。謂空智。亦是一切智。四十四智者。約十二因緣作之。如雲老死苦老死集老死滅道。一一皆具四諦觀也。七十七智者。生緣老生。不離生緣老死。初是正觀智。次是審法智。又正觀智簡無因。審法智簡異邪因。三世各二為六。此六是法住智。次一是泥洹智。法住為明生死因果增長故多。泥洹滅之智。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權智攝之。若大乘泥洹智是實智。如上也。如此皆是無分別中善功分別。雖分別不動無分別。不同數論有所得釋。既是名教。不得不知。問四十四及七十七同從老死起。有何異耶。答四十四觀果由因。其觀易成故。為鈍根人也。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集者。觀果由因也。七十七即觀因生果。如雲生緣老死。生是因。為老死之緣。不離生緣老死亦爾。觀因生果。其事既難。故為利根人。四十四成論文雲。在七方便中。七十七文不判位。眾師云。在四現忍中也。問何故不從無明起耶。答尋末至本。此觀易成。又四十四但得從果起。以具四諦故。若從無明起無復因。云何得具四諦耶。七十七不從無明起。但從老死起。其觀易成也。問菩薩觀十二因緣屬何智耶。答菩薩無方。不可定判。釋論雲。菩薩為眾生故。從果觀十二因緣。

常無常門第十一。略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智俱常。凡有三義。一常智照實相境。如果德觀照波若照實相波若。二常智照虛空常境。如大經云。一切常中虛空第一。今常智照此常境也。若以實相即是虛空。如釋論中說。虛空非有非無言語道斷心行處滅。即是實相。今且據事。以虛空為常。此二句示境智二義也。三者常智還自照智。即是反照智義也。次常照無常凡有二義。一照眾生無常。二照應跡無常也。次無常照常凡為三句。一照虛空之常。二照實相境常。三照法身佛性常。但是照境非照智常。以因中未有常智故也。次無常照無常有二句。一照無常境。二者無常自照無常智。問無常智還照無常智。與常智知常智何異。答常智知常唯有一義。無常智知無常有二義。一者後念智。知前念智。二者一念智。即自能知。得並觀者。具有二義。未能並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念自知無前後知也。問北土論師云。初地已上即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答須詳此說意。為以證真之智為法身耶。取所證真如佛性為法身耶。若以能證之智為法身常者。是事不然。釋論雲。在菩薩心名為波若。在佛心反名薩波若。若是常者。則無明昧。不應有改反也。又涅槃經云。此常法稱。要是如來。長壽品凡簡三法常義。一者外道。二者小乘。三者菩薩。並無常住故。以佛性常為法身者。此猶是江南舊宗。非北方異說也。問有講攝大乘師云。初地見真與佛地不異。是事云何。答若爾論何得雲在菩薩心名波若在佛心反名薩婆若。既其改反。即知。有明昧不同。又論雲。波若清淨反名方便。則知。六地波若未淨。又本以見真故斷惑。初地見真與佛不異。則一切惑斷。若不以見真斷惑者。便應是有智斷惑故。此說不然。如此皆是無分別中善巧分別。不爾者。淺學失於眉眼為無巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便方便者。無差別差別智。故須善巧分別法門。然後無方無礙之用。後當廣敘得失。未可驚同舊宗也。今據此門可有四句。一者語同意異。語同上來所辨。乃有常無常。問何故語同耶。答語出經論。經論共用。何得不同。而意異者。中論雲。言語雖同。其心則異。今明。此是無分別中善巧分別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云不二二。即雖二不二。如大經云。我無我無有二相。常無常亦爾。經云。愚人謂二。智者了達。知其無二。復有愚者但謂不二。智人了知不二而二。何者愚人。不識常無常。不知境智。故是無明。無明故為愚。智人了知常無常。名為智者。是故名為語同意異也。二者語異意異。有所得人。不善分別。無所得大乘能善分別。故名語異。一者是無所得心善分別。二者有所得心不善分別。故名意異。三者語同意同者。語與諸佛菩薩方等經論同。意與諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又語與有所得人語同。有所得人。復有少分得處。今意亦與彼同。故云語同意同。四語異意同。語雖異經論。而意符合道。亦得用之。又語異舊宗。而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句總貫諸門。不應一向偏有去取。問何故明此四句。答有二種人。一始學大乘。謂必須一向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。語出經論。宜共用之。但得與無得其心各別。不應以意異故令語亦異。二者學小乘人。玄與大乘異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意與大乘語意實不同。而強謂同。如學成實論者。謂無相滅諦與方等理均。故亦名謗法也。為此大小學人。宜開同異四句。

得失門第十二。權實是聖人之觀心。真俗為眾聖之妙境。上已略明二慧。次廣論真俗。真俗之本。若成權實之末。自正故開十二門詳其得失。

大乘玄論卷第四(終)