龍舒增廣淨土文卷第六

龍舒增廣淨土文卷第六

國學進士王日休譔

修淨土者。宜隨其所以為善。以資修進之功。故此卷名特為勸諭。若不識字。全賴慈仁君子發菩薩心。為彼解說。此佈施之大者。先後之序乃自近及遠。或自急及緩。不拘其人高卑。

勸士人

士人或有未深讀書遂登高科者。有深讀書終身尚不預薦者。豈非前世所種不同故其報不同乎。雖然使少年登科涉華。要功業濟一時福報。亦有時而盡。奉勸後生者。勤於學問篤於孝友。遠念吾曾高以來。誰其存者。亦留心此道。日月長而積累之功多。久則自有可樂。及年高者。當念已往之事皆如夢幻。日復一日。其誰免者。豈可不急留心此道也。不問老少。若能轉以化人使更相勸化。現世獲福。身後必上品生。

勸有官君子

有官君子無非前世修種作福故受此報。譬如春時下種秋乃收穫。若不修福。何緣得此。然此報有盡。若更修福。行種種方便愛人利物之事。以此迴向西方。則直出輪迴之外。壽樂無窮。豈世間福報所能比哉。若切意斯民。而不忍捨去。且生西方。了生死之後。卻來此世界。現宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉以此化人。使更相觀化人。則以己言重。必樂從之。據大慈菩薩偈。生世可以消災獲福。身後必上品生。

勸在公門者

在公門者當自念。雲。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜得以無虞。或有觸忤。加之譴責。是我前世所修不及於彼故至於此。我但小心謹行。以保此身。事無大小。隨宜方便。目前人見歡悅。必無後患。積善不已。福及子孫。當思。在公門者。其子孫榮顯必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。願生極樂世界。又轉以此化人。使更相勸化。非徒現世獲福。身後可中上品生。

勸醫者

醫者當自念。雲。人身疾苦與我無異。凡來請召。急去無遲。或止求藥。宜即發付。勿問貴賤。勿擇貧富。專以救人為心。以結人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。若乘人之急。切意求財。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉有張彥明善醫。僧道貧士軍兵官員及凡貧者求醫。皆不受錢。或反以錢米與之。人若來召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多寡。必多與藥。期於必愈。未甞萠再攜錢來求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人為醫而口終不言錢。可謂醫人中第一等人矣。一日城中火災周迴爇盡。煙焰中獨存其居。一歲牛災尤甚。而其莊上獨全。此神明祐助之明効也。其子讀書。後乃預魁薦。孫有二三。厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物為心。失此數者。所得不足以償所失矣。同門之人可不鑒哉。若常如是存心迴向淨土。必上品生。若因人疾苦而告以淨土。則易生信心。使復發大願以廣其傳。以贖宿譴以期痊癒。必遂所願。若天年或盡。亦可乘此願力徑生淨土。常如是以化人。非徒身後上品化生。現世則人必尊敬。而福報亦無窮。流及子孫矣。

勸僧

僧家當自念。雲。我為出家人。了達生死。乃本分事不能如此。遂汩沒俗塵。一日大限到來。有何倚賴。平日雖有善業。不免逐輪迴去。善業報盡。又復墜墮不如早修淨土。直脫輪迴。面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如永明壽禪師長蘆賾禪師萬年一禪師。皆修此道。又轉以化人。使更相勸化。豈可効彼哉。凡受人一錢之施一食之供。皆當為說淨土以報其德。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信。若或便信。其利益大矣。常如此化人。現世則為人所敬。己之善緣愈見純熟。又能精心觀想。不久必見佛之真身。此報身盡後必上品上生。為不退轉地菩薩矣。古語云。此身不向今生度。更向何生度此身。當常念此意。不可懈怠。

勸參禪者

參禪大悟。遂脫生死輪迴。固為上矣。然至此者百無二三。若修西方。則直出輪迴。而生死自如萬不漏一。故予欲勸僧家。上根器者參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪迴。尚去佛地極遠。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數忽盡。且徑往西方。見佛聞法。何患其不大悟也。若不修西方。不免隨業緣去。雖如青草堂戒禪師真如喆。皆汩沒輪迴。誠可畏者。詳見第七卷。若不忽此道。精心修進。仍轉以化人。使更相勸化人。則以己為名僧。必樂從其言。其為利益無窮。己必上品上生。

勸富者

富者當自念。雲。我今生富足。皆由前世修種。譬如今年所食之穀乃去年所種也。然人生衣食財祿陰司皆有定數。徐徐營生合有之數亦自然來。其來之遲乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求亦只此數。數外得之則禍生而去。如水過滿則溢也。宜隨分為生。不使滿溢。少損濟物以防滿溢。非徒可以享現世之安。又可種後來之福。仍當念。世間福亦有盡。若以迴向西方則無盡。況世間富足亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化此為種無窮之福。現世可以消災禳難。鬼神亦敬而祐之。身後必上品上生。

勸貪吝者

得人三千而不以為多者貪也。自費兩千而遂以為多者吝也。貪吝之失眾人所同而不自覺。若能去此。方為賢者。如是則善業無不可為。惡業無不可戒。何則不吝財以為善。不貪財以為惡故也。若如是以修淨土。必不在下品生矣。又能轉以化人。使更相勸化人。則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生復何疑哉。生前之福報亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當自知之。

勸孝子

長蘆賾禪師作孝友文百二十篇。前百篇言奉養甘旨為世間之孝。後二十篇言勸父母修淨土為出世間之孝。蓋世間之孝一世而止。猶為孝之小者。出世間之孝無時而盡。以父母生淨土。福壽不止如恆河沙劫。此莫大孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心徒為厚禮。亦何益乎。若又能轉以化人。使更相勸化。以此功德。資父母之福壽。厚父母之善報。佛不阻眾生之願。此意必可遂矣。上品上生者先言孝養父母。吾能推是心以為孝養。其往生品第可見矣。

勸骨肉恩愛者

骨肉恩愛者當自念。雲。大慈菩薩有偈云。骨肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報豈有窮盡。必中上品生。

勸婦人

婦人當自念。雲。據佛所言。慾心重者受婦女身。是已非善業。若不自省。更加嫉妬貪慾。業緣轉深。果報可畏。若能迴心懺悔絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發願雲。願我黑業日消。白業日長現身清淨。內外輕安。此世之後永不復受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化一家及婢妾及宗族親戚。其福報無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷。

勸僕妾

為僕妾者當自念。雲。我前世不曾修福故至貧賤。人受安逸。我當勤勞。人享美味。我食麁糲。人服輕細。我著麁惡。此皆前世業緣。已往者不可悔。自此之後。當念善改過。忠直勤謹。小心奉事。以保此身以種後福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報無窮。必中上品生。

勸農者

為農者當自念。雲。農業雖為務本。然耕田種地。殺害微細物命。亦不為少。此雖無可奈何。若能委由全護懺悔前失。常念阿彌陀佛。發大願雲。願我見佛得道之後。先度耕種以來一切所殺微細眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

勸養蠶者

養蠶者當自念。雲。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為。馬鳴菩薩考於藏經。本無此說。唯說佛訓弟子。不得衣綿絹及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養蠶為業。豈可不知慚愧。當常懺悔念阿彌陀佛發大願雲。願我見佛得道之後。盡度養蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使相勸化。現世必獲福報。身後亦中品生。

勸商賈

為商賈者當自念。雲。平生販賣寧無欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業緣去。不如懺悔為善。隨分營生。命若多財自然漸有。命若少財多得亦失。況人生財數有限。急求而數滿則致早終。緩求而來遲則可延壽。宜以此存心。當念阿彌陀佛。願見佛得道之後。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣眾生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

勸工匠

為工匠者當自念。雲。我為工匠。或為人造屋宇。或為人作器用。此雖為善業。然以前世不曾修種故。今生自不富足。所造之屋乃他人居。所作之器乃他人用。若不如是。衣食虧闕。當隨分為善。為人造作之時。物不過望事。則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時。亦一心常念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

勸多屯蹇者

多屯蹇者勿怨天勿責人。皆己之業緣所致。若見人歡喜者得歡喜報。惱害人者得惱害報。行方便者得如意報。阻難人者得齟齬報。種種皆本於前世之所為。如影隨形。如響應聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世不為善事。不作福業。已往者既不可悔。自此以後。當勤懺悔常念阿彌陀佛。非徒可以消除宿障。又可增長善緣。後世生極樂世界。無復有此屯蹇矣。莫言後世遠。閉眼即是。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

勸骨肉怨憎者

骨肉怨憎者當自念。雲。我以前世惡業故招此報。或殺彼命。或負彼債。或惱害彼。若作善緣。必不至此。若能懺悔宿業。痛自責己。不復與人為惡。常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。願生極樂世界。與己相聚者皆諸上善人。無復有此患也。若轉以化人使相勸化。現世可獲福報。身後必中上品生。

勸漁者

漁者當自念。雲。魚生水中無害於人。我乃巧計取之圖以販賣。以養我命以活家眷。魚在水中亦有眷屬。腹中多子。皆是性命我乃殺害。其罪無量。若能改業此為上也。若未能猝改。且勿殺魚細命多螺蛤鱔鼈等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺物命。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災獲福。身後亦不在下品下生。

勸網飛禽者

網飛禽者當自念。雲。飛禽在林野與空中。無害於人。我貪其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺物命。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。

勸為廚子者

為廚子者當自念。雲。我前世不修福業。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業。固為上也。如不能。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發大願雲。願我得道之後。盡度從生以來一切所殺物命一切所切割之眾生。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。

勸作福者

種種作福固為善矣。然世間之福其報有盡。為其不出輪迴之外也。若以迴向西方。則直出輪迴之外。其報豈有盡耶。予為此特勸者。半是不識字人。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說。如暗者得燈迷者得路。以此法門廣作佈施。使人人知之。人人皆脫離輪迴。其福報萬萬劫無盡。已於極樂世界必上品生。豈世間福報所能比哉。

勸誦經人

凡誦經人。或持齋戒人。固為善業。後世必受福報。無可疑者。然此報有盡。不能脫離輪迴。若更修西方。即超出輪迴之外。罪惡人修者尚得往生。況持齋誦經其生上品必矣。雖然獨修者其功小。勸人修者其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經之故。必信重其言。其功尤大。現世則受恭敬歸依之報。身後福德豈有盡耶。

勸貴人

貴者當自念。雲。雖種種如意種種快樂。光陰迅速幻身難保。古來極貴誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇修西方法門。現世可以消災而省業。身後託生於蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公在京師。與淨嚴禪師。結十萬人淨土緣。王敏仲楊次公葛仲忱馬東王憑濟川。皆以貴人而修淨土者。可不念哉。若發大菩薩心。轉以化人。使更相勸化人。則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報豈易量耶。身後必上品生。若汩沒度時不知修此。一日悔之。不可及也已。

勸大聰明人

大聰明人博學強識。發言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然於吾性分之內。若不相干。莊子云。所謂明者非謂其見彼。自見而已。所謂聰者非謂其聞彼。自聞而已。不自見而見彼。不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。適人之適。不自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益於我。雖聰明事業不可以廢。宜每日挪頃刻之暇留心淨土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉以勸人。使更相勸化人。則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必上品生。其為福報豈易量耶。

勸賣酒者

賣酒者當自念。雲。五穀本以養人。今糜爛為酒。使人飲之。多為不善。是誰之過。宜常自懺悔念阿彌陀佛發大願雲。願我賣酒以來。一切壞五穀之罪。悉以消滅。見佛得道之後。盡度脫。所用為酒五穀種蒔之時。一切所殺微細眾生。及一切致力眾生。及一切飲酒之人。使皆生淨土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可以滅罪而長福。身後必中品生。

勸開食店者

開食店者當自念。雲。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養生。我有骨肉。欲安欲樂。我養生之業。乃由殺眾生。而得極為惡業。若能改業。此為上也。若未能改。且省去鱔魚螃蠏螺蛤等難死之物及微細命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠勝不念。次懺悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺眾生及一切所用之肉眾生。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現生則可消滅罪業。身後福報無窮。

勸屠者

屠者當自念。雲。人貪其肉故養物命。我貪其利故殺物命。殺彼物命。以養我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無量。若能斷除屠業。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠勝不念。次懺悔發大願雲。我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺眾生。使皆生淨土。如此念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可消除惡業。身後亦福報無窮。

勸在風塵者

在風塵者當自念。雲。生為婦人。已非善業。況我處風塵。其業不善甚矣。若能省悟斷除淫業。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛發大願雲。願我惡業日消。善業日長。衣食粗足。早離此門。見佛得道之後。盡度一切因我為淫之人。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世必除災滅罪。身後亦福報無窮。

勸罪惡人

有罪惡人當自念。雲。我平生罪惡既多。一旦閉眼之後。當奈之何。須急懺悔迴心。念阿彌陀佛。發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所害之人。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。則可漸除惡業增長善緣。定生極樂世界。若能轉以化人。使更相勸化。非徒現世可以滅罪。身後亦福報無窮。

勸病苦者

殺眾生者得命短報。隨喜殺者得煩惱報。若病苦者。乃殺生之餘報。食肉之正報。亦惱害眾生之正報。善惡於人。如影隨形。不可免離。故疾苦者當自責雲。我以惡緣故至於此。常念阿彌陀佛。發誓願。不復為惡。不復殺生。不復惱害一切眾生。願此身早離病苦。見佛得道之後。盡度脫前生今世一切所殺之眾生及一切冤親。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。功力勝時。善報自應。其病苦必愈。身後福報無窮。

勸疾惡欲為神者

世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必有神。以痛治之。而不欲生西方。按佛言。神在六道中。為墮落之數。而西方則超出六道輪迴。故修西方者。以正直慈悲為本。見於所為。無非慈悲。若人有罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟拔。是無累於己。而於一切眾生有大良緣也。為神者以正直嗔恨為本。見於所為。無非嗔恨。若懲人之過。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊是有害於物。而於己則受為神福。盡以嗔恨作業。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇蠆蠍之類。無時而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不從。後多嗔者死。戒之者附客舟至江上[邱-丘+共]亭。其廟神甚靈。能與人言。客登岸祭神。神告之曰。與汝同舟僧可來見我。其僧往見之神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮於此為神。其僧欲見神形。堅不肯。再三欲見乃露一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋。可為我作追薦。次於洪州西山上見我。僧如其言。果於西山上。見死蟒一條長二三里。嗔恨之報如此。且人有一心虛明湛然如清冷之水。一起嗔恨。則若投以污穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沉檀之香。助其清冷亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲嗔恨而墮於為神。豈不惑哉。

勸軍中人

當念。我輩受國家所養。其錢糧綿帛皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養妻兒者。皆國家之賜。皆生民之力。無事常修整兵器。馳習騎射。震軍威於可畏。消寇亂於未萌。期於國家安榮生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。願冥冥中。資其氣力。壯其軍容。有難則力以御之。雖損軀而不顧。無難則靜以鎮之。非貪功而妄殺。期於國家常安生民常保。而後已。是為菩薩心。發為將軍行。又能轉以勸人。使更相觀化。如此則善念純熟。福祿日增。身後必於淨土中上品生矣。

勸惡口者

身口意謂之三業。藏經所云果報多因口業者。以口易發也。雲。昔有人。恨其母送飯來遲。乃雲。生於母腹。不如生於鹿腹。後果託生於鹿腹中。又有人。以食與之。若不如意則雲。不如與狗。後乃生為狗頭。是皆口業果報也。所謂惡口者直為穢語矣。惡口果報固已不佳。若穢語則地獄畜生之報也。世人多不知此。乃以惡口穢語為常。奉勸。世人力以戒此。常念阿彌陀佛。以洗滌口業之穢惡。聞人惡口穢語。亦常念此佛名。以洗滌耳根之穢惡。願以此生念佛之善業。洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟。惡業日消。又能轉以化人。使更相勸化。則災難可消。福祿可永。身後必於淨土中上品生矣。

勸童男

人家生男。七歲即令入學。蓋欲曉解文義長大成立。父母之心莫不如是。不知人生難保少得高年。或遇冤家以致橫死。或與父母宿為冤業。託生其家。惱害父母。敗壞家產。奉勸為父母者。兒童方能言時。即語以日念西方四聖號十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦淨土真言。此止五十九字甚易誦持。若日滿五百遍或千遍。不一年二年。可足三十萬遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學習讀。縱此生無冤惡。亦為此大善。必消災增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時悔之無益。孔子曰。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已。

勸室女

予見婦女。多因生產而致大病。或致身亡。此乃與其所生之子前世為冤。故有此報。據藏經云。拔一切業障根本往生淨土真言雲。誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現世安穩命終任意往生。若滿二十萬遍。則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。奉勸。為女子時。在父母身傍。清淨少事。可日誦西方四聖號各十聲大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍或千遍。不足一年二年。可足三十萬遍。能令平生不遭彥子之厄。父母若驕縱。其女或不信此言。一旦冤債相逢以為大厄。悔之無及。縱使其女此生無冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬遍種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛之甚善而大者也。可不勉哉。

八八兒口生蓮華

有人養一鸜鵒。俗名八八兒。見僧念佛亦學念佛。遂捨與僧。此僧常教念阿彌陀佛。後八八兒死僧為小棺埋之。墓上生蓮花一朵。開棺看。其根自口中生。人為偈云。有一飛禽八八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮花發。我輩為人豈不知。蓋念阿彌陀佛。有誓願雲。眾生念我名號者。必生我國。凡言眾生者。上自天人下至微細蟲蟻之類皆是。以此觀之。則此八八兒必生極樂世界為上善人矣。人而不知人而不修。可痛惜哉。事在潭州城外。因此名其城門。

龍舒增廣淨土文卷第六(終)