西方合論

西方合論卷之四

第四教相門

夫一大藏教，如器銜空；空無相體，器有方圓。器盡空除，緣亡教滅。是故隨緣普應，則涅槃真如，一器也；稱智自在，則名相專持，一空也。藥無定方，定方以病。豈謂玉屑珊瑚無上妙藥，概以治四百四病哉！夫病除藥貴，便溺即是醍醐；異證同方，參苓化為酖毒。何況無上醫王，治三乘出世之藥，療人天聲聞凡夫等瘡者哉。故先德約教，或一或多，名相雖別，理趣是同。道人不揣固陋，竊附先哲，分別諸句，用彰一乘；庶使觀者知淨土法門，攝一代時教，毋為儱侗禪宗、輕狂義虎所誑惑云爾。

一、純有教。　二、趨寂教。　三、有餘教(上三教分攝)。

四、無餘教。　五、頓悟教。　六、圓極教(上三教全攝)。

一、純有教者，為諸凡夫耽著愛染，造諸黑業；如來悲憫，為說地獄苦、餓鬼苦、畜生苦、無福德著我所苦，欲生人天，當修善根。如佛初成道，為提胄說世間因果；五百賈人，同受五戒，先懺悔五逆、十惡、謗法等罪，是為有教。《觀經》修三福中，首言孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；又《無量壽經》，極言五惡、五痛、五燒之苦，教化群生令持五善，亦攝此義。然是經為求往生遮諸不善，非是忻心人天小果，修持是同，證果即別。如《楞嚴》、《華嚴》諸方等，雖不單說，亦兼帶之，不名純有。《觀經鈔》曰：「圓頓行者，豈違小乘出家之式、三歸眾戒威儀等事？」又曰：「得前前者，不得後後；得後後者，必得前前。何以故？一切諸佛，無不以十善而得度故。」《華嚴經》曰：「十不善業道，是地獄、畜生、餓鬼受生之因。十善業道，是人天乃至有頂處受生之因。又此上品十善業道，以智慧修習，心狹劣故、怖三界故、闕大悲故、從他聞聲而了解故，成聲聞乘。又此上品十善業道，修治清淨，不從他教，自覺悟故；大悲方便，不具足故，悟解甚深因緣法故，成獨覺乘。又此上品十善業道，修治清淨，心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故，成菩薩廣大行。又此上上十善業道，一切種清淨故，乃至證十力無畏故，一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，應令一切具足清淨，乃至菩薩如是積集善根，成就善根、增長善根、思惟善根、繫念善根、分別善根、愛樂善根、修習善根、安住善根，菩薩摩訶薩如是積集諸善根已，以此善根，所得依果，修菩薩行，於念念中，見無量佛，如其所應承事供養。」又云：「雖無所作，而恆住善根。」又云：「雖知諸法無有所依，而說依善法而得出離。」奉勸悟達之士，勐省永嘉豁達之言，早尋白社不請之友。勿輕戒律，天上無作業之佛；勿貪虛名，地下有對證之鬼。蓮邦不遠，請即加鞭。

二、趨寂教者，即二乘寂滅之教，趨向涅槃，於嚴土利他不生喜樂，是為小乘；與淨土大乘之教正反。今雲分攝者，以《無量壽經》及《觀經》中，皆有須陀洹乃至得阿羅漢果故。先德云：「小乘不生，據決定性不生；此中明生，為在此間先發大乘心，熏成種子，退心下地，要由垂終回小向大故生。」

問曰：「既迴心向大，何故至彼，復證小果？」

釋曰：「以退大既久，習小功深，是故彼佛稱習說小，且令證果；又此證小果者，不守小位而住，還起大心進行彌速，或五劫或十劫，得成初地，如是階級，猶是殊勝，是故不同。又云：經中亦有頻婆證阿那含，然非此教正所被機；今從正為韋提希等宣淨土觀，尚非通別，豈是小乘？如迦文出世，亦有聲聞。畢竟大乘是正，以羊鹿等車，非實車故。」

三、有餘教者，了二空真理，修習萬行，趣大乘佛果。唯不許闡提、二乘成佛；謂闡提無性、二乘定性，決不可成；未盡大乘真理故，名有餘。此經言：「除五逆不生。」又云：「二乘種不生。」教義似同，二乘上已釋竟。言五逆不生者，以謗法故，以無信心，非是無性，決不可成。故《觀經》中，毀戒眾生臨終惡相見者，聞讚佛功德，地獄勐火化清涼風。乃至五逆十惡，具足十念者，見金蓮華，猶如日輪，一剎那頃，皆得往生。此是自性不思議功德，仗不思議佛力，得顯現故。若不具足佛性，如頑石濁滓，豈能透月？當知念能顯性，如是往生，是性力故。如日能顯空，空非因日。是故一切眾生，皆成佛故，不同始教有餘之教。

四、無餘教者，一切眾生平等一性，悉當成佛，是為大乘極則之教；唯一自心為教體，故云無餘。今此淨土法門，依正信願等法，究極皆歸一心。故經中言：「一心不亂，即得往生。」又《大本》三輩生彼者，皆云發無上菩提之心。菩提心者，即佛性是。《華嚴經》曰：「菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故；猶如良田，能長眾生白淨法故；猶如大地，能持一切世間故；猶如淨水，能洗一切煩惱垢故；猶如大風，普於世間無所礙故；猶如盛火，能燒一切諸見薪故。」廣在彼經。當知菩提心是鐵砲中利藥，念佛是藥線，《華嚴》初發心時，便成正覺，即是此義。菩薩五位加行，亦只是藥中引線耳。無量妙行，詎有加一行三昧之外者哉？

五、頓悟教者，《長者論》曰：「但一念不生，即名為佛，不從地位漸次而說，故立為頓教。」如《思益經》得諸法正性者，不從一地至一地。《楞伽經》曰：「十地則為初，初則為八地，乃至無所有何次。」當知頓者即是不歷階級之義。天台《觀經疏》曰：「頓悟漸入，此即頓教，正為韋提希及諸侍女，並是凡夫未證小果，故知是頓，不從漸入。」《鈔》曰：「今經頓者，乃於化法以圓為頓。何故？無生忍位，別在初地，圓在初住；別教凡夫，經無數劫，方至此位；唯有圓教，即生可入。」今就韋提希即身得忍，判為頓者，是圓頓故。又他經說，受菩薩戒，身身相續戒行不缺，經一劫二劫三劫，始至初發心住；如是修行十波羅蜜等無量行願，相續不斷，滿一萬劫，至第六正性住；從是修行增進，始至第七不退住。今此經中，五逆十惡，持名即生，皆得不退，正合頓義。如《觀經》中「是心作佛，是心是佛」等語，皆直指心宗，更無迂迴。且如阿彌一聲，是非俱剗，何等直截，故古人謂之頭則公桉。鑊湯波底豈貯寒氷；烈火焰中詎容寸草。達磨復起，不易吾說；更或踟躕，萬里千年。

六、圓極教者，慈恩《通讚》曰：「此方先德，總判經論有四宗：一、立性宗；二、破性宗；三、破相宗；四、顯實宗。《涅槃》、《法華》、《華嚴》等，是顯於真實中道義，捨化城而歸寶所，故知《彌陀經》乃第四宗也。又以教准宗，宗有其八：一、我法俱有宗；二、有法無我宗；三、法無去來宗；四、現通假實宗；五、俗妄真實宗；六、諸法但名宗；七、勝義皆空宗；八、應理圓實宗。如《華嚴》及《彌陀經》是第八宗收。」又若真歇了禪師等，以帝網千珠，發明淨土圓融之義，諸書具載。近有老宿，以《華嚴》配此經，謂圓全攝此，此分攝圓，得圓少分，分屬圓故。據經判義，甚有旨趣。但圓極義者，無全無分，如月在川，川川皆有全月，乃至瓶池寸水，亦是全月，無分月故；如風在樹，樹樹皆有全風，乃至片葉莖草，亦是全風，無分風故。若圓中有分者，圓即有段；若分中非全者，圓即不遍，分全雙乖，圓義不成。

今約蓮宗圓極，分五種義：一、剎海相含義；二、三世一時義；三、無情作佛義；四、依正無礙義；五、充遍不動義。

一、剎海相含義者，一切諸佛報化國土，互相攝入，全他全此，而無留礙。若計不相入者，此即情見，情見非實。如一室中含一虛空，其中若人、若畜、若鬼、若蟲、若幾、若瓶、若架之類，皆依虛空建立。虛空屬人時，則諸鬼畜蟲幾瓶架所依之虛空，一切攝入人中；虛空屬鬼時，則諸人畜蟲幾瓶架所依之虛空，一切攝入鬼中；虛空屬蟲時，諸人鬼畜幾瓶架所依之虛空，一切攝入蟲中；乃至虛空屬架時，則諸人畜鬼蟲幾瓶所依之虛空，一切攝入架中。參而不雜，離亦不分，非入非不入。是故經云：「國土光淨遍無與等，徹照無量無數不可思議世界，如明鏡中現其形像。」當知淨方、濁土，交光相入，如千燈一室故。

二、三世一時義者，眾生情見，執有時分，過現未來等事；約實相中，即無時體可得。何以故？若計晦明是時者，晦明則是葉相，如病眼見青，非定相故；若計老少是時者，老少則是幻質，如敝網裹風，非定質故，云何是中而有實義？今約延促相入二義，以明時體：一、促中有延；二、延中有促。一、促中有延者，如人假寐，夢經種種城邑聚落及見故人，悲笑分明，經歷時月；醒而問人：「孰睡幾時？」侍者答言：「數千錢時。」其人自思假寐無幾，云何經歷如許變態？了了記憶，非病非醉，展轉追惟是義，終不可得。二、延中有促者，如人二十忽得顛病，吞刀捉火，或為人言未來事，或對妻子嬉笑如常，及生男女，或忽能文，著種種書，經三十年。遇一異人，咒水與飲，其人如睡忽覺，即以二十為昨日事；家人屈指，為計歲月，出示子女，及種種書。其人自思：「本無歲月，焉有是事？」亦不復記病與不病。以是二喻，進退互觀，畢竟無有三世可得。是故經云：「觀彼久遠，猶若今日，經須臾間，歷事諸佛遍十方界。」是謂三世無間。三世無間者，時體不可得故。

三、無情作佛義者，權教中言，有情有佛性，無情無佛性，一切草木器界，不能成道及轉法輪。此是執情強計，屬意即有，屬物即無，不了諸法皆住法位。何以故？意是色故，是空根故，是往古來今故，是無情故，一無一切無故；青黃是意故，風鳴谷響是意故，草木瓦礫是意故，是有情故，一有一切有故。故知情之為情，亦可說自，亦可說物，不應說言誰無誰有。如一夫妻，共生一子，不應說言誰生誰不生。夫發毛介齒，亦是無情，與我俱佛耶？抑與我不俱佛耶？夢中見山見水見木見石，亦是無情，是情想攝耶？抑非情想攝耶？當知，是中尚無是我非我，云何更計有情無情。是故經中道場寶樹，能淨諸根，風枝水響，咸宣妙法，無一物非佛身，無一物不轉法輪，豈是情見妄知所能計度。

四、依正無礙義者，依是器界，正是身根。若約凡情，即橫計有依有正，是義非實。何以故？若言虛空是依者，如人張口，則虛空入，乃至毛孔、骨節、心腹之內，皆有虛空。是依耶？是正耶？若言地水火風是依者，如人涎液，入器為水，發焦為土，兩手相觸成火，噓氣為風。是依耶？是正耶？是故經中：「無量寶華，一一華中，出三十六億那由他百千光明，一一光明出三十六億那由他百千佛，普為十方說一切法。」以佛力故，現有寶華；以寶華故，復現諸佛。是故當知，盡一剎是佛身，剎剎皆然；無一身非佛剎，身身皆然。非是佛神力變現，唯一真法界智為依正故。

五、充遍不動義者，眾生妄計佛身即有去來，而實佛身無去無來，亦無不去不來。辟如鳥飛空中，一日千里，空非隨鳥，鳥不離空，是故經言：「阿彌陀佛，常在西方。」又言：「至一切行人之所。」如《涅槃經》佛言：「善男子！波羅奈城有優婆夷，已於過去無量光佛種諸善根。是優婆夷夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘，身嬰重病，良醫診之，當須肉藥，若不得肉，病將不全。時優婆夷，尋自取刀，割其髀肉，切以為[榷-木+月]，送病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀！南無佛陀！』我於爾時，在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心，是女尋見我持良藥塗其瘡上，還合如本。我即為其說種種法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不往至波羅柰城，持藥塗是優婆夷瘡，當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。復次善男子！調達惡人，貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱，發如是言：『南無佛陀！南無佛陀！』我時住在優禪尼城，聞其音聲即生慈心；爾時調達，尋便見我往至其所，手摩鹽湯，而令服之，望已平復。善男子，我實不往調達所，摩其頭腹，授湯令服，當知皆是慈善根力，令調達見如是事。復次善男子！憍薩羅國有五百賊，群黨抄掠，波斯匿王遣兵伺捕，得已挑目，逐著黑闇叢林之下，受大苦惱，各作是言：『南無佛陀！南無佛陀！』啼哭號喚。我時住在祇桓精舍，聞其音聲即生慈心；時有涼風，吹香山中種種香藥，滿其眼眶，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來住立其前而為說法，賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不作風吹香山中種種香藥，住其人前而為說法，當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。」如上之法，豈容思議？總之皆是一真法界，不得言是自心感見，亦不得言心佛和合，以佛地中離自、離他、離和合故，是故入此門者，莫同凡夫情見分別計度。如清涼云：「阿彌陀佛，即本師盧舍那，猶屬情量。何以故？十方世界，惟一智境無別佛故。」

(問：「論中所引《涅槃經》言慈善根力，或者如來法性，無人我遠邇；眾生受苦，皆如來性中境相耶？」)

(答：「此止說得正因佛性。然論正因，寧獨如來？雖眾生之性亦爾。但眾生為業所障，於他人受苦，縱親詣彼所，尚不克救，況不往而獲免耶？教中言八地以上菩薩，一呼其名即蒙利益，以分別業盡，法爾如然。故杜順和尚，一履懸門，十年無人竊去，自云：『多生不作盜業，故得如是報。』宋人有鄒槖陀者，人一見其面，輒得禍。近時有其妃子貧甚，凡手所觸物尋即廢去，不能自存。此非多生業力之故與！佛善根力，合得如是報，無足怪者。」)

西方合論卷之四(終)

西方合論卷之五

第五理諦門

夫即性即相，非有非空，理事之門不礙，遮表之詮互用。言無者如水月鏡花，不同龜毛兔角；言有者似風起雲行，不同金堅石礙。是故若滯名著相，即有漏凡夫；若撥果排因，即空見外道。夢中佛國，咸願往生；泡影聖賢，誓同瞻仰。說真說相，似完膚之加瘡；道有道無，類紅鑪之點雪。爰約真諦，分別四門：

一、即相即心門。　二、即心即相門。

三、非心非相門。　四、離即離非門。

一、即相即心門者，《淨土境觀要門》曰：「經云：『心包太虛，量周沙界。』又云：『心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。』是故極樂國土寶樹、寶地、寶池、彌陀海眾正報之身、三十二相等，皆是我心本具，皆是我心造作，不從他得，不向外來。能了此者，方可論於即心觀佛。故《觀經》云：『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。』至八十隨形好句，天台大師作二義釋：一、約感應道交釋；二、約解行相應釋。若無初釋，則觀非觀佛；若無次釋，則心外有佛。至釋是心作佛、是心是佛，從修觀邊說名為心作；從本具邊說名為心是，義遍初後，例合云：是心作日，是心是日；乃至是心作勢至，是心是勢至，以至九品之中，隨境作觀，莫不咸然。」又曰：「觀心觀佛，皆屬妄境，意在了妄即真，不須破妄然後顯真。故荊溪云：『唯心之言，豈惟真心，須知煩惱心遍，子尚不知煩惱心遍，安能了知生死色遍。色何以遍？色即心故。』若爾不須攝佛歸心，方名約心觀佛，如此明之，非但深得佛意，亦乃逈出常情。」《宗鏡錄》曰：「自心遍一切處。所以若見他佛，即是自佛，不壞自他之境，惟是一心眾生。如像上之模，若除模既見自佛，亦見他佛。何者？雖見他佛，即是自佛，以自鑄出故；亦不壞他佛，以於彼本質上，雖變起他佛之形，即是自相分故。」又曰：「自心感現佛身來迎。佛身常寂，無有去來；眾生識心，託本佛功德勝力，有來有去。如面鏡像，以夢施為。鏡中之形，非內非外；夢裡之質，非有非無，但是自心，非關佛化。故知，淨業純熟，目睹佛身；惡果將成，心現地獄。如福德之者，執礫成金；業貧之人，變金成礫。礫非金而金現，金非礫而礫生。金生但是心生，礫現唯從心現，轉變是我，金礫何從？」《正法念處經》云：「黠慧善巧畫師，取種種彩色，取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色，則為鴿色，取黑作黑。心業畫師，亦復如是。緣白取白，於天人中，則成白色。何義名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是，心業畫師，取赤彩色，於天人中，能作赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色。又復如是，心業畫師，取黃彩色，於畜生道，能作黃色。何義名黃？彼此遞互飲血噉肉，貪慾嗔癡更相殺害，故名黃色。又復如是，心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒林樹，飢渴所惱，種種苦逼。又復如是，心業畫師，取黑彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑？以黑業故，生地獄中，有黑鐵壁，被然被縛，得黑色身。如是乃至心業畫師，善治禪彩，攀緣明淨，如彼畫師，善治彩色，畫作好色，皆是自心，非他所作。是故當知心業畫師，以純淨色畫作淨土，亦復如是。」又如《般舟三昧》中說：「菩薩得是三昧，便於是間坐，見阿彌陀佛。譬如有人，聞毘耶離國有淫女人名菴羅婆利，舍衛國有淫女人名須曼那，王舍城淫女人名憂缽羅槃那。有三人，各各聞人讚三女人，端正無比，晝夜專念，心著不捨，便於夢中，夢與從事。覺已心念，彼女不來，我亦不往，而淫事得辦，因是而悟：一切諸法皆如是耶？往告跋陀惒菩薩，菩薩答言：『諸法實爾，皆從念生。』如是種種為三人說，三人即得不退轉地。菩薩於是間國土，聞阿彌陀佛，數數念，用是念故，見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國，念本鄉里，家室親屬財產，其人於夢中，歸到故鄉里，見家室親屬，喜共言語，於夢中見已，覺為知識說之，我歸到故鄉里，見我家室親屬。菩薩如是，其所向方聞佛名，常念所向方欲見佛，菩薩一切見佛。譬如比丘，觀死人骨著前，有觀青時、有觀白時、有觀赤時、有觀黑時，其骨無有持來者，亦無有是骨，亦無所從來，是意所作。菩薩如是，欲見何方佛即見，何以故？持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力，用是三事故得見佛。譬如年少之人，端正姝好，以持淨器盛好麻油，及盛淨水，或新磨鏡或無瑕水精，於是自照，悉自見影。何以故？以明淨故，自見其影，其影亦不從中出，亦不從外入。菩薩以善清淨心，隨意悉見諸佛。見已歡喜，作是念言：『佛從何所來，我身亦不去。』即時便知，佛無所從來，我亦無所去。復作是念：『三界所有，皆心所作。何以故？隨心所念，悉皆得見。以心見佛，以心作佛，心即是佛，心即我身，心不自知，亦不自見。』」若取心相，悉皆無智，心亦虛誑，皆從無明出；因是心相，即入諸法實相。是故當知，心外見佛，即成魔境。何以故？以心外無一法可得故。

二、即心即相門者，謂諸法畢竟空故，則有諸法；若諸法有決定性者，則一切不立。《般若經》曰：「若諸法不空，即無道無果。」《法句經》曰：「菩薩於畢竟空中，熾然建立。」《華嚴經》曰：「菩薩摩訶薩，了達自身及以眾生本來寂滅，而勤修福智無有厭足；於諸境界永離貪慾，而常樂瞻奉諸佛色；知佛國土皆如虛空，而常莊嚴佛剎。」以是義故，菩薩樂修淨土。

《群疑論》：「問曰：『諸佛國土亦復皆空，觀眾生如第五大，何得取著有相，捨此生彼？』答：『諸佛說法不離二諦。經云：「成就一切法，而離諸法相。」成就一切法者，世諦諸法也；離諸法者，第一義諦無相也。又云：「雖知諸佛國，及與眾生空，常修淨土行，教化諸群生。」汝但見說圓成實相之教，破遍計所執畢竟空無之文，不信說依他起性因緣之教，即是不信因果之人，說於諸法斷滅相者，是為邪見外道。』」

又《十疑論》曰：「夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體亦不可得。此生生時，無所從來，故名不生；諸法散時，不守自性，此散滅時，去無所至，故言不滅。非因緣生滅外別有不生不滅，亦非不求生淨土喚作無生。偈云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。』又云：『諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。』又云：『譬如有人，造立宮室，若依空地，隨意無礙；若依虛空，終不能成。』諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解；不知生即無生，無生即生。不達此理，橫想是非，嗔他求生淨土，幾許誣哉！」長蘆曰：「以生為生者，常見之所失也；以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。」永明曰：「即相之性，用不離體；即性之相，體不離用。若欲讚性，即是讚相；若欲毀相，祇是毀性。」天如曰：「性能現相，無生即生；相由性現，生即無生。」是則無聲聲中，風枝水響；非色色裹，寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空，與撥無因果之魔屬哉！

三、非心非相門者，《婆沙論》明新發意菩薩，先念佛色相，相體相業相果相用，得下勢力；次念佛四十不共法心，得中勢力；次念實相佛，得上勢力，不着色法二身。偈云：「不貪着色身，法身亦不著；善知一切法，永寂如虛空。」

《寶性論》曰：「依佛義故。經云：『佛告阿難言：「如來者，非可見法。」』是故眼識不得見故。依法義故，經云：『所言法者，非可說事。』是故非耳識所聞故。依僧義故，經云：『所言僧者，名無為。』是故不可身心供養禮拜讚歎故。」

《摩訶般若經》曰：「菩薩摩訶薩，念佛不以色念，不以受、想、行、識念，以諸法自性空故；不應以三十二相、八十隨形好念；不應以戒、定、慧、解脫、解脫知見而念；不以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法而念。何以故？是諸法自性空故。自性空則無所念，無所念故，是為念佛。」

《智度論》曰：「若菩薩於過去諸佛，取相分別迴向，是不名迴向。何以故？有相是一邊，無相是一邊，離是二邊行中道，是諸佛實相。是故說諸過去佛墮相數中，若不取相數迴向，是為不顛倒。」

《佛藏經》曰：「見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空、無所有法念佛。」乃至「又念佛者離諸想，諸想不生，心無分別，無名字、無障礙、無慾無得，不起覺觀。何以故？舍利弗！隨所念起一切諸想，皆是邪見。舍利弗！隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者，名為念佛。如是念中，無貪無著，無逆無順，無名無想。舍利弗！無想無語，乃名念佛，是中乃至無微細小念，何況麁身口意業，無身口意業處，無取無攝，無諍無訟，無念無分別，空寂無性，滅諸覺觀，是名念佛。舍利弗！若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，亦能降伏百千億魔，況弊無明，從虛誑緣起，無決定相。是法如是無想無戲論，無生無滅，不可說不可分別，無暗無明，魔若魔民，所不能測。但以世俗言說，有所教化，而作是言：『汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故？是法皆空，無有體性，不可念，一相，所謂無相，是名真實念佛。』」

又《止觀》明念佛三昧者，當云何念？「為復念：『我當從心得佛？從身得佛？佛不用心得，不用身得，不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者佛無心，色者佛無色，故不用色心得三菩提。』佛色已盡，乃至識已盡，佛所說盡者，是癡人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何故？智慧索不可得，自索我了不可得，亦無所見，一切法本無所有，壞本絕本。」若如是念者，是名實相念佛之門，亦名絕待門。

四、離即離非門者，永明曰：「若執言內力，即是自性；若言他力，即成他性；若云機感相投，即是共性；若云非因非緣，即無因性。皆滯閡執，未入圓成。」當知佛力難思，玄通[穴/幹]測。譬如阿迦叔樹，女人摩觸，花為之出，是樹無覺觸，非無覺觸。菩薩摩訶薩不思議念觸，亦復如是。又如像齒，因雷生花，是齒非耳，云何有聞？若無聞者，花云何生？又若雷能生花者，諸物應有。菩薩摩訶薩不思議聲塵，亦復如是。又如勇士，疑石為虎，箭至沒鏃；箭非剋石，石非受矢，菩薩摩訶薩不思議精進，亦復如是。又如有人遠行，獨宿空捨，夜中有鬼，擔一死人，來著其前；復有一鬼，隨逐瞋罵云：「是我物！」先鬼言：「我自持來！」後鬼言：「實我擔來！」二鬼各執一手爭之。前鬼言：「此中有人可問。」後鬼即問：「是誰擔來？」是人思惟二鬼力大，妄語亦死，何若實語，即言：「前鬼擔來。」後鬼大嗔，捉此人手，拔斷著地；前鬼取死人一臂，附之即著，如是兩臂兩腳頭脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：「眼見我身，被鬼食盡，今此我身，盡是他肉。」即於一切時，作他身想，乃至五欲亦不貪著，是他身故，不應供養；乃至妻子，亦不生染，是他身故，不應有染；乃至種種訶斥苦辱，亦皆順受，是他身故，無復憍慢。後忽自計：「若是他者，不應有我；若非他者，他身現在。是中非他非非他，非我非非我；我亦不可得，他亦不可得，從本已來，恆自如是。」即時得知，一切法是我非我，皆為妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力，見佛自他，亦復如是。又如貧人商丘開，信富者言，入火不燒，入水不溺，投高不折，乃至隨諸誑語皆得實寶物，而是貧人，無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪慾，獲佛寶王，亦復如是。又如空谷隨聲發響，此響不從空來，不從谷來，不從聲來。若從空來者，空應有響；若從谷來者，應時時響；若從聲來者，呼平地時，此響亦傳；乃至非和合來，非因緣來，非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相，非來非去，亦復如是。又如幻人幻長者所愛馬，入小瓶中，瓶不加大，而馬跳躍如常，長者為設食已，馬繫柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法，變現佛剎，亦復如是。又如訶宅迦藥，人或得之，以其一兩，變千兩銅悉成真金，非千兩銅，能變此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹，點穢成淨，亦復如是。又如有人得安繕那藥，以塗其目，雖行人中，人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力，於念念生中得無生身，亦復如是。又如無能勝香，若以塗鼓，其聲發時，一切敵軍皆自退散；又轉輪王有香名海藏，若燒一丸，王及四軍，皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香，伏諸魔軍，超越三界，亦復如是。是故當知，念佛三昧不可思議！如普賢毛孔不可思議；如摩耶夫人腹不可思議；如淨名丈室不可思議；如具足優婆夷小器不可思議。何以故？一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者，即非法界性海。如上言心、言境、言有相、無相者，皆是思議法；若入此不思議解脫，即知一切分別念佛，皆為戲論。

西方合論卷之五(終)

西方合論卷之六

第六稱性門

夫一切賢聖，稱心而行，法性無邊，行海叵量。是故或一剎那中，行滿三祇；或恆河沙劫，未成一念。飛空鳥跡，辨地位之分齊；淚日風花，明過現之影像。無脛而走，捨阿彌以何之；不疾而速，識西方之非遠。譬諸五色至玄而亡，萬流以海為極者也。今約大乘諸行，總入一行，略示五門：

一、信心行。　二、止觀行。　三、六度行。

四、悲願行。　五、稱法行。

一、信心行者，經云：「信為道元功德母。」一切諸行，無不以信為正因，乃至菩提果滿，亦只完此信根。如谷子墮地，迨於成實，不異初種；如稚筍參天，暨至叢葉，本是原竿。初心菩薩，無不依是信力而成就者。是故蓮宗門下，全仗此信為根本：一者、信阿彌陀佛不動智、根本智，與己無異。如一大虛空，日映則明，雲來則翳，虛空本無是故；又則雲與日，皆即虛空故。二者、信阿彌陀佛，從發願來，那由他劫內，一切難行難忍種種修習之事，我亦能行。何以故？自憶無始劫中漂溺三塗，生苦、死苦、披毛戴角苦、鐵床銅柱苦，一切無益之苦，皆能受之，何況如今菩薩萬行濟眾生事，豈不能為？三者、信阿彌陀佛，無量智慧、無量神通，及成就無量願力等事，我亦當得。何以故？如來自性方便，具有如是不思議事，我與如來同一自體清淨性故。四者、信阿彌陀佛，不去不來，我亦不去不來；西方此土，不隔毫端，欲見即見。何以故？一切諸佛，皆以法性為身土故。五者、信阿彌陀佛修行歷劫，直至證果，不移剎那，我今亦不移剎那，位齊諸佛。何以故？時分者是業收，法界海中業不可得故。如是信解，是謂入道初心，信一切諸佛淨土之行。

二、止觀行者，如《圓覺》、《楞嚴》、《華嚴》諸方等經，古今學者，廣設觀門，唯台宗三觀，最為直捷，示一心之筌蹄，撮諸法之要領，修行徑路，無踰於此。西方宗旨，自有十六正觀，然一一觀中，具含此三義，故天台詮經，直以三諦攝彼十六。《妙宗鈔》曰：「性中三德體，是諸佛三身，即此三德三身，是我一心三觀。若不然者，則觀外有佛，境不即心，何名圓宗絕待之觀。亦可彌陀三身以為法身，我之三觀以為般若，觀成見佛即是解脫，舉一具三，如新伊字。觀佛既爾，觀諸依正，理非異塗。」廣如《疏鈔》，不能具述。至若溫陵禪師，則純以念佛一聲，入三觀門。言念存三觀者，如一聲佛，遂了此能念體空，所念無相，即念存空觀，所念之佛即應身，即心破見思惑也。雖能念體空，所念無相，不妨能念分明，所念顯然，即念存假觀，所念之佛即報身，即心破塵沙惑也。正當能念所念空時，即能念所念顯然；正當能念所念顯時，即是能念所念寂然，空假互存，乃念存中觀，所念之佛即法身，即心破無明惑也。是又即念佛因，究竟三諦，淨彼四土，如拈一微塵變大地作黃金，是謂法界圓融，不可思議觀門。

三、六度行者，《起信論》曰：「菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇將欲滿故，於真如法中，深解現前所修離相，知法性體離慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；法性無染離五欲過故，隨順修行戒波羅蜜；法性無苦離瞋惱故，隨順修行忍波羅蜜；法性無身心相離懈怠故，隨順修行精進波羅蜜；法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜；法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。」故《智度論》曰：「菩薩觀一切法畢竟空，不生慳貪心。何以故？畢竟空中無有慳貪，慳貪根本斷故。」乃至「般若波羅蜜畢竟空故，常不生癡心。所以者何？佛說一切法，無施無受，非戒非犯，乃至不智不愚故。」又云：「菩薩雖不見佈施，以清淨空心佈施，作是念：『是佈施空無所有，眾生須故施與。如小兒以土為金銀，長者則不見是金銀，便隨意與，竟無所與。』其餘五法亦復如是。」是謂菩薩行於六度。修淨土者，即無如是差別名相，然亦不越一行，具此六義：一者、捨諸雜念，是行於施；又則系佛，不住捨念，是性施故。二者、念念中淨，是行於戒；又則系佛，不求滅念，是性戒故。三者、世念盡弱，是行於忍；又則系佛，非關摧念，是性忍故。四者、畢念不退，是行精進；又則一念即是，不著苦行，是性精進故。五者、得念三昧，是行於定；又則念念是佛，不貪禪味，是大定故。六者、了念佛因，即念而佛，是行於智；又則念本非有，佛本非無，不落斷常，是一切種智故。是故念佛一門，能該諸行。何以故？念佛是一心法門，心外無諸行故，然亦不廢諸行，若廢諸行即是廢心故。

四、悲願行者，諸佛菩薩，性海無盡，供養無盡，戒施無盡，乃至饒益無盡。如普賢發十大願：虛空界眾生界，無有盡時，而我此願，亦無有盡，身語意業，無有疲厭，名為願王。一切諸佛，無不成就如是願王，證涅槃果。故天親菩薩淨土五念門，以禮拜、讚歎、作願、觀察前四種，為成就入功德門；迴向一切煩惱眾生，拔世間苦，為成就出功德門。菩薩修五念門，速得阿耨多羅三藐三菩提。

難曰：「佛及眾生，本無所有。如《淨名經》言：『菩薩觀於眾生，如呼聲響；如水聚沫；如芭蕉堅；如電久住；如無色界色；如焦穀芽；如得忍菩薩貪恚毀禁；如佛煩惱習；如夢所見已窹，菩薩觀眾生為若此。』是則眾生本空，菩薩種種發願利生，將無眼見空華邪？」

答曰：「《智度論》中，佛說：『此中言無佛者，破著佛想，不言取無佛相。』是故當知，言無眾生者，破眾生想，不言取無眾生相。如《淨名》言：『菩薩作是觀已自言：「我當為眾生，說如斯法。」即真實慈。』即知菩薩不取無眾生相；又則說是法者，真實利生，真實悲願，無別度眾生事也。又如《般若經》，菩薩深入大悲，如慈父見子為無所值物故死，父甚憐之，此兒但為虛誑故死。諸佛亦如是，知諸法空畢竟不可得，而眾生不知；眾生不知故，於空法中染著，著因緣故，墮大地獄，是故深入大悲。是則諸佛興慈運悲，正以眾生空故，眾生誑入生死故，豈有反息悲願之理。故知，菩薩種種度生者，是深達無眾生義。何故？若見有眾生故即有我，慈悲心劣，豈能行如是饒益之行？又先德云：『未居究竟位，全是自利門：從十信初心，歷十住、十行、十迴向、十地，直至等覺佛前普賢，猶是自利利他門者；登妙覺位佛後普賢，方是利他之行。』如佛告比丘：『功德果報甚深，無有如我知恩分者，我雖復盡其邊底，我本以欲心無厭足故得佛，是故今猶不息，雖更無功德可得，我欲心亦不休。』當知，行海無邊，非丈竿尺木所能探其底裹。如癡兒見人指門前竿雲在天半，即計量言：『從地至天止兩竿許。』佛法戲論亦復如是。」

五、稱法行者，法界海中，無量無邊；菩薩行海，亦無量無邊。虛空著彩，粉墨徒勞；法界無方，轍跡安用。是故菩薩自性行者，非有非無，非行非不行，唯是稱法自在之行。一者、菩薩度一切眾生究竟無餘涅槃，而眾生界不減。如登場傀儡悲咲宛然，唯一土泥，空無所有，是稱法行。二者、菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過。如淫女離魂逐所歡去，乃至生子而身常在父母前，是稱法行。三者、菩薩自身入定，他身起定；一身入定，多身起定；從有情身入定，從無情身起足。如勐虎起尸，跪拜作舞，唯虎所欲而尸本無知，是稱法行。四者、菩薩於一小眾生身中，轉大法輪，燃大法炬，震大法雷，魔宮摧毀，大地震動，度無量無邊眾生，而此小眾生，不覺不知。如天帝樂人，逃入一小女子鼻孔，遍索不得，而此女子不覺不知，是稱法行。五者、菩薩欲久住世，即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫；欲少住世，即以無量無數百千億那由他劫，縮為念頃。如小兒看燈中走馬，計其多寡首尾，了不可得，是稱法行。是故若證如是不思議行者，一念之中，三世諸佛淨土攝入無餘，是謂菩薩莊嚴淨土之行。以無思智照之可見，非是情量所能猜度。何以故？以自性超一切量故。

西方合論卷之六(終)