西方合論

西方合論卷之七

第七往生門

夫究竟涅槃，唯除如來。二乘破有執空，假名寂滅；菩薩發真無漏，分破無明。何況劣根淺解，大海一滴，輒逞狂慧，斷無後有，以恣情為遊戲，以修行為纏縛，自殺殺他，何異酖毒。如佛在時有一比丘得四禪，生增上慢，謂得阿羅漢，不復求進。命欲盡時，見有四禪中陰相來，便生邪見謂無涅槃，佛為欺我！惡邪生故失四禪中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。此等猶是坐禪持戒，一念妄證，遂沉黑獄。而今禪人得少為足，蕩心逸軌，其惡報又不知當如何也。古人云：「不生淨土，何土可生？三祇途遠，入餘門者，多有退墮。」是以古今聖流，皆主張此一門。今略示六種，以定指南：

一、菩薩生人中者。

二、菩薩生兜率天者。

三、菩薩生長壽天者。

四、菩薩生界外者。

五、菩薩初發心時生如來家者。

六、菩薩三祇行滿生十方世界利益一切眾生者。

一、菩薩生人中者，如《般若經》云：「有菩薩人中命終，還生人中者，除阿毘跋致，是菩薩根鈍，不能疾與般若波羅蜜相應，諸陀羅尼門、三昧門，不能疾現在前。」夫人中火宅，百苦相纏，唯大菩薩處之則無染累，如鵝入水水不令濕。若諸小菩薩，非深種善根，尺進丈退，何由得諸三昧？如舍利弗千六十劫行菩薩道，欲渡佈施河時，有乞人來乞其眼，舍利弗出一眼與之，乞者得眼，於舍利弗前嚊之，唾而棄地，又以腳蹹。舍利弗思惟言：「如此弊人等，難可度也，不如自調早脫生死。」思惟是已，於菩薩道退迴小乘。又如飛行仙人，以王夫人手觸，神通頓失。迦文往因，以歡喜丸媚藥，[目*匿]就淫女。賢聖猶爾，何況初心。豈若一念阿彌，三昧疾現；寄質蓮邦，永離貪慾者哉！論曰：「菩薩以不見現在佛故心鈍。」即知菩薩常當近佛，以近佛根利，疾得般若故。

二、菩薩生兜率天者，為一生補處菩薩，皆生兜率；菩薩欲隨下生者，亦生彼處。《十疑論》曰：「兜率天宮是欲界，退位者多，又有女人，長諸天愛慾，天女微妙，諸天耽玩自不能捨；不如阿彌淨土，純一大乘清淨良伴，煩惱惡業，畢竟不起，遂致無生之位。如師子覺菩薩生彼，為受天樂，從去已來，總不見彌勒。諸小菩薩尚著五欲，何況凡夫。」又《彌勒上生經》得入正定，方始得生，更無方便接引之義。是則兜率內院，尚不求生，何況欲界諸天妙欲之藪，豈有需飲而入焦石之鄉，避溺而沉大海之底者哉。

三、菩薩生長壽等天者，《智度論》曰：「菩薩無方便入初禪，乃至行六波羅蜜，無方便者入初禪時不念眾生，住時起時不念眾生，但著禪味，不能與初禪和合行般若波羅蜜，是菩薩慈悲心薄故，功德薄少，為初禪果報所牽，生長壽天。」長壽天者，非有想非無想處，壽八萬大劫。或有人言，一切無色定通名長壽天，以無形不可化故，不任得道，常是凡夫處故。或說無想天名為長壽，亦不任得道故。或說從初禪至第四禪，除淨居天，皆名長壽，以著味邪見，善心難生故。如經中說：「佛問比丘：『甲頭土多，地上土多？』諸比丘言：『地上甚多，不可為喻。』佛言：『天上命終還生人中者如甲頭土，墮地獄者如地土。』」何以故？以本發阿耨多羅三藐三菩提心，或於禪中集諸福德，方得還生人中，聞佛法故。若是最初發心求生淨土，即常得聞法，直至不退，豈有如是等過。

四、菩薩生三界外者，有二種：一、二乘三種菩薩，折伏現行煩惱，捨分段而生界外，悲智狹劣，於嚴土利他，不生喜樂，為如來所呵。若不迴心行六度等行，畢竟不入大乘智海。二、法身菩薩，如《般若經》：「佛告舍利弗：『有菩薩摩訶薩，得六神通，不生欲界、色界、無色界，從一佛國至一佛國，供養恭敬，尊重讚歎諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩，遊戲神通，從一佛國至一佛國，所至到處，無有聲聞、辟支，乃至無二乘之名。舍利弗！有菩薩摩訶薩，所至到處，其壽無量。』」釋曰：「菩薩有二種：一者生身菩薩；二者法身菩薩。法身菩薩，斷結使得六神通；生身菩薩，不斷結使，或離欲得五神通。得六神通者，不生三界，所至世界皆一乘清淨，壽無量阿僧祇劫，菩薩生彼，為樂集諸佛功德故。」當知，菩薩具六神通，方得生彼，甚為希有。凡夫往生者，以佛力故，又則念力不可思議，以念念中具六神通故。

五、菩薩初發心時生如來家者，為上上根人，頓示本智，初心創發，十住位上，即與佛同。如《華嚴經》有一髏菩薩，經百千億那由他劫行六波羅蜜，不生佛家，猶是假名菩薩。以雖見佛性，未彰智業。長者《決疑論》云：「初發心住明，以從禪定，顯得根本空智慧門，無明始謝，智慧始明，初生如來智慧之家，名住佛所住故，得憶念一切諸佛境界智慧光明普門法門。以此見道，無古今中邊等見，經歷五位，鍊磨習氣，增長慈悲，名為修道。故言初發心時便成正覺，方可修道。如善財南行，求諸勝友，皆云：『我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。』云何學菩薩行修菩薩道，不雲增長佛道？為根本智以定顯得，無作無修，但學菩薩行，根本智自明自顯，若不得正覺之體，諸行並是無常，皆是人天有生死業報也。」又云：「經此現生一生發心相應時，得以正智於分段身觀行心成，兼修善業，來生入變易身。以今生分段之身，是過去作業；今身以智修觀行業，來生得神通變化生也。」如十善業，尚生天上得業報神通；如龍大力鬼，尚以無明惡業猶有神通，何況道眼開敷，慈善根力，使智神用一生作意，而於來世不獲大用神通者也。《宗鏡錄》曰：「初心成佛者，非謂不具諸功德。如經說普莊嚴童子，一生得聞善熏習，二生成其解行，三生得入果海。同一緣起，而此三生只在一念。猶如遠行，到在初步。然此初步之到，非謂無於後步，明此童子得入果海，非不久植善根。問：『既久修始得，云何言一念得耶？』答：『言久修善根者，即在三乘教攝，從三乘入一乘，即是一念始修足。故經云：「初發心時，便成正覺。」譬眾川入海，才入一滴，即稱周大海，無始無終。若餘百川水之極深，不及入大海之一滴；即同三乘中修多劫，不及一乘之一念。又此時劫不定，或一念即無量劫，如十玄門時處無礙。又大乘明一念成佛有二：一者會緣以入實性，無多少故，明一念成佛。二者行行才滿，取最後念，名為一念成佛，如人遠行以後步為到。若一乘明一念成佛者，如大乘取後一念成佛，即入一乘，以後即初，初念即是成。何故？以因果相即，同時相應故。然一念成者，即與佛同位，未具究竟，故復有淺深之殊。如人始出門，及以久遊行他土，雖同在空中，而遠近有別。是故十信十住等五位，各各言成佛，而復辨其淺深，此中須善思之。』」若二大士言，即知禪門悟達之士，不得廢一切行，銷磨無始結習也。夫居此濁惡，進一退萬，若不近佛，垢膩交集，行何由成？如善財初發心悟道時，德雲比丘教以憶念一切諸佛法門；及入彌勒閣後，普賢菩薩為發十大願王，導生極樂，此是一切如來入道榜樣。《華嚴》所說一真法界門，不同餘教有權有實，是經不信，即真闡提。雖使釋迦讚歎，普賢勸進，彌勒作證，亦末如之何也已矣！

六、菩薩三祇行滿，生十方世界利益一切眾生者，菩薩功德成滿，自然有不思議業，能現十方利益眾生。《起信論》曰：「證發心菩薩於一念頃，能至十方無餘世界供養諸佛，請轉法輪，唯為開導利益眾生，不依文字。或示超地，速成正覺，為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇，當成佛道，為怠慢眾生故。而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故。」如《智度論》言：「釋迦世尊，從過去釋迦文佛至尸棄佛，為初阿僧祇；從尸棄佛至然燈佛授記時，為二阿僧祇；從然燈佛至毘婆尸佛，為三阿僧祇。」《婆沙論》敘三阿僧祇劫修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識謂地前歷一僧祇，初地滿二僧祇，八地至等覺，是三僧祇，然後獲究竟法身。

難曰：「長者《合論》皆云：不離一念歷阿僧祇。何得執定永劫，乖第一義。」

答曰：「長者但言三祇本空，時體不可得，非是無時。如人眼耳鼻舌身現在，說六根本無，不是廢卻六根言無也。譬如小兒見水中月，心生愛著欲取而不可得；智者教言是可眼見，不可手捉。但破可取，不破可見，諸佛菩薩三世行業亦然，雖一切不可得，而非是無行。且如龍樹、馬鳴二大菩薩，皆是禪門傳衣之祖，豈肯自誑誑他，誤賺後來。當知生死事大，非是一知半行，所能唾出。《智度論》曰：『有菩薩利根心堅，未發心前久來集諸無量福德智慧，是人遇佛聞是大乘法，發阿耨多羅三藐三菩提心，即時行六波羅蜜，入菩薩位，得阿鞞跋致地。所以者何？先集無量福德，利根心堅，從佛聞法故。譬如遠行，或有乘羊而去，或有乘馬而去，或有神通去者。乘羊者久久乃到，乘馬者差速，乘神通者發意頃便到。如是不得言發意聞，云何得到神通相爾？不應生疑。菩薩亦如是，發阿耨多羅三藐三菩提時，即入菩薩位。有菩薩初發意，初雖心好，後雜諸惡，時時生念我求佛道，以諸功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人久久無量阿僧祇劫，或至或不至，先世福德因緣薄，而復鈍根心不堅固，如乘羊者。有人前世少有福德利根，發心漸漸行六波羅蜜，若三若十，若百阿僧祇劫，得阿耨多羅三藐三菩提，如乘馬者必有所到。第三乘神通者，如上說。』是知：漸修頓證各各不同，菩薩欲取佛位，無驟至者。故先德云：『雖齊佛覺，未逮極果非為究竟。』」是故悟達之士，決當求生淨土，如法修行免致退墮；俟忍力堅固，入世利生，方為究竟佛果故。

西方合論卷之七(終)

西方合論卷之八

第八見網門

夫一切迷情，依諸見起，履之則為稠林，溺之則為熱海。如蠶作繭，即住處為受縛之因；似蛾赴燈，依光明作喪生之本。故先達云：「行起解絕。」所以將趨聖室，先入普賢之門；欲修正因，首割邪見之網。今約諸家負墮，略分十則。無法可捨，是見必訶。拋家蕩子，慣憐羈旅之人；落第寒生，備識窮途之苦。幸順佛言，莫依魔教。

一、斷滅墮。　二、怯劣墮。　三、隨語墮。

四、狂恣墮。　五、支離墮。　六、癡空墮。

七、隨緣墮。　八、唯心墮。　九、頓悟墮。

十、圓實墮。

一、斷滅墮者，有二種：一、諸儒生滯現在身，疑未來斷滅；二、新發意學人執空相，疑一切斷滅。此等尚不信有生，云何信往生及淨土等事。今為略釋：

一、釋儒生等者，《楞嚴經》「佛告波斯匿王：『汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？』王言：『不也。』佛言：『大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死，而言此身死後全滅？』」《智度論》：「問曰：『人死歸滅。滅有三種：一者火燒為灰；二者蟲食為糞；三者終歸於土。今但見其滅，不見更有出者受於後身，以不見故，則知為無。』答曰：『若謂身滅便無者，云何有眾生先世所習憂喜怖畏等，如小兒生時或啼或笑，先習憂喜，故今無人教，而憂喜續生。又如犢子生知趣乳；豬羊之屬，其生未幾，便知有牝牡之合。子同父母，好丑貧富聰明闇鈍各各不同，若無先世因緣者，不應有異。如是等種種因緣，知有後世。又汝先言，不見別有去者。人身中非獨眼根能見，身中六情，各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者，可聞法尚不可見，何況可知者。有生有死，法亦可見亦可知，汝肉眼故不見，天眼者了了能見，如見人從一房出入一房，捨此身至後身亦如是。若肉眼能見者，何用求天眼，若爾者天眼肉眼愚聖無異，汝以畜生同見，何能見後世。可知者，如人死生雖無來去者，而煩惱不盡，故於身情意相續，更生身情意，身情意造業，亦不至後世，而從是因緣，更生受後世果報。譬如乳中著毒，乳變為酪，酪變為酥。乳非酪酥，酪酥非乳，乳酪雖變，而皆有毒。此身亦如是。今世五眾因緣故更生後世，五眾行業相續不異故而受果報。又如冬木雖未有華葉果實，得時節會則次第而出，於是因緣故，知有死生。復次現世有知宿命者，如人夢行疲極，睡臥覺已，憶所經由。又一切聖人，內外經書，皆說後世。復次現世不善法，動發過重，生瞋恚嫉妬疑悔，內惱故身則枯悴顏色不悅，惡不善法，受害如是，何況起身業口業。若生善法淨信業因緣，心清淨得如實智慧，心則歡悅，身得輕軟顏色和悅。以有苦樂因緣，故有善不善；今定有善不善故，當知必有後世。但眾生肉眼不見，智慧薄故而生邪疑，雖修福事，所作淺薄。譬如藥師，為王療病；王密為起宅，而藥師不知。既歸見之，乃悔不加意盡力治王。復次聖人說今現在事，實可信故；說後世事，亦皆可信。如人夜行險道，導師授手；知可信故，則便隨逐。比智及聖人語，可知定有後世。汝以肉眼重罪，比智薄故，又無天眼，既自無智又不信聖語，云何得知身後。』」如宣聖言費隱，則言鬼神德盛，明明說道武周達孝，唯在識鬼神之情狀，事死如事生處，而考亭先生，曲為解說，歸之二氣。何其敢於誣先聖、疑後來耶？且稗官野史不足論，如彭生為豕，伯有為厲。劉聰為遮須國王，蔣濟之子乞官於泰山令，則正史也。玄鳥生商，帝武肇周，則正經也。雀化蛤，田鼠化鴽，鷹化鳩，則正令也。一微塵識所知幾何，擬欲蛙嫌海量，螢掩日光，侮聖褻天當得何罪？又談者恆言：「非人所經歷，及道理不可信者，即不足憑。」如日月度數及五星往來，非人所得經歷也，天不來此、人亦不往彼，何以推測皆驗？又天何為高，地何為卑，風何為起，云何為行，春何為生，秋何為殺，此有何道理可憑？胎中之根，無知而轉；字母之乳，無因而出，此有何道理可憑？微而至於一毛一塵，一草一木，若有毫頭許道理可憑，幸為指出；不過常見故則常之，此常見者，亦復無理；是故不應以不見故而疑往生。

二、釋學道執空相者，論曰：學人聞說空，於生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空，無來無去，無出無入，云何死而有生？現在眼見法尚不應有，何況死後復生餘處？不知佛法中諸法畢竟空，而亦不斷滅；生死雖相續，亦不是常。無量阿僧祇劫，業因緣雖過去，亦能生果報而不滅，是為微妙難知。若諸法都空，佛不應說往生，何有智者前後相違。若生死相實有，云何言諸法畢竟空？但為除諸法中愛著邪見顛倒故說畢竟空，不為破後身；又為遮罪業因緣故，說種種往生。佛法不著有，不著無有；無亦不著，非有無亦不著；不著亦不著。如是人則不容難，如以刀斫空則無所傷，是為畢竟空相。畢竟空不遮生死業因緣，是故說往生。此疑甚淺，少有知者，皆能斷之。以世間人作此見最多，故首破之，為是求往生者之第一障難故。

二、怯劣墮者：一、疑結習濃厚；二、疑念力輕微；三、疑萬億剎遠。

一、疑結習濃厚者，凡夫但知業力，不知業性空故；所以若眾生業性實者，盡虛空界，亦無容受處。如黑雲障空，風至則滅；若云實者，吹亦不去。虛空喻性，黑雲喻業，念佛喻風。又則業性即是法性，力用至大，以結使故神力不現。如烏芻瑟摩，聞空王佛說多淫人成勐火聚，卻後遍觀四支百骸諸冷煖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火。夫同一熱惱，方其淫成大火聚，及其離成大寶焰；若淫性實者，云何是中而得三昧？是故迷成則處胎獄；念成即入蓮胞。以胎性即是化性，非從外來；如濁水中清，非外來故。

二、疑念力輕微者，眾生愚昧，信有形之行業大，不信無形之念力尤大。何故？念力是行業根，一切事業非念不成。如人造罪，無心造者，重得輕報；有心造者反是，以念力重故。如人無記時，流俗鄙事，耳提面囑，亦復不記；若心在者，種種難記之事，一入耳根，終身憶持不忘，以念力堅固。蘇子瞻曰：「佛以大圓覺，充滿十方界；我以顛倒想，出沒生死中。」云何以一念，得往生淨土？我造無始業，本從一念生；既從一念生，還從一念滅。生滅滅盡處，則我與佛同。如投水海中，如風中鼓槖，雖有大聖智，亦不能分別。《淨土決》云：「人之念頭，所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，無空過者，念佛之念亦復如是。」如淫男子淫念堅故，化為勐焰延燒神廟。又如月光童子觀想水故，弟子窺屋唯見清水。又如僧清辯與外道論議，外道堅執己見忽化為石，清辯猶書目於石上，明日往視之，亦有答辭，久之忽自破碎，而吼聲於空中。是等皆以念力堅勐，無因變化，云何念佛而佛不現？當知念力是一切法中之王，如摩訶那伽大力勇士，怒時額上必生瘡，瘡若未合，遍閻浮提人無敵者故。

三、疑億萬剎遠者，凡夫執定十萬億剎，意謂快馬疾帆日不千里，云何剎那得生彼處？不思國土遠近者，從分段身計度生，從肉眼生。此往生者，為是分段身耶？為是週遍含容之心耶？若分段身者，身是頑質，云何得生？若心生者，心周沙界，淨土原在心中，焉有往來。如人在長安思鄉，或閩或滇，隨念即至，豈有程途。又如人夢時身雖在床，而心意識遍至他方。無功居士曰：「極樂去此十萬億剎，凡夫命終頃刻即至者，蓋自心本妙耳。」故《楞嚴》云：「汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡。因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」以此推之，當命終時，染濁緣離故，娑婆當處幻滅；清淨緣合故，極樂當處幻生。此滅彼生間不容髮，亦何頃刻之可論。往餘鄉有人能致乩仙，乩仙者即其兄也。後赴選京師，餘兄等有所卜，其人虞地遠不能赴，不得已書符宣詞，少頃即至。此等是業系，尚如是速疾，何況不思議念力，仗阿彌陀本願功德，順水張帆，有何障難。是故念佛之人，應當遣此三疑。若不遣者，是真結習濃厚，是真念力輕微，是真十萬程遠。如人欲出門而自局其籥，是自不欲出，非無門過。

三、隨語墮者，六祖言：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」龐居士云：「事上說佛國，此去十萬里；大海淼無邊，動即黑風起。」因此一輩無知，傳虛接響，謂淨土不足修，自障障他，深可憐憫。夫論宗門提唱，尚不言有佛，何況佛國；為欲破相明心，是非俱剗。如吹毛利刃，執則傷手；金剛栗棘，豈是家常茶飯。且宗門中，此等語句甚多，若一一執之，釋迦老子出世，將真以飼雲門狗子乎！又古德云：「如何是佛？乾屎橛。」果爾則凡見糞車糞簷溷廁，應當一一禮拜供養。《彌陀疏鈔》曰：「西方去此十萬億土，《壇經》言十萬八千者，是錯以五天竺等為極樂也。」此語近是，為六祖未閱大藏，聞人說西方，即以為五天竺者有之。教中分明言：極樂國三毒不生，得不退轉。今言西方造罪，求生何土？此亦一證也。然宗門中，此等一期之語最多，亦不足辯。噫！學人果能頓悟頓修，解行相應，如六祖投金漢水，遊戲生死中；如龐老雖不求生，亦何害於生哉。

四、狂恣墮者，有等魔民專逞狂慧，不肯持戒修行，妄引經中相似語言，如「煩惱即菩提、淫怒癡即梵行」之類，隨語生解，隨解發毒。果如彼說，迦文悟道，應親寶女；阿難淫捨，何須提[將/女]；六祖初隨獵人，尚未受戒，何苦但食肉邊菜也。經云：「尚無不殺不盜不淫，何況更有殺盜淫事。」豈有聞人呵沉水香，便謂應住坑廁者也！昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者；尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以授婆捨斯多。磨達心恨之曰：「尊者蓋知我之深，何故嗣位不以見授？」一日獨行度水，有女子浣露其足，磨達念曰：「此脛白晢乃爾。」尊者忽在旁曰：「今日之心，可授祖位乎？」磨達於是攝念，禮足求哀。即一淫戒，餘行可例。《般若經》曰：「罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」釋云：「罪不罪不可得者，非為邪見粗心言不可得。菩薩深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。若人貪著無罪，見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬，如是持戒，是名起罪因緣，不名具足。」故知住戒即破，何況棄毀。戒執亦戒，始名持戒。諸大經言梵行不可得等，皆即此義。永明曰：「帶習尚被境牽，現行豈逃緣縛？猶醉象無鉤，癡猿得樹，奔波乍擁，生鳥被籠。是故菩薩，稟戒為師，常懷大懼。」又曰：「末代宗門中學大乘人，多輕戒律，所以《大涅槃經》扶律談常，則乘戒俱急，故號此經為續常住命之重寶。何以故？若無此教，但取口解脫全不修行，則乘戒俱失。」故乘謂悟第一義，戒謂止一切黑業。祖師於此分四料簡：一、戒急乘緩。以戒急故，生人天中，如箭射空，力盡還墜；以乘緩故，雖聞大法，如聾若啞。二、乘急戒緩。以戒緩故，生惡趣中；以乘急故，常聞大法。如華嚴會上，八部鬼神是也。三、乘戒俱急，則生人天中，而常聞大法。四、乘戒俱緩，則墮三惡道，而永不聞法。是故乘戒二法如車二輪，廢一不可得。故龍樹曰：「破戒之人，如清涼地而有毒蛇，不中澡浴；其家如塚，人所不到，失諸功德。譬如枯樹，如田被雹，不可依仰。如大病人，人不欲近。譬如吐食，不可更噉。」菩薩如是苦口呵責，曾許人破戒不是？故千日學解，不如一日持戒，何得貪悟道之虛名，受泥犁之實禍，欺己誑人，枉遭王難。夫狂吠之人，無所不破，今獨言戒者，以邪見惡火，首燒戒寶故。又則戒是淨業之基，一切白法由戒生故。

五、支離墮者，多有法師，涉獵教典記注章句，執法身之假名，析名相之分齊，東緝西補，竟月窮年，弄比盧之畫面，坐法界之排場，貢高我慢，得少為足。聞人念佛則曰：「此小乘中攝，妄想之一法。」或云：「教海義深，爾輩鈍根，念此亦可。」或云：「此三藏中，為其藏攝。」或云：「此屬何教，似坊上小兒鬪曲以多為勝。」各爭己見，無實行履。如長爪梵志以論議力摧伏諸師，搪揬蹴蹋，無能制者；後至佛所作是念：「一切論可破，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒。」作是思惟已白佛言：「瞿曇，我一切法不受。」佛問梵志：「爾一切法不受，是見受不？」梵志答言：「瞿曇，一切法不受，是見亦不受。」佛語梵志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生憍慢。」如是梵志不得答，自是服膺。是故當知，饑兒過屠門大嚼，止益饞心，無救枵腹。昔在江南，有一伶俐座主，為餘辨析惟識，及示所得教中奧義，於諸名流註疏，多肆評駁。餘問曰：「是可敵得生死不？」僧傲然曰：「有何生死可敵？」餘曰：「是即是，但恐閻羅殿前，無譯字生，不會座主語言三昧也。」此雖一時戲笑，亦大中講席之病。奉勸少年開士，長篇短章，牽藤引蔓，口誦心憶，腦昏眼眯，究其效驗，不過上幾迴座，講幾期經，受幾個瞎漢禮拜；若無真實功行，唯添業債。何若一聲阿彌，直登不退，事一功百。如曇謨最講《涅槃》、《華嚴》，領眾千人。為閻羅所呵云：「講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一麁行。」即押付司。可為明戒。然有義解高流，因參教典，悟此西方不思議大事，以此自利利他，轉益未來，燃長夜炬，功德無量，又何必懲噎廢食，見蹶停驂哉！

六、癡空墮者，學道之人，稍窺法空，聞人念佛，即曰：「法離名字，若狥假名，轉益虛妄。何故？文言尚空，何況名號。」答：「《法句經》曰：『佛告寶明菩薩：「汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充飢；若名字無者，定光如來不授我記及於汝名。如無授者，我不應得佛。當知名字其已久如，以我如故，備顯諸法，名字性空，不在有無。」』《華嚴經》曰：『譬如諸法，不分別自性，不分別音聲，而自性不捨，名字不滅。』《群疑論》曰：『若言名字無用，不能詮諸法體，亦應喚水火來。故知筌蹄不空，魚兔斯得。』稱斯弘名，生實淨土，何得言虛？天台智者曰：『世間有空行人，執其癡空，不與修多羅合，聞此觀心而作難言：「觀心是法身等，應觸處平等，何故經像生敬，紙木生慢？敬慢異故，則非平等，非平等故，法身義不成。」答：「我以凡夫位中，觀如是相耳，為欲開顯此實相，恭敬經像令慧不縛；使無量人崇善去惡，令方便不縛，豈與汝同耶？」』上都儀曰：『夫歸命三寶者，要指方立相，住心取境，不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶。如無術通人，居空造捨也。』《法華經》曰：『汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。』南泉大師曰：『微妙淨法身，具相三十二，祇是不許分劑心量。』若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因。百丈和尚曰：『行道禮拜，慈悲喜捨，沙門本事，宛然依佛勅，祇是不許執著。』《淨土指歸》曰：『圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。』《首楞嚴經》云：『縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。』若以念佛著有為患，則執空之人其患尤甚。永嘉云：『豁達空，撥因果，漭漭蕩蕩招殃禍。』若以外求他佛為未達，則內執己心，不達尤甚。長沙云：『學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。』若以別求淨土為遍見，則執目前為淨土者，其失尤甚。《楞嚴經》說：『落魔道者，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相，口中好言眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提，弟子與師俱陷王難，迷惑無知，墮無間獄。』若以執有修證為權說者，執無修證墮落外道，其禍尤甚。《楞嚴經》曰：『若彼定中諸善男子，見色陰消、受陰明白，自謂已足，則有一分大我慢魔，入其心腑，謂三祇劫一念能越，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：「此是金銅、是土木，經是樹葉或是疊華。肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。」疑誤眾生，入無間獄。』是故當知，執空破相，皆是魔屬。《智度論》曰：『譬如田舍人，初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言：「何以故爾？」語言：「此鹽能令諸物味美故。」其人便念此鹽，能令諸物味美，自味必多，便空鈔鹽，滿口食之，咸苦傷口。而問言：「汝何以言鹽能作美？」人言：「癡人，此當籌量多少，和之令美，云何純食？」無智人聞空解脫門，斷諸善根，亦復如是。』思之思之，任爾一切空、生死空，爭柰閻羅大王空不得何。」

七、隨緣墮者，謂古人云：「隨緣消舊業，任運著衣裳，但順天真，萬行自圓，舉足下足，誰非淨業，何用種種作為？」答：「先德問曰：『即心是佛，何假修行？』答：『祇為是故，所以修行。』如鐵無金，雖經鍛鍊，不成金用。賢首國師曰：『今佛之三身，十波羅蜜，乃至菩薩利他等行，並依自法，融轉而行。』由眾生心中有真如，體大相大用大，今日修行，引出法報身等，由眾生心中有真如法性自無慳貪，今日修行，順法性無慳，引出檀波羅蜜等。《涅槃經》佛告師子吼菩薩：『一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念滅，猶故相似相續不斷，故名修道。乃至如燈雖念念滅，而有光明除破暗冥；如眾生食，雖念念滅，亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥，雖念念滅亦能愈病；日月光明雖念念滅，亦能增長草木樹林。』《寶積經》曰：『若無正修者，貓兔等亦應成佛。』牛頭融大師曰：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』《長者論》曰：『若一概皆平，則無心修道，應須策修，以至無修。』慈愍三藏錄曰：『若言世尊說諸有為定如空華，如何勅諸弟子，勤修六度，萬行妙因，當證菩提涅槃之果？豈有智者讚乾闥婆城，堅實高妙；復勸諸人，以兔角為梯，而可登陟乎！』由此理故，雖有漏修習，是實是正。如達摩對梁武之言，為彼貪著有為，因病發藥，何得以一期之語廢佛道業。且諸經中所謂，不住相戒施等者，謂有而不住耳；有而不住故，作而無作。今以本無為不住，如下裡乞兒向人言：『吾不以富貴驕人。』豈非夢語！又復執言無作者，將須藁心枯體，如鑄金像等耶？抑猶酬酢應對，如常人耶？若酬酢應對者，應非無作；若言不乖無作者，觀佛禮念，本自天真，豈應獨乖。二義不成，即大妄語。是故當知隨緣任運，非是無作；若無作是隨緣者，蚓壤蛙泥，亦是隨緣，何不成佛？錯認祖機，執礫為玉，與市井兒所宗之無為教何以異哉！」

八唯心墮者，謂自性淨土，即俗恆真，七寶瓦礫，一道平等，但淨自心，何須分別？答：「汝言心淨土淨不須分別者，引汝入廁室中，能久住不？入死尸場，穢氣熏灼，不掩鼻不？與疥癩膿血之人，能同應器及床褥不？若不能者，此相即是厭五濁相。若居住尚須淨室，同遊尚宜淨侶者，此相即是忻淨土相。忻厭熾然，何謂平等？縱汝難忍能忍，如上所說種種濁穢，不求遠離，則諸蜣蜋鴉犬，亦能親近，此種種物，豈皆得道？脫汝淨穢俱離，依然取捨，於唯心義，亦不相應。是故當知，諸佛以唯心故，忻厭出生；以唯心故，說名平等；以唯心故，莊嚴佛土。若不唯心，豈能隨念？若非平等，凡夫無分。穢尚不捨，何獨捨淨？捨既是心，取亦何乖？皆由不了佛旨，致斯妄執，但識惟心，疑義斯遣。」

九頓悟墮者，今世禪人皆云：「一超直入不落功勳，尚不求作佛，何況往生？」答言：「不求作佛者，捨身之後，將灰斷永滅耶？抑尚受後有耶？若受後有者，為生淨土耶？為生三界耶？若居三界，即不如淨土；若淨土者，即同往生。又先德曰：『夫善知識者，雖明見佛性與佛同等，若論其功未齊諸聖，須從今日步步資重。』又云：『未悟而修，非真修也；唯此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟，此在當人時中自驗。』若所言如行、所行如言，量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不動，三受寂然，種現雙銷，根隨俱盡，譬諸無病，不應服藥。如或現行，未斷煩惱，習氣又濃，寓目生情，觸塵成滯，雖了無生之義，其力未充，不可執云：『我已悟了煩惱性空，若起心修，卻為顛倒。』然則煩惱性雖空，能令受業；業果無性，亦作苦因；苦痛雖虛，祇麽難忍。如遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？祖師云：『將虛空之心，合虛空之理，亦無虛空之量，始得報不相酬。』汾陽無業禪師云：『如今天下解禪解道，如河沙數；說佛說心，有百千萬億。纖塵不盡，未免輪迴；絲念不忘，盡從淪墜。』如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流並他先德，但言『觸目無非佛事，舉足盡是道場』；原其所習，不如一個五戒十善凡夫，觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身，臨命終時，一毫聖凡情量不盡，纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹裹托質，鑊湯爐炭裹燒煮，從前記持憶想見解，一時失卻，依舊再為螻蟻，從頭又作蚊虻，雖是義因，而招惡果。圓悟和尚曰：『生死之際，處之良不易，唯大達超證之士，一徑截斷則無難。然此雖由自己根力，亦假方便。於常時此小境界，轉得行打得徹，踐履將去，養得純熟，到緣謝之時，自然無性畏。是故古德坐脫立亡，行化倒蛻，能得勇健，皆是平昔淘汰得淨。香林四十年，得成一片；湧泉四十年，尚有走作；石霜勸人休去歇去，古廟香爐去。永嘉云：「體即無生，了本無速。」蓋競競業業，念茲在茲，方得無礙自在。既捨生之後得意生身，隨自意趣後報悉以理遣，不由業牽，所謂透脫生死者耶。』當知諸大師密密履踐，祇是圖個生死好處。路雖不同，期於終淨一也。往有狂僧自負見地，餘問之曰：『汝信得出家不？信得身在長安不？』僧愕然曰：『惡得不信？』餘曰：『汝夢中，或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客不？』僧曰：『不知。』餘曰：『論汝信得出家及與行腳，可是極明極徹，汝見道明白，當不過此；然才到枕上，返僧為俗，易客為家，己自不知，何況生死長夜，靠汝此子見地，焉能保其不顛倒也？』時僧悚然。」

十圓寔墮者，謂華藏世界一剎一塵，具含無量國土，本無淨穢，焉有往來。故長者言：「西方淨土是權非寔，以情存取捨，非法界如如之體故。」答：「若約真論，則華藏世界亦是權立，何獨西方。如論中言理智無邊，名之為普；知隨根益，稱之曰賢；是普賢菩薩亦權也。文殊師利是自心善簡擇妙慧，覺首、目首等菩薩，是隨信心中理智現前，是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢，尼父、顏淵等，論中皆云此是表法，本無是人，是一切賢聖皆權也。今試定量：文殊普賢及與此方賢聖，權耶實耶？若言權，則現有其人及諸遺言往行；若言實，則是長者誑凡滅聖，犯大妄語。於此辯得，西方亦入剎塵，剎塵亦含西方，豈有權實。又若論中云：『蓮華藏體是法身隨行無依住智體之所報得；宮殿，總大悲含育之所報得；樓閣，即是智照觀根順悲濟物之所報得；其地金剛平等，自性法身之所報得；摩尼莊嚴，法身戒體隨行報得；金剛輪圍山，大悲戒防護之業之所報得；眾華，莊嚴萬行利生開敷之所報得；寶樹，建行利生覆蔭含識之所報得。但業不相應者，同住居而不見；猶如靈神及諸鬼趣，與人同處，人不能見。』若爾，則所謂華藏世界者與汝所見之剎塵，同耶？異耶？若云同者，目連、鶖子視聽尚隔；若云異者，何名一真？又如僧靈幹，志奉《華嚴》，作華嚴觀及彌勒天宮觀，至於疾甚目睛上視，若有所見。童真問之，答曰：『向見童子引至兜率天宮，而天樂非久終墮輪迴，蓮花藏是所圖也。』言終氣絕，須臾復甦，真問何所見。幹曰：『見大水遍滿，花如車輪，而坐其上，所願足矣。』言終而逝。故清涼國師云：『觀行則天童迎，而大水瀰漫，此與西方往生，為同為別？』」是故當知，漏巵勺海，螢火焚山，徒益疲勞。諸有智者，不應如是分別。

(謂娑婆在華藏十三層者，乃凡人之報土，非佛之淨土也。長者所論之華藏，與靈幹所生之華藏，皆是佛之報土，凡人所同住，而不見者也。)

西方合論卷之八(終)

西方合論卷之九

第九修持門

夫積劫情塵多生愛海，似蝕劍之苔花，若吞珠之泥繡，無礪不吐，去垢方明；欲得心淨，除非穢滅。悟者常須覺觀，迷人勤加折伏。其或愛鎖貪枷，亦當慟年惜月。孔子曰：「困而不學，民斯為下。」今欲一生超僧祇之果，十念攝億萬之程，豈是麁見浮思、結心塵口所能超越？不[拚-ㄙ+雲]一忍，空累多生，如法而修，免墮魔羂。

一、淨悟門。　二、淨信門。　三、淨觀門。

四、淨念門。　五、淨懺門。　六、淨願門。

七、淨戒門。　八、淨處門。　九、淨侶門。

十、不定淨門。

一、淨悟者，行者欲生實淨土，當真實參究，如法了悟。何故？悟是迷塗導師，如人入暗，當燃燈炬；悟是淨國圖引，如人行遠，當識郵程；悟是諸行領首，如人沖堅當隨將帥。一者、悟能了知即穢恆淨，不捨淨故。二者、聞淨佛國土不可思議，不怯弱故。三者、知畢竟空中因果不失，止一切惡法，不更作故。四者、知彼土不去不來，此亦不去不來故。五者、悟佛身量遍滿虛空，眾生身量亦遍滿虛空。如地獄業力，一人亦滿，多人亦滿故。六者、聞阿僧祇劫無量諸行，如人說彈指頃事，不驚怖故。七者、修十善三福，不住人天故。八者、如覺後憶夢中事，不作有無解故。九者、如眼見故鄉，信不信不可得故。十者、知法無我，順性利生，直至成佛，無疲厭故。菩薩入此門已，成就白法，隨意得生。是故《觀經》上品云：「深解義趣，於第一義，心不驚動。」《疏》云：「第一義者，謂諸法實相，言語道斷心行處滅。」又上品六念義云：「安心不動，名之為念。」《鈔》曰：「第一義理悉不為二邊所動，通名為念。」故西方，如韋提希、善財、龍樹等，以入地往生；此方，如遠公、智者、永明等，以證悟往生。一切經論中廣載，不能具錄。論中或有言生彼求悟者，為中下人說；至言悟自己佛不必求生，此則為十地菩薩以上說。若云悟第一義，諸結使未斷者皆不求生，則如龍樹、永明等，亦為揑目生花，無事多事矣！

二、淨信者，《智度論》曰：「若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入。譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如是。又經中說信為手，如人有手入寶山中，自在能取；若無手不能取，信亦如是。」昔王仲回問無為子曰：「如何念佛，得無間斷？」無為子曰：「一信之後，更不再疑，即是不間斷也。」仲回欣躍而去。未幾得生，還來致謝。是故若人修行未能頓悟，當深植信根，不驚不動。一者、信金口誠言，決定當生故。二者、信自心廣大，具有如是清淨功德故。三者、信因果如形影，決定相隨故。四者、信此身形識，及一切世界建立，如陽焰空花無所有故。五者、信五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏灸，不容一刻居住故。六者、信一切法唯心，如憶梅舌酸故。七者、信念力不可思議，如業力故。八者、信蓮胞不可思議，如胞胎故。九者、信佛無量身、無量壽、無量光，不可思議；如蟻子身、蜉蝣歲、螢火光，同一不思議故。十者、信此身決定當死故。若人具有如是信根，舉足下足無非念佛。故知信之一字，通上中下；但信有大小，若無甚深信力，如無羽之鳥，決定不得飛故。

三、淨觀者，眾生無始垢穢，遍一切法，如面入沙，似金在鑛。修淨業者，當加種種觀行磨鍊習氣，為白法之垣壇，作往生之津梁。一、淨觀，謂觀佛相好，如《十六觀經》所說故。二、不淨觀，謂觀身心不淨、器世界不淨，生厭離故。三、無常觀，謂觀一切法無定，如一美色，淫人觀之為樂；妬婦觀之為苦；觀行人觀之，種種惡露；異類觀之，如土木故。四、和合觀，謂觀是身是世界，是見聞覺知，如積木為屋，積土為壘，積雜彩為畫，無實體故。五、對治觀，謂觀自身何結最重，當用何法對治？如輕冷苦澁藥草飲食等，於熱病中為藥，於餘病非藥；輕辛甘熱藥草飲食等，於冷病中為藥，於餘病非藥。如是觀察對治故。六、慚悔觀，謂觀一切眾生無量劫來，與我互為父母兄弟姊妹男女，遞相淫毒曾不覺知；如梟獍殺父母，牛羊鴿雀配其親屬，彼不自知，而人觀之，慚愧譏咲。諸佛菩薩見於我等，交後如是，是故當生大悔恨故。七、念念觀，謂觀一切時中，幾許憶念佛心，幾許利生心，幾許垢淨沉掉心故。八、平等觀，謂觀一切色一色，無好丑故；一切聲一聲，無譽毀故；一切受一受，無恩仇故；一切義一義，無淺深故。九、微細觀，謂觀佛念法念，起於何來，去於何往故。十、法界觀，謂觀一毛一塵，一草一木，皆具有無量淨佛國土故。行者若行諸觀時，以第一淨觀為主，餘九為伴；如石中覓珠，若不破石，無緣得珠故。

四、淨念者，念佛之法，名一行三昧，惟在決定，若不得念即有散漫，三昧不成。一、攝心念，謂一切處，攝念不忘，縱令昏寐，亦繫念而寢，不隔念、不異念故。二、勇勐念，如好色人聞淫女所在，高厓深澗燐途虎窟，必往不怯故。三、深心念，如大海深廣，必窮其底，覺路遙遙，不竟不休故。四、觀想念，謂念念中，見三十二相、八十隨形好故。五、息心念，謂息一切名心、官心、慾心、世間心、貪戀心、貢高心、遮護心、人我是非心，念佛故。六、悲啼念，每一想佛，身毛皆竪五內若裂，如憶少背之慈母，及多慧之亡兒故。七、發憤念，如落第孤寒負才寂寞，每一念及殆不欲生故。八、一切念，謂見聞覺知及與毛孔骨髓，無一處不念佛故。九、參究念，謂念佛一聲，便念此聲落處故。十、寔相念，謂不以有心念，不以無心念，不以有無心念，不以非有無心念故，是為上品念佛門。若如是念佛者，現生必得見佛。

五、淨懺者，經云：「前心起罪，如雲覆空，後心滅罪，如炬破暗。」又云：「百年垢衣，可於一日浣令鮮淨，是故欲除重障，當勤懺悔。」一、內懺，謂懺心意識不淨因故。二、外懺，謂懺一切色一切聲，一切不淨法故。三、事懺，謂懺十八界、二十五有，八萬四千種種塵勞結使，障學阿僧祇劫，見佛利生諸行業故。四、理懺，謂懺入道以來，所得往解、所學經論、所聞奧義、作止任滅等病，障佛無漏智故。五、過去懺，謂懺無始世界所作黑業，如今生雖不偷盜，但所求不如意，即是盜業未盡；今生雖不邪淫，但值不隨意眷屬，即是淫業未盡；今生雖不謗法妄語，但言出人或疑信相半，即是謗法及妄語業未盡。於一切果中，察一切因，當知前生無惡不造，一一當懺悔故。六、未來懺，謂一切惡法即今便止，盡未來世，永不相續故。七、現在懺，謂懺現在世所有生老病死，種種苦業、種種煩惱業、舉足下足業、起口動心業，一切微細不可稱量業故。八、剎那懺，謂一念中，有九十剎那；一剎那有九百生滅，一生滅一懺故。九、究竟懺，謂等覺位中，有一分無明猶如微煙，究竟洗滌故。十、法界懺，謂法性中無我無人，普為十方過現未來一切眾生懺故。若能如是真寔懺者，一切障礙，悉得消滅，不離道場，得見諸佛。

六、淨願者，《智度論》曰：「諸菩薩見諸佛世界無量嚴淨，發種種願。有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名者。菩薩見已自發願言：『我作佛時，世界無眾苦乃至無三惡之名，亦當如是。』有佛世界七寶莊嚴，晝夜常有清淨光明，無有日月，便發願言：『我作佛時，世界常有嚴淨光明，亦當如是。』有佛世界一切眾生，皆行十善有大智慧，衣被飲食應念而至，便發願言：『我作佛時世界中眾生，衣被飲食亦當如是。』有佛世界純諸菩薩，如佛色身三十二相，光明徹照，乃至無有聲聞、辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道，游至十方教化一切，便發願言：『我作佛時，世界中眾生亦當如是。』如是等無量佛世界種種嚴淨，願皆得之，以是故名願受無量諸佛世界。問曰：『諸菩薩行業清淨，自得淨報，何以要須立願然後得之。譬如田家得穀，豈復待願？』答曰：『作福無願，無所標立，願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。如佛所說，有人修少施福、修少戒福、不知禪法，聞人中有富樂人，或聞欲天色天，心願樂者，命終之後，各生其中。菩薩亦如是，修淨世界願，然後得之。以是故知因願受勝果。復次莊嚴佛界事大，獨行功德不能成故，要須願力。譬如牛力雖能挽車，要須御者能有所至。淨世界願亦復如是，福德如牛，願如御者。』問曰：『若不作願，不得福耶？』答曰：『雖得，不如有願。願能助福，常念所行，福德增長。』」

以是義故，修淨佛國土者，當發大願。一者、不為福由故願，願為一切眾生蔭生淨土故。二者、不為眷屬故願，願治一切如來家生淨土故。三者、不為病苦故願，願醫一切世間無明等瘡生淨土故。四者、不為轉輪王故願，願轉諸佛如來法輪，作大法王生淨土故。五者、不為欲界故願，願離一切微妙五欲生淨土故。六者、不為色界故願，願離一切禪著生淨土故。七者、不為無色界故願，願盡種種微細流注，證無量相好身生淨土故。八者、不為聲聞辟支故願，願以福智二嚴，饒益一切眾生生淨土故。九者、不為一世界千世界故願，願代無央數世界苦，拔一切世界眾生生淨土故。十者、不為一阿僧祇劫千阿僧祇劫眾生故願，願代無量無數阿僧祇劫眾生苦，拔一切眾生生淨土故。若能如是發大願者，最後剎那，決定當如普賢願中所說。是故當知，願為截苦海之舟航，導極樂之明師故。

七、淨戒者，一切淨法，以戒為址。如人作捨先求平地；如畫師畫諸山水，先治光明素練，然後著彩，戒亦如是。是故戒為諸善法之首，入淨國之初門，若不持戒，如惡露敝女，欲入齋壇，無有是處。一、慳貪戒，謂行財命二施及與法施，無愛惜故。二、毀禁戒，謂五戒律儀戒，乃至無漏戒，滿足持故。三、瞋恚戒，謂以忍調心及於身口，若遇惡口刀杖所加，但自思惟業因緣法，作償負想、作導師想、作風寒冷熱想故。四、放逸戒，謂生死險道無放身處，如人持滿油缽行懸繩上，不得左右顧視，及生第二念故。五、散亂戒，謂守攝諸根，息諸緣影，如護風燈，如防生鳥故。六、愚癡戒，謂以智慧破諸迷悶，如作務人常借日光，若是長夜諸作皆廢故；又如登覽當用開目，若是盲人及與睡眠，諸山河大地，與無等故。七、憍慢戒，謂不應以才辯故貢高，不應以悟解故貢高，不應以諍論故貢高；一切所得，如大地上塵，如鏡面上垢，不應以此垢驕彼垢故。八、覆藏戒，謂一切處諸佛，一切處菩薩，一切處神明，無可覆故。如日中逃影，波中逃濕，沙中逃塵，無可逃故。九、無益戒，謂一切嬉戲事無益，一切詩文無益，一切塵緣無益，一切口解脫無益，當遠離故。十、不住戒，謂如上持戒，但為生淨土饒益眾生，不求聞譽法，及諸人天二乘果故。菩薩如是行於淨戒，則能攝諸眾生，生於淨土。何以故？一切眾生，雖至冥頑，莫不欽仰戒德故。

八、淨處者，學道之人，既有志出塵，應當捨諸惡處。若不捨者，應是厭離未極；若厭離未極者，應是忻淨土未極。龍樹曰：「菩薩心不貴轉輪聖王人天福樂，但念諸佛，是故隨心所重，而生佛土。」今小小適意處，尚不能捨，何況轉輪聖王？如縛足欲行，係翅求飛，去住皆累，兩心虛縈。一、繁華宣闐處當遠故。二、歌樓酒肆處當遠故。三、熱焰薰灼處當遠故。四、論除目及朝事處當遠故。五、恩愛纏縛及熟遊歷處當遠故。六、詩壇文社鬪章摘句處當遠故。七、譏刺古今，較長競短處當遠故。八、講無義味道學處當遠故。九、義解家鬪名相，矜小智之處當遠故。十、宗乘狂解，安談頓悟，輕視戒律之處當遠故。是等撓道與魔不異，是故當遠。行者若離是諸處，一切道業，即當成辦。

九、淨侶者，一切悟機非友不發，一切惡法非友不止；如車二輪，去一則蹶。是故世間文字諸戲論法，尚須同心印正，何況志求無上大道。《因緣經》曰：「譬如風性雖空，由旃檀林薝卜林，吹香而來，風有妙香；若經糞穢臭尸而來，其風便臭。不如淨衣置之香篋，出衣衣香；若置臭處，衣亦隨臭。」友亦如是。是以行道，求友者，當嚴別淨穢。一、山林間適之友當近，能止躁心故。二、岩持戒律之友當近，能澹諸慾故。三、智慧廣大之友當近，能出迷津故。四、總持文字之友當近，能決疑難故。五、寂寞枯藁之友當近，能恬進取故。六、謙卑忍辱之友當近，能銷我慢故。七、直心忠告之友當近，能抑諸過故。八、勇勐精進之友當近，能速道果故。九、輕財好施之友當近，能破大慳故。十、仁慈覆物，不惜身命之友當近，能摧人我等執故。若無如是淨侶，即當屏人獨處，自辦道業。以像設為師，以經論為侶，其他嬉戲之徒，寧絕勿通。如人園中雖無佳花，不植臭草，以無益賞心，徒增厭穢故。

十、不定淨者，一切眾生根器利鈍不同，如上諸法皆是上根利器，方得具足，是故如來有異方便，開九品之門，分上中下修習三等。一者、或解義諦，未全伏惑，或不深解，但能誦讀諸經故。二者、或但依語生信，或因他生信，或遇貧窮折辱生信故。三者、或觀金像，或隨意觀一相故。四者、或晨朝十念百念，乃至千念故。五者、或但懺諸麁重習氣，及十不善業故。六者、或為怖生死，發願往生；或遇苦難，發願往生，但不得作人天及諸福德願故。七者、或但持八戒五戒，乃至但戒殺盜淫妄故。八者、一切喧場不能卒離，但時時生厭離心故。九者、於諸世法中人不能即斷，但不隨順故。十者、如《觀經》下品中說，或但臨終十念故。如上諸法，但能至心受持一法者，皆得往生，唯不得疑信相參，若有疑者，一切諸行悉不成就。如人夜中獨趨遠道，不得生疑。是故眾生聞法疑者，不如不聞。何以故？彼無聞者，但不聞法，非有障難，此則自作障難故。

西方合論卷之九(終)

西方合論卷之十

第十釋異門

夫西方大旨，經中自明；淨土要門，諸論具釋。如天親、智者、海東、越溪等，皆抉發幽微，舉揚宗趣；近則雲棲和尚，所著小本疏鈔，條分類析，精宏淵博，真照夜途之長炬，截苦海之輕舟。諸師所發，已無餘蘊。但諸經中，隨時立教，逗根說義，時有差別，致生學者疑畏。今略為拈出，博採諸論，附以管見，會歸一處，以便參攻。

一、剎土遠近釋。　二、身城大小釋。

三、壽量多少釋。　四、花輪大小釋。

五、日月有無釋。　六、二乘有無釋。

七、婦女有無釋。　八、發心大小釋。

九、疑城胎生釋。　十、五逆往生釋。

一、剎土遠近者，問：「大小本經，皆云西方去此十萬億剎，《觀經》獨云：『阿彌陀佛，去此不遠。』二說誰正？」釋：「以遠近無定故，故言亦遠亦近。何故？凡言某方者，某方至某方，至某方幾城幾剎者，是從色身建立；身相虛故，是故所計方向道裡，亦皆不實，不得言誰近誰遠。如滇人言燕地遠，是從滇計故，燕實無遠；齊人言燕地近，是從齊計故，燕實無近。又如十步之地，蟻子即遠，大象即近，不應言遠是實。何故？是地不當從蟻計故。亦不應言近是實。何故？是地不當從象計故。又則計十步者，亦非是寔，何故？是地既不從蟻不從象，亦不當從人計故。《智度論》曰：『隨世俗所傳，故說有方，方實不可得。』問曰：『何以言無方是方，亦有亦常？如經中說日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。日有三分合，若前合，若今合，若後合，隨方日分，初合是東方，南方西方亦如是，日不行處是無分。』答曰：『不然。須彌山在四域之中，日繞須彌照四天下。欝怛羅越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方，是實無初。何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。汝言日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方，是事不然。』問曰：『我說一國中方相，汝以四國為難。以是故東方非無初。』答曰：『若一國中日與東方合，是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍，以是故但有方名而無實。是則方所尚不可得，豈有程途？然亦不廢方所及程途故，何故？以不當從閻浮提計，亦可即閻浮提計故。如日雖非東西出沒，亦可言東出西沒故。』」

二、身城大小者，問：「《聲王經》曰：『阿彌陀佛與聲聞俱，其國號曰清泰。聖王所住，其城縱廣十千由旬。』《觀經》曰：『佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，眉間白毫右旋宛轉如五須彌山，佛眼如四大海水。』今計一海八萬四千由旬，四海合三十三萬六千由旬。身過其眼五百六十萬由旬，計所住城，尚少於眼三十二萬六千由旬，何況其身，不應身城懸絕如是。」釋：「海東《疏》中，亦有此問。《疏》曰：『彼佛有眾多城，隨眾大小城亦大小。大城之中，示以大身，小城之中，現以小身。《聲王經》言「十千由旬」者，是與聲聞俱住之城，當知佛身相當而住。《觀經》所說身高大者，當知其城亦隨廣大，與諸大眾俱住處。』故先德云：『《法華》中淨光莊嚴土，唯演頓故；《淨名》中眾香佛土，純菩薩故，所以彼佛但現高大之身。若安養土，頓漸俱談，聲聞菩薩共為僧故，故使佛示生身法身二種之相，三十二相，通於生法，大小共見；若八萬相，局在法身，大乘賢聖，方得見也。』是故應以藏塵尊特之相得四益者，佛為稱機現藏塵尊特身；應以八萬尊特之相得四益者，佛為稱機現八萬尊特身；應以三十二尊特之相得四益者，佛為稱機現三十二尊特身。如毘盧遮那，聲聞視聽，隔於對顏，不妨菩薩，更見大身。何故？佛身隨所被機，大小如日，光隨隙分大分小，而是日光無大小故。」

三、壽量多少者，經云：「彼佛壽命無量無邊阿僧祇劫。」又云：「彼佛至般泥洹時，觀世音菩薩乃當作佛。」既當入滅，即是有量。釋：「先德云：『藏通補處彰佛有量；別圓補處顯佛無量。以十方三世一切如來，更無彼此，迭相見故；同一法身，一智慧故。菩薩機忘，如來應息，名補佛處，實異藏通，前佛定滅，後佛定生。故《金光明》四佛降室，《疏》乃釋云：「若見四佛同尊特身，一身一智慧，即是常身，弟子眾一故；若見四佛佛身不同，即是應化，弟子眾多故。」』故知全法界身，非生非滅，豈得竪分當現，橫論彼此；既非生滅，無量義成。且淨佛剎中，摩剎水樹，皆是佛身故。經中云：『是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。』《智度論》曰：『眾生甚多，若佛處處現身，眾生不信謂為幻化，心不敬重；有眾生從人聞法，心不開悟，若從畜生聞法，則便信受。如《本生經》說：菩薩受畜生身為人說法，人以說法希有故，無不信受。有人謂畜生是有情之物，以樹木無心而有音聲，則皆信受。』以是故水樹禽鳥，皆是佛身變現故。若佛壽量有盡者，道場國土及諸水鳥音聲，亦應有盡。若有盡者，不應有補；若無盡者，不應言滅。如虛空分齊，非有分齊，非無分齊，以不思議智照之可得。」

四、花輪大小者，小本曰：「池中蓮華，大如車輪。」《觀經》云：「一一池中有六十億七寶蓮華，團圓正等，十二由旬。」大本云：「池中蓮華，或一由旬，乃至百由旬千由旬。」夫人世車輪，大不逾丈，縱復輪王千輻金輪，縱廣不過一由旬，何得大小相懸乃爾？釋：「花輪大小亦如身城，以眾生機有大小故，身城水樹現有大小，蓮華亦然。如初地化百佛剎，見佛百葉花；二地化千佛剎，即見千葉；三地萬葉；四地億葉；五地千億；六地百千億；七地百千億那由他；八地百千萬三千大千世界微塵數；九地百千萬億阿僧祇國土微塵數；十地十不可說百千億那由他佛微塵數。以自受用身有大小故，見花亦爾，非是花有大小故。甞聞僧言：『海邊有阿育王舍利塔，眾生見者光明各異，有見無光者，有見光如細豆許者，有見如棗炬者，有見如指頂大者，有見大如斗者，如斗者千不一見。』眾生同一肉眼所見尚異，何況菩薩聲聞乃至人天等，功用懸絕，所感花輪，焉得不殊。如此土中剎利貴種，飛樓傑閣遍滿城邑；寒微煢子，敝茅土窟乃至不得，不應難言大小懸殊。何故？是自福德所招故。寶池花相，應亦如是。」

五、日月有無者，諸本或言日月虛空；或言處空而不運轉；或不言有無；或直言無有。又經曰：「彼佛光明普照佛剎，無量無數不可思議，映蔽日月。諸聲聞眾皆有身光，能照一尋；菩薩光照極百千尋；二菩薩光明，常照三千大千世界。」如是雖有日月，如爝火之處太陽，豈有光照？若日月不能照者，應無晝夜。何故？經言晝夜六時，及與清旦食時等事，明知亦是權說，借此晝夜喻彼時分，非為實事。且晝夜往來者，是眾生心明暗傾奪感有此相，故淨佛國土，不應有此。如忉利而上，尚不假明日月，何況極樂？縱令有者，亦是彼化國眾生，色空見未盡，現有如是日月相故，而實佛土，無有日月。如《大論》曰：「釋迦文佛更有淨國土如阿彌陀佛；阿彌陀佛亦有不嚴淨國如釋迦文佛。」此隨機感說，亦不妨說有故。

六、二乘有無者，問：「天親菩薩無量壽偈曰：『大乘善根界，等無譏嫌名。』乃至『不聞二乘名，何況有實是？』諸經中皆言：『國土聲聞不可稱量。』何故？」釋：「先德云：『二乘生者，皆是臨終回小向大，以習小功深，聞佛所說及風柯水響，皆演小故，暫證小果漸次增進，至菩薩位，非是住小。』是故說無二乘者，有二義：一是決定二乘不生，是寔無故；二是不住二乘，是畢竟無故。辟如二人同官郎署，一人官止於此，一人將遷。止郎署者，可以稱郎，以無後官故；將遷官者，不定是即，以即畢竟改故。以是故淨土不得言有二乘，以畢竟至菩薩位故。」

七、婦女有無者，《聲王經》中阿彌陀佛，亦有父母，何得言無女人？釋此亦化作，如化鸚鵡。《海東疏》曰：「《聲王經》說安樂世界阿彌陀佛有父母者，是變化女非寔報女；又復雖有父母，而非胎生，實是化生，假為父母。如彼經言：『若四眾能正受佛之名號，以此功德臨命終時，阿彌陀佛即與大眾，住此人所令其得見；見已慶悅倍增功德，以是因緣所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮花中，自然化生，具大神通光明赫奕。』當知父母假寄之耳。」或說《聲王經》中說有父母，是顯彼佛所住穢土。是義不然。何故？彼經既說寶蓮化生，又言二菩薩侍立左右，此等悉是淨土相，不異《觀經》所說故。當知彼經所說，提婆達多及魔王等，悉於淨土變化所作，不由此等為非淨土，如化畜生非穢土故。

八、發心大小者，魏譯三輩之中，皆有發菩提心，《觀經》下品，直言十念。諸經互異，今欲知會者，諸經皆是發大菩提心以為因故。何故？若是最初無大因者，其人雖復經耳，亦生疑難，何得頓聞頓信？是故當知下品十念者，亦是宿植大因，後生退墮，故其臨終遇善知識，如旱苗得雨，萌芽頓發故。若無因者，知識尚不得遇，何況信受。如聰慧貴游之士，多有愈聞愈不信者，即知一聞頓念，非是小緣，不應以一生作惡，便謂此人無大因故。經云：「世間人民，得聞阿彌陀名號，若慈心喜悅，毛髮聳然，淚即出者，皆是累世嘗行佛道，或他方佛所嘗為菩薩。」是故不論顓愚黠慧，凡至心念佛者，皆是多劫深植善根，發大菩提心故。何故？所謂善根者，不專言智慧，若復無根，如種焦穀，豈有芽出？如世間弈棋小事，有無知賤流，頓學頓精者；有智士習之，終身居末品者，即知是因。小枝無因，尚不得入，何況大法？是故若有信是希有難信之法者，是人即是大心菩薩故。

九、疑城胎生者，元魏譯曰：「若有眾生，墮於疑悔，積集善根希求佛智、普遍智、不思議智、無等智、威德智、廣大智，於自善根不能生信，由聞佛名起信心故，以此因緣於五百歲處花胎中，猶如苑觀宮殿之想，不見佛，不聞法，是名胎生。」魏譯曰：「不了佛智，然猶信罪福，修習善本，願生其國，是故胎生。」宋譯曰：「眾生所種善根，不能離相，不求佛慧，妄生分別，深著世樂，人間福報，是故胎生。」王氏本曰：「若有眾生，修諸功德，願生彼剎，後復疑悔，不信有彼佛剎，不信作善得福。其人雖爾，續有念心，暫信暫不信，臨命終時，佛乃化現其身，令彼目見。以心悔故，其過差少，亦生彼剎，是謂胎生。」今按前二譯，但不信自性，不了佛智，名胎生故。宋譯則直言修善求生人天者為胎生，極樂國中無胎生故。若王氏則又以不信佛剎，不信罪福，暫信暫不信為胎生，異前譯中聞名起信，及修習善本二種往生。大約淨土中，略言九品，廣言千萬品，亦不能盡。如今生人中者，種種福報，種種罪業，各各不同，是故諸譯雖互異，皆為實語。就中元魏譯，旨趣尤奧，以不信自善根故，依他起信即是疑城。信自善根者，即頓了自心不從他得，以入悟方能脫疑。是故未悟而修，終隔疑胎。胎以裹蔽為義，未悟之人，諸障未徹，合得是報。此等當在中下、下上品攝，何故？下品後二種，經歷六劫、十二劫方得花開，此但五百歲故。若如王本，則信佛勐利未若最後二種。又所生在其剎邊地，不應五百歲得見佛故。

十、五逆往生者，《大經》曰：「唯除造五無間惡業，誹謗正法及諸聖人。」《觀經》則五逆十惡，臨終十念，皆得往生。當知《大經》揀五逆者，以誹謗故。何故？入淨土以信為導師，誹謗是信之賊。如水無所不容但不容火，以火自不能容故；如風無所不入但不入石，以石自不堪入故。誹謗之人，燒正法如勐焰，障佛智如鐵壁，是故法海慧風，無因得受。《觀經》揀誹謗不揀五逆者，義同文異。以五逆雖至惡，尚無決定不信之見，不應揀故。然有大心之人，始或不信，後因啟發，勐省前失。如韓昌黎始斥佛骨，後歸依大顛；張無盡初詆佛書，欲著無佛論，後觀《淨名經》，大有省發，卒為宗門龍象，尤是法中希有之事。是故儒林英特，或有謬聽先入，誤謗佛法，但速圖改悔，即是盛事，不應以謗為障難故。

西方合論卷之十(終)