琳法師別傳序

隴西處士李懷琳撰

詳夫。太極元氣之初。三光尚匿。木皇火帝之後。八卦爰興。是知。仁義漸開。假龍圖而起字。道德雲廢。因鳥跡以成書。所以左史記言。夏商備於誥誓。右史記事。唐虞流於典謨。暨乃史遷綴史記之文。班固嗣班彪之作。英雄高士耆舊逸人。傳記之興其來尚矣。況乎法雲佛日。無去無來。妙有真空。離生離滅。雖復至理凝湛。而事蹟應權。所以誕相西陲。周王矚五光之彩。流兆東夏。漢帝夢丈六之容。於是慷慨摩騰。應群機而入洛。抑揚僧會。體大道以游吳。代有其人。英雄間發。爰有襄陽釋法琳者。紹跡四依。應生五濁。總八藏於襟腑。包九流於胸臆。維絕紐之將弛。纂龍樹之前徽。正頹綱之已紊。嗣馬鳴之餘烈。至若直言不諱。等折檻於朱雲。有犯無隱。邁牽衣於王象觸龍鱗而不移其志諒疾風之勁草焉。冒嚴刑而不改其節。寔季葉之忠臣也。然其文言博雅。秦懸一字無以方。事理弘敷。蜀掛千金未足比。嗟乎儒釋君子。鮮味斯道。信哉曲高和寡。幾將湮滅者歟。爰有弘福寺琮上人者。稟氣星辰。體道乘羊之歲。資靈海岳。育德撫象之年。志等澄蘭。誓摧邪而納慮。器均安遠。弘正教以為心。至若持線金章貫花玉牒。妙窮宗致。曲盡幽微。然而聽覽之餘。游情子史。綜括黃老。包吞儒墨。每以琳公雅作分散者多。詢諸耆舊。勒成卷軸。分為上中下。目之為別傳。理致周備。捃摭無遺。刪補有則。抑亦僧中之良史也。然而記詞記事。班馬擬以多慚。直筆直言。陳范方之有愧。始驗琳公之草創。唯著美於一時。上人之潤色。乃規模於萬葉。弟子狄道李懷琳。與琮上人。志葉金蘭。義符膠漆。雖緇素有隔。而嗅味頗同。爰因頂謁。遇觀寶聚。輒申狂簡。為之序引云爾。

唐護法沙門法琳別傳卷上

京弘福寺沙門彥琮撰

法師諱法琳。俗姓陳氏。頴川郡人。仲弓之後也。遠祖隨宦徙寓襄陽。幼齒抽簪。情敦博物。遂乃金陵楚郢負帙問津。孔肆釋筵橫經訪道。於是該九部洞百家。究金言殫玉牒。每而嘆曰。為大丈夫。不能立正摧邪綱維至理。豈直遠慚龍樹。抑亦遙愧馬鳴。未若隱遯岩阿棲心丘壑。遂以隋開皇十四年夏五月。隱於青溪山鬼谷洞焉。閱覽玄儒。寸陰無棄。逈搆岩廬。則蔽虧於日月。空飛戶牖。則吐納於風雲因撰青溪山記。可八千餘言。理趣鏗鏘文詞婉麗。見傳於代。故闕錄焉。然法師韞德潛形。訥言敏行誓維頹紐。觀化上京。是歲仁壽元年春三月也。於是背楚塞涉秦川。步三陽游八水。每以李門仙術濩落虛陳。服皂披尋何能究委。因以義寧初歲。假衣黃巾冀罄宗源。從其居館。然法師素閑莊老。談吐清奇。而道士等。競契金蘭慕申膠漆。故使三清秘典洞鑒玄津。九府幽微窮諸要道。遂得葛妄張虛之旨。韜韞襟懷。李氏奉釋之謨。記諸心目。武德年首。還蒞釋宗。備踐法筵。周遊講肆。意以神州帝壤易可箴規。因住濟法道場。棲心定慧。後四年秋九月。有前道士太史令傅弈。先是黃巾黨其所習。遂上廢佛法事十有一條。大略雲。釋經誕妄。言妖事隱。損國破家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則我家國昌泰。李孔之教行焉。高祖納弈獻書。乃下詔問諸沙門曰。棄父母之鬚髮。去君臣之華服。利在何門之中。益在何情之內。損益二宜請動妙釋。而法師伏檻既久。思騁長衢。幸承斯。

詔問。遂陳對曰。琳聞。至道絕言。豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但以四趣茫茫漂淪慾海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是剎利王種。辭恩愛而出家。天竺貴族。捨榮華而入道。是以悉達太子。去袞龍之衣。就福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘道以報四恩。育德以資三有。此其利益也。桉佛本行。經剃髮出家品偈云。

　假使恩愛久共處　　時至命盡會別離
　見此無常須臾間　　是故我今求解脫

於是慕其德者。斷惡以立身。欽其風者。潔己而修善。故毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故捨君臣華服雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故為益。下凡之類虧聖教故為損。然懲惡則濫者自新。進善則通人感化。伏惟。

陛下。至德含弘仁心鞠育。爰復降情正法留意出家。廣佈慈雲重興佛日。利益之道難得而稱。此則大唐帝業慈被百靈。聖種鴻基惠流千祀。不敢輒以愚昧輕測天心。謹課庸辭略申管見。塵黷御覽伏深戰越。時高祖覽法師對。竟亦無辭。法師頻詣闕庭。不蒙臧否。但傅氏所陳之事。高祖未遣頒行。弈乃公然宣佈遐邇。禿丁之誚閭裡盛傳。胡鬼之謠昌言酒席。致使明明佛日翳以虧光。濟濟法流壅之無潤。於時達鑒君子。揮翰者彌多。契理名僧。動毫者非一。總持道場釋普應者。戒行精苦博物不群。屬弈狂言。因製破邪論二卷。又前扶溝令李師政者。歸心佛理篤意玄宗。義忿在懷。又撰內德正邪二論。莫不僉疏佛教委指業緣。競引梵言曲垂邪正。而法師咸詢作者。備覽諸文。情用不安。謂眾人曰。經教弈之所廢。豈得引廢證成。雖欲破邪歸正。未遣邪原。今桉孔老二教師敬佛文。就彼宗承斥其虛謬。眾人皆以為然。法師因著破邪論一卷。可八千餘言。理會宮商文諧鐘律。傳之耳目故此闕書。但法師筆削。清奇冠乎群品。遂使朝賢貴士咸誦在心。遁世名儒家藏一本。實可謂詞峯峻峙理海宏深。為廣海之舟航。作大夜之燈炬。法師以論軸初製道俗無聞。若不廣露其情。何以革茲聾俗。因以五年春正月。啟上儲後雲。緬尋三元五運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥笧之文。金版丹笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。莫不遵人倫信義之風。述[(ㄙ/月)*力]華周孔之教。統其要也。未達生死之源。詳其理也。不出有無之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬有。慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之府。拔群生於苦海之外。救諸子於火宅之中。但以化隔蔥河。千有餘載教流漢土。六百許年龕塔相望。神人接踵。所以道安登秦帝之輦。僧會上吳主之車。高座法師能敷八正。浮圖和上巧說五乘。化洽九州福霑三世。其為利物。此之謂歟。有隋褫運戎馬生郊災起四凶毒流百姓。慧燈既隱法雨將收。賴我大唐。上應乾心下協黎願。補天以麗三象。紐地以安五嶽。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之賜。方欲六茲五帝四彼三皇。返淳樸之風。行無為之化。竊見傳弈所上誹毀之事。在司既未施行。弈乃公然遠近流佈。人間酒席競為戲談。有累清風寔穢華俗。長物邪見損國福田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。赴蒼生之望。應大寶之期。道葉隆平德光副後。發薦雷之響。則蟄戶俱開。啟明離之暉。則幽衢並鏡。赫矣美矣。難得名矣。固以漢光重世周卜永年。復能降意福門。迴情勝境。津梁在念牆塹為心。伏願。折邪見幢燃正法炬。像化攸寄深幸茲乎。不任憤懣惄焉之志。謹上破邪論一卷。塵黷威嚴伏增悚息。又文帝龍潛之日。復上啟雲。琳聞。情切者其聲必哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。勞人願歌其事。何者。竊見大業末年。天下喪亂。二儀慘毒四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。五馬絕浮江之路。七童有平壘之歌。熢燧時警羽檄競馳。關塞多虞刀斗不息。道消德亂運盡數窮。轉輸寔繁頭會箕歛。積尸如莽流血為川。人不聊生物亦勞止。於是控告無所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬國困其無主。豈徒法輪絕響正教陵夷。聖上興弔俗之心。順昊天之命。爰舉義旗平定區宇。當時道俗蒙賴華戎胥悅。於是葉天地而通八風。測陰陽而調四序。上和邦國下敘人倫。功蓋補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月而照臨。發之以聲明紀之以文物。恩霑荇葦施洽蟲魚。方欲重述九疇。再敷五教。興石渠之學。布癢序之風。遠紹羲軒近同文景。功業永隆。不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傳弈所上之事。披覽未遍五內分崩。尋讀始週六情破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸下愚。況欲上幹天聽。但弈職居時要物望所知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋事理不詳。辱先王之典謨。傷人倫之風範。何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合理。則天下歸之。一事乖常。則妻子背叛。觀弈所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冒闕庭處多。毀辱聖人甚切。如弈此意。本欲因茲自媒苟求進達。實未能益國利人。直是譏弄朝野。然陛下應天順時握圖受籙。赴萬國之心。當一人之慶。扶危救世之力。夷凶靜難之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰復存心三寶留意福田。預是出家之人。莫不咸戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。無識之徒非違造罪。致令傅弈陳此惡言。擗踴痛心投骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨弈輕辱聖人言辭切害。深恐邪見之輩因此行非。無識之徒漸生異見。又桉春秋雲。魯莊公七年夏四月恆星不見。夜明如日。即佛生時之瑞應也。然佛有真應二身。權實兩智。三明八解。五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。其道也運眾聖於泥洹。其力也接下凡於苦海。自後漢明帝永平十三年夢見金人已來。像教東流靈瑞非一。具如漢魏諸史姚石等書。至如道安道生之輩。圖澄羅什之流。並有高行深解。當世名僧。盡被君王識知貴勝崇重。自五百餘年已來。寺塔遍於九州。僧尼溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興行於今不絕者。寔荷人王之力也。然世間君臣父子。猶謂恩澤難酬。昊天不報。況佛是眾生出世慈父。又為凡聖良醫。欲抑而挫之罪而辱之。理不可也。仰尋如來。智出有無。豈三皇能測。功苞造化。非二儀可方。故列子曰。昔吳大宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三皇聖人歟。對曰。三皇善用智勇。聖亦非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非丘所知。又問。三王聖人歟。對曰。三王善用時。聖亦非丘所知。太宰嚭大駭曰。然則孰為聖人乎。孔子動容而對曰。丘聞。西方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三皇五帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之愆。以此挍量。推佛為大聖也。

桉老子西昇經云。吾師化游天竺。善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書。師敬佛處文證不少。豈弈一人所能謗黷。昔公孫龍著堅白論。罪三皇非五帝。至今讀之人。猶切齒以為前鑒。良可悲矣。當今主上至聖欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇王之風。開釋老之化。狂簡之說尤可焚之。若言帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短者。桉堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數改。蕭牆之內逆亂相尋。爾時無佛何因運短。但琳等預居堯世。日用莫知。在外見傅弈所上之事。恐藩國遠聞。謂華夏無識。夫子曰。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自誡。傅弈出言不遜。聞者悉驚。有穢國風特損華俗。謹錄丹款冒以啟聞。伏惟。

大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風神頴越器局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿衡百揆或序六條。德既褰帷仁兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情賦窮體物。信可譽形朝野美冠前英者焉。但琳等內顧闕如方圓寡用。念傅弈下愚之甚。實愧凡僧禿丁之誚。惡罵之極也罪莫大焉。自尊盧赫胥已來。天地開闢之後。未有如弈之狂悖者也。不任斷骨痛心之志。謹錄傅弈所上之事。輒述鄙辭。件答如左。塵黷威嚴。伏增殞絕。謹啟。武德六年五月二日。濟法寺沙門琳等啟上。時皇儲等。因奏法師之論。高祖異焉。故傅氏所陳。因而致寢。釋門再敞。寔賴我皇起子者商。法師有之矣。但傅氏所獻狂簡思媚闕庭。既而不愜所懷。陰施密譖搆扇黃領。穿鑿異端。遂使鼠璞溷質於周邦。雞鳳濫形於楚國。玉石相亂朱紫難分。屢譖釋宗達於。

高祖。帝乃從其所議。不任自明。後以武德九年春三月。

詔問皇儲曰。朕惟。佛教之興其來自昔。但僧尼入道本斷俗緣。調課不輸丁役俱免。理應盡形寺觀履德居真。沒命釋門清身養素。比年沙門乃多有愆過。違犯條章幹煩正術。未能益國利化。翻乃左道是修。佛戒雖有嚴科違者。都無懼犯以此詳之。似非誠諦。今欲散除形像廢毀僧尼。輒爾為之恐駭凡聽。佇子明言可乎不可。皇儲對曰。臣聞。三乘啟轍。諸子免火宅之災。八正開元。群生悟無為之果。是故慈雲降潤不別艾蘭。慧日流輝寧分岸谷。且以立教垂范盡妙窮微。至理深難情量叵測。雖有周孔儒術莊老玄風。將欲方茲逈非倫嫓。其有世代賢士今古明君。咸共遵崇無乖敬仰。當今時屬僥訛人多狡猾。出家者未能盡善。入法者無廢嬌淫。亦有規免賦租虛稱學道。偷安朝夕假號桑門。自有威儀具足志等明珠。戒行不虧心同潔玉。今欲並令還俗無別賢愚。將恐火縱崑山玉石同燼。霜飛柰苑蘭艾俱摧。指事為言恐傷皇化。今責如來降罰以息姦。非但佛性慈悲法門平等。無彼無此無我無人。絕愛忘憎情同巨海。厭之者不生悋想。患之者不發恚心。以此而詳昭然可驗。且商均生於舜捨。丹朱長自堯宮。二子雖復非人。猶不虧兩君之聖。今忽因愚僧之過。欲毀尊像之形。進退商量理為未可。

高祖又問諸群臣曰。傅弈每言於朕雲。佛教無用。朕欲從其所議。卿等如何。時左僕射魏國公裴寂。進諫於。

高祖曰。臣聞。昔齊桓公與管仲鮑叔寧戚等。飲酒而適。桓公謂鮑叔曰。為寡人等祝之。鮑叔奉酒而祝之曰。願我君無忘出於莒。願管仲無忘縛於魯。願寧戚無忘飯於牛。時桓公避席而謝曰。寡人與二大夫。皆無忘夫子之言。則齊之社禝必不廢矣。此言常思舊也。陛下昔創義師志憑三寶。雲安九五誓啟玄門。今陛下六合歸仁富有四海。欲納弈之狂簡而毀廢佛僧。此即虧陛下之往信。彰陛下之今過。黎元失望。理不可也。

高祖納皇儲等諫。因降勅曰。寺留三所京置千僧。餘並給賜王公。僧等放還桑梓。嚴勅既下。皂白難分。不敢忤意而止焉。夏五月六日。

高祖脫屣萬機。文帝攝政。時大赦天下。還返神居。佛日再揚斯為盛矣。又因前傅弈密扇黃巾。乃有道士李仲卿劉進喜等。咸陳管見並作庸文。遂著十異九迷及顯正等論。貶量佛聖昏冒生靈。語越典謨動違經史。法師觀其所述。傷而愍之。欝撰論文。目為辯正。詳乎法師用奇博物匪日而成。時以文籍缺然因循累稔。右僕射蔡國公杜如晦者。岐嶷天挺器宇宏深。與法師志篤江湖佇相欽味。法師仗借墳素。致書於杜公曰。法琳草衣野客木食山人九類曲鍼誠同腐芥。不被知於當世。分緘口以終身。既德愧內充譽慚外滿。非唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青溪歸心紫蓋。覆松岩下永味經書。鬼谷池邊長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。臥靈台而起恨。游白社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之悲逾切。居生坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九嘆撫躬弔影命也如何。加以病在膏盲風纏腠裡。累年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。九流七略難甚緣山。萬卷百家杳猶行海。前因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今者重修辯正。頗為經書罕備。史籍靡充。雖罄短懷罔知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡之任。知人之鑒遠邁山濤。接士之心還方趙武。風姿爽朗識度含弘。既握靈蛇之珠。爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績爕理文昌。德鏡搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號詞宗。不忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木飜榮。昔王粲閱書。取資於蔡氏。相如達賦。必賴於楊雄。意者但是諸子雜書。及晉宋已來內外文籍。與釋典有相關涉處。悉願披覽。謹以別錄仰呈。特希恩許。輕黷所請。悚息何言。然邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧無。前以傅子諂言略呈小論。既蒙上達復荷褒揚。戢在中心但知慚德。昔三都賦。未值張華無人見賞。今破邪論。不逢君子誰肯為珍。比者海內諸州四方道俗。流通抄寫讚詠成章。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴並將迴向耳。杜公時答法師書曰。猥辱芳符曲垂提拂。嘉言忽降銘戴增深。仰惟法師。命世挺生神襟俊逸。器局宏亮識度清遒。架澄什以照前。邁安遠而光後。哂談灰於漢日。凌辯鼎於秦年。既其內贍五乘解窮八藏。亦乃外該百氏識洞九流。加以學盡莊微詞殫李奧。體二葛之訛簡。究三張之詭文慕巢許之頴陽。踵黃綺之商洛。隱紫台而偃仰。遁青溪以詠歌。蕭散有慧遠之風。放曠參道融之跡。既而情維絕紐志緝頹綱。乃返步山門來儀上國矚傅弈之狂簡。已製破邪遇劉李之訛言。將修辯正。經云護法菩薩。正應如是。昔聞其語今見其人。但弟子承乏忝官實慚籌策。濫蒙抽擢深愧阿衡。書雲筆海詞宗。頓成虛闡耳。況弟子家非汲郡。詎有竹簡之書。室異魯邦。理無蝌蚪之字。人殊兩戴世別二冠。五體閴然四部多闕。法師既建覺德之志。嗣提婆之蹤。弟子亦敢獻涓塵以裨嵩壑。謹當詢諸碩德追訪鴻儒。博採所須廣尋其要。亦望親承幾桉面奉徽猷。閱盛德之遒華聽長者之餘論。但弟子王事靡暇。遣此代懷。休沐之日即當馳謁。時法師所闕。杜公給而足焉。法師捃道尋儒卒乎先志。論成八軸十有二篇。流詠九州傳之三輔。可謂文彪理炳叶律諧鐘。鬱鬱可觀洋洋盈耳。諒使大羅玉帝。悚慴金闕之中。九府仙君。震赧四天之上。改群邪之異轍。革眾迷之惑心。況乎左道黃巾能無傾覆者哉。東宮學士陳子良者。言為世表學冠儒林。矚此論文因為訓誥。敘之云爾。蓋聞。宣尼入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地苞括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無心即心非色為色。無心即心故能心斯心矣。非色為色故能色斯色矣。虅蛇於是併空。形名所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若乃西伯拘姜遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂患乎。論之興焉良有以矣。法師俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖隨宦游播遷江左。近因流寓又處荊州隋世入關從師請業。可謂玉移荊岫。皎潔之光彌彰桂徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。既善緣情尤工體物。篇章婉麗理致遒華。鬱鬱間縟錦之文。飄飄聳凌雲之氣。班賈金玉未可同年。藩陸江湖寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。登真隱訣之秘。靈寶度命之儀。吞若胸襟說猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方雜沓。如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學侔安遠才邁肇生。實開士之棟樑。法門之牆塹也。乃有道士李仲卿劉進喜等。咸陳管見並作庸文。謗毀正法。在俗人上或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海根彼詞峯。碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖莫不葉墜柯摧雲銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法雲由斯廣被。但法師所作詩賦啟頌碑誌章表。大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久傳。然此論文凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流佈。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談覇而興。陽春和寡深可悲嘆。但法師所述內外並該。恐好事後生致有未喻。弟子頴川陳子良者。近申頂禮從而問津。爛然溢目。若明月之入懷。寂乎應機譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。於是啟所未聞。聊為註解。庶將來同好。幸詳其致焉。貞觀元年。文帝捨大和宮。奉為。

高祖置龍田寺。既而山泉勝美。棲心是寄。而法師雅好美之。乃徙居焉。七年春二月。有太子中舍人辛諝。設難二條。以問紀國寺僧釋慧淨。淨時因著折疑論以答辛諝。論在續高僧傳。淨時以所著論呈法師。法師答淨書曰。近覽所報辛中舍人折疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環中詞殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎魏魏乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可以杜諸見之門。開得意之路者也。至如住無所住兼修之義在焉。為無所為濟應之功弘矣。將令守雌顏厚獨善。腼容乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立象以表意。得意則像忘。若忘其所忘。則彼此之情斯泯。非忘其所忘。則小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云。彼此可忘非無彼此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故。熏修之義莫成。無繕無刻。美惡之功孰著。蓋藉以生滅破彼斷常之迷。寄以因果。示其中觀之路。斷常見息。則弱喪同歸。中觀理融。則真如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出言端旨超文外。報分有在。鳧鶴不亡其短長。業理相因。蟬蜂各任其飛化。可謂於無名相中。假名相說。體真會俗。豈不然歟。詳中舍人天挺之才。未若上人盡理之說。子期可慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之齊亦未為失也。法師博物不群智慧無限。當今獨步即日棟樑。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴鑰。振法鼓於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遯之匹王何。寧堪併駕。帛祖之方嵆阮。未足連衡。用古儔今。君有之矣。

琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風雲。無見無聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣煩憂乍覽瓊章用祛痼疾。俳佪吟諷循環卷舒奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意謹此白書。遲遇後生更開未喻。琳不量愚管輕述鄙懷。敢欲有詶以麻續線。因著齊物論焉。其詞曰。蒙示辛中舍人二問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特耀文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。歸玄同之一門。非夫契彼環中。孰能為茲高論。美則美矣。疑且疑焉。何者。尋上皇垂范。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別既於外有數。無知亦於內無心。於外有數。分別之見不忘。於內無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。此不可同年而語矣。莊生雲。吾忘其是非。非忘彼此。庸詎然乎。所謂小智不及大智。小年不及大年。唯彭祖之特聞。非眾人之所達也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道之益。從微至著。憑繕刻而方妍。乘因趣果。賴熏修而始見。彼既知而故問。餘亦述而略答。詳夫一音普被弱喪。由是同歸四智。廣覃真如。以之自顯也。自顯也者唯微唯彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇其飛化。不在待與不待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言曰。孔老法天不敢違天。諸天法佛不敢違佛。至如洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈凌於駿驥。欲觀渤海返翫涓流。何異蔽目而視毛端。卻行而求前路。非所應也。且王道周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郤超王謐劉璆謝容等。並江左英彥。七十餘人皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要。可以持身濟俗者。莫過乎釋氏之教也。至如宋文帝與何尚之等亦有此談。如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜省。其實濟世之玄范。豈造次而可論乎。中舍人學富才高文華理峻。秦懸一字蜀掛千金。法琳徒礪鉛刀何敢當奇麗也。

唐護法沙門法琳別傳卷上

唐護法沙門法琳別傳卷中

京弘福道場釋彥琮撰

貞觀十一年春正月。

帝欲宣暢祖風遵嵩本系。爰發

明詔頒告黎元雲。老君垂范。義在於清虛。釋迦貽訓。理存於因果。論其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然則大道之興。肇於遂古。源出無名之始。事高有形之表。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治返朴還淳。至如佛教之興基於西域。爰自東漢方被中華。神變之理多方。報應之緣匪一。暨乎近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者。聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波湧於閭裡。終風靡於朝庭。遂使殊俗之典。欝為眾妙之先。諸夏之教。翻居一乘之後。流遯忘返於茲累代。朕夙夜夤畏緬惟至道。思革前弊納諸軌物。況朕之本系出自柱下。鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齊供行立至於講論。道士女官。可在僧尼之前。庶敦本系之化。暢於九有。尊祖宗之風。貽諸萬葉。時京邑僧眾。咸詣

闕庭上表。乃推法師為表曰。琳年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。竊聞。子見一善必獻其父。臣見一善必獻其主。臣子於君父。敢不盡心者焉。何者父有諍子。身不陷於不義。士有諍友。身不離於令名。琳等雖預出家。仍在臣子之列。有犯無隱敢不陳之伏見

詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形乎前典。頒告天下無得而稱。令道士等處僧尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國治家。所佩服章亦無改易。清虛卓志與世不群。不立觀宇不領門徒。處柱下以全真。隱龍德而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服。並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐涇渭同流。有損國化。若不陳奏。何以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史。佛先道後之事如左。伏願

天慈曲垂聽覽。其時表奏。

帝遣中書侍郎岑文本。宣口勅雲。語諸僧等。明詔既下。如也不伏。國有嚴科。法師飲氣吞聲。顧謂諸僧曰。帝在九重聖顏難覩。縱欲牽衣折檻。亦乃無由。未若踵武屈原棲遑草野。結蘭為珮清白自居焉。後十三年秋九月。有黃巾秦世英者。薄閑醮禁粗解醫方。挾伎術以佞時。因得志於儲後。陰陳法師之論言訕謗皇宗。毀黷先人。罪當誷上。帝乃赫然斯怒。沙汰僧尼。勅遣緇徒並依遺教。其法琳既訕謗朕之宗系。宜即推繩。必也無辭國有刑憲。而法師鼓騰毛羽思奮雲霄。不待追徵自之衙府。群寮承主上之意。勘刻法師。囚禁州庭。縶之縲紲。司空毛明素。佇聆法師清閑。每常想見其人。既屬幽居。致詩於法師曰。冶長倦縲紲。韓安嘆死灰。始驗山中木。方知貴不材。法師辱素詩而謝曰。貧道識性擣昧。輒不自涯。狂簡斐然。上忤

天聽。未能自殞。苟存餘息。而公賜垂清翫。琳寧緘默者哉。力拙課虛詶之云爾。叔夜嗟幽憤。陳思苦責躬。在餘今失候。枉與古人同。草深難見日。松逈易來風。因言得意者。誰復免窮通。毛明素矚法師詩。而驚異焉請結三益篤意二難。素曰。嗟乎相知之晚也。冬十月癸亥。因興善寺大乘饋珍饌於法師。法師致書謝曰。辱齎朝飱虔誠跪受。非直光鮮玉液。仰亦香奪蘭芬。戢荷仰仁恕之流。滋味輟虛羸之弊。幸甚幸甚。伏惟大眾動止。與時休泰也。琳實不才叨簉緇侶。方圓倚伏無所自容。不能拔萃出群。卒致危身之敗。不能和光同滓。終罹無狀之辜。徒復擁膝長吟慚魂弔影耳。是知哺糟歠醨者。則松柏之操彌貞。淈泥揚波者。則蓮桂之芳逾潔。至於琳也復何人哉。素乏逢迎未閑造謁。既延中士之謗。遂蹈下愚之跡。與夫衛足曳尾。何期爽歟。且達人無健羨之名。大道拘守雌之節。泉清井洩能不惻然。方將晦影窮岩銷聲幽谷。散誕白雲之際。優遊青松之下。朝窺慧苑暮宿禪林。送此殘年放情物外。茲願未允耿介如何。但縲人思撓辭殫理寡。粗因翰墨申述鄙懷。而尺素易煩。寸心難盡也。冬十月丙申。勅遣刑部尚書劉德威。禮部侍郎令狐德芬。侍御史韋悰。司空毛明素等。在州勘當。因問法師曰。落髮灰心事宜恬靜。出家舍俗須契無為理。應屏跡四禪棲神六度。總儒墨之糟粕。遵半滿之菁花。何乃放志九流嬰心五典。廣引三教。敘治道之昇沉。備舉十王。標崇敬之優劣。或述佛道先後。時談釋李師資。廣顯十喻九箴。盛辯氣為道本。語信毀則皦然交報。論品藻則歷爾眾書。道家之謬僧何以知。奉佛歸心全擬自取仰具顯。作論根起習外逗遛。儻也無辭。則罪人斯得。法師對曰。琳聞。一切種智號悉達多。歷塵劫而應生。覲眾賢而遍學。或復示居外道。或復現作儒林。應同類而誘凡。隨異形而化物。然後稱無上士。號天中天。俯跡娑婆教流沙界。或假安禪悟道慧解開襟。致有說法度人神通化物。但以眾生緣悟種種不同。所以半教滿教敷心。一乘三乘闡道。隨宜各解意在茲乎。故佛令十二時中。一時學外。欲使摧伏異黨接引俗流。緣淺暨深。愛語同事。故內典通學論雲。夫在天成象為日月。而精異剛。柔在地成形作山川。而氣殊動靜。物既如此人亦如斯。所以首足之儀。方履圓戴。性情之用。陰慘陽舒。貴我有知在靈為長。心行匪一嗜欲不同。故以稟薄稟厚愚賢自隔。罔念克念狂聖是分。歧路交遷。泣拔毛之未肯。絲色代變。悲摩頂之不悋。信乃利物多途潤身異術。九流既派百家競起。儒道禮樂。以九仙為亂神。道事沖玄。以六經為失德。刑名貴酷縱橫尚辯。孔辭軍旅劉溺儒冠。專門則鈍由章句。綴文則過在輕薄。俗以內典類之虛無。僧以外書譬之糠粃。存小節則棄方廣。習大道則捨毘尼。慧士傲為導福之尊。禪人許為守智之藏。紛然異學難可勝言。各適所宜寧容不習。好同惡異守迷莫返。其為太息良在於茲。罕語通方一何寡識。豈若半文半質兼俗兼真。歷覽群書牢籠眾藝。唯有能仁種智冠絕古今。遂有王捨野人。試以牧牛之秘。祇園梵志。驗以數葉之奇。盛披貝多。固難詳也。所以童子善財。求知識而匪懈。長者耆域。志好學而斯通。諒亦無棄一塵。為積德山之廣。不遺片水。聚成智海之大。迺有龍樹偉器馬鳴碩德。弘道一時傳芳千祀。若夫道安識藍田之鼎。法蘭辯昆明之灰。僧會辭氣清高。惠遠神彩灑落。斯並先風之領袖。後進之景行者也。豈唯方朔以多能擅響。張華以博物著名而已哉。蓋聞。赤鹽招不識之譏。白鴿起不知之誚。至有通人遍學庶無斯恥。竊以德該內外。群邪憚風而偃蹤。解窮大小。殊機承景而傾向。必若小教未通。則慧品不足。外學有闕。則戒篇猶犯。是以巧飾文辭。本成四辯之德。妙閑聲韻。寔預五明之方。然則花嚴責於多聞。法花誡於親近。自省無執頗異彼乎。不以媒衒爭名矜伐當世。欲為真道之助正覺之資耳。至如田君下坐之伎。尚可濟時。齊人小算之術。猶堪自致。而況琢磨文彩祖述道德者也。既等金石絲竹。俱為悅耳之音。橘柚樝梨。皆是適口之味。高山之喻初地。難勝之順世間。固亦風流不墜。文在茲乎。庶令僧兼俗典。無頓廢於丘墳。儒知佛宗。不慢輕於戒定。故曰大士遍學通人博聞。豈同孤陋之徒守侷促之懷者也。但琳所著辯正根起有由。往以武德四年仲冬之月。得清虛觀道士李仲卿。所製十異九迷。及劉進喜顯正等論。輕侮大聖昏冒生靈。妄引典謨飾非為是。琳既慨其無識念彼何辜。因乃廣拾九流論成八軸。敘述三教志明益國。標十代者意顯遵崇。據史籍而辯後先。約訓誥以明師敬。十喻斥其十異。九箴挫彼九迷。氣為道本並有典謨。信毀曒然非無實錄。但琳往作道士偽謬子細。委知釋教孔老所崇歸心。何容自取。既而理符事順。則清白顯然。根起是彰。則逗留斯得。威等又問法師曰。仲卿優努之論。十有九條。進喜顯正之文。才唯一軸。亦不妄陳美惡廣引帝王。何乃辯正之詞紛紜若是。假引上庠右學。但搆虛辭妄陳。開士儒生全無實錄。祇欲以今類古。意有所非。仰具礭陳無容隱默。法師對曰。琳聞。烏有亡是。顯司馬之詞。子墨翰林。屬揚雄之賦。次有玄微鏡機之輩。傳盛藻於當時。殉華沖漠之流。顯詞宗於曩日。典謨既爾琳何異哉。若不假彼開宗。何以曲終其致。所以創陳三教。敘立論之由。次顯九箴。答仲卿之說。其中亦有古來共惑。因論釋通。後以武德八年仲春之月。

高祖親臨國學。將行奠禮。備陳三教商礭微言。於時二眾通人云羅御席。五都才子星布義筵。時有潘誕黃巾妄陳先後。奏

高祖言。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。此則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。遂引佛經云。求於無上正真之道。又云。體解大道發無上意等。當爾之時。有勝光寺釋慧乘者。學業鉤深才鋒映俗。裹糧坐鉀固敵是求。待問開宗鳴山鼓石。既瀉懸河之辯。兼吐飛龍之詞。義網高張玄梯廣佈。莫不應機泉湧躡響風馳。遂使主上迴光群公拜首。於時九仙外道束體轅門。三洞黃巾望風結舌。法琳既緣此議。又撰佛道先後釋李師資等篇。又以博弈所上事雲。後漢中原未全有信。晉魏夷虜信者一分。仲卿論雲。石勒之日念其胡風與僧澄道人矯足毛羽。因此胡法始興於世。劉進喜雲。胡來此土未全有信。姚石已後胡風乃盛。但琳緣此三人不能默已。遂廣陳君王宰輔敬佛度僧。用對彼辭顯其虛妄。後陳信毀交報。以示仲卿。彰善惡之有徵。使其悛改。但仲卿等。文雖二軸事有多條。縱琳八卷之書。猶為略報。方今主上欽明託想玄猷。興顯沙門遵崇釋教。豈敢以今況古。意有所非。理數曒然。誠為確論。威等又問法師曰。論第一雲。大唐馭極聖皇垂拱。尚賢齒而返正。貴仁德以還淳。道佛二流在政非急。久欲陳其未喻不揆所疑。獻替可否幸詳其要。當今

聖上欽明文思。有何未喻可否須陳。刺上之情礭言其旨。法師對曰。琳聞。儒教濟時人知希仰。釋老利物愚者致疑。所以託彼上庠陳其未諭。寄之碩學暢此玄功。故云殉主事親。則忠孝為首。全身遠害。則道德居尊。救苦利生。則慈悲作本。懷忠奉孝。可以全家國。行道立德。可以播身名。興慈運悲。可以濟群品。濟群品則恩均六趣。播身名即榮被一門。全家國乃功包六合。故忠孝為訓俗之教。道德為持身之術。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光各稱其德。鼎有三足並著其功。三教同遵嘉祥可致也。當今

主上。高居負扆端拱無為。文思聰明寧雲未喻。但以仲卿之輩邪見根深。縱沐皇猷未能遷善。所以寄之賓主暢彼典謨。伸告善言用提其耳。實不言

皇上未喻可否須陳。乞撿論文自分涇渭。威等又問法師曰。論第二雲。撿諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。又稱妄加穿鑿廣製齋儀。靡覿出要之方。但肆貪求之術。道士之號無由而來。河上之言逈無蹤跡者。但道言靈寶之妙秘在玄台。老辯天尊之神大羅端拱。三元十真之製。斯即出要之方。六齋七品之儀。豈是貪求之術。道士之名尚矣。河上之說久焉。胡乃斥朝庭之宗崇。非家國之虔敬。徒悕五聽未越三章。天網縱寬疎而詎漏。法師對曰。琳聞。九首雙瞳之典。金天火帝之文。白秦赤漢之謨。三國二京之志。是稱左史右史記事記辭。直筆直言無矯無妄。故吳主孫權問尚書令闞澤曰。仙有靈寶之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈寶者。一無氏族可依。二無成道處所。教出幽谷非人所知。真是幽居濫說。非聖人製也。吳主善其對焉。所言天尊之號出自佛經。竊我聖蹤施乎己典。何者桉五經正史三皇已來。並不雲別有天尊住於天上。但敘周公孔子制禮刪詩。所以五典三墳。靡覩大羅之稱。前王往帝。不聞郊祀天尊。安有執玉簡披黃褐垂素發戴金冠。別號天尊。端拱九華之殿。獨稱大道統御七映之宮。縱有道教辯天尊。諸子談靈寶。此乃道聽途說。詎可依憑。委巷之書非關國典。又齋儀矯製事蹟可尋。莫不廣列金銀頒班繒綵。並是三張詭述修靜妄言。斥破逗遛備如琳論。又道士之號老教先。無河上之名。儒宗未辯。何者。姚書雲。始乎漢魏終暨苻姚。皆號眾僧以為道士。至魏太武世。有寇謙之流。始竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。乃是史籍盛明。又班固漢書文帝傳。及潘岳關中記。嵆康皇甫謐高士傳。及訪父老等書。皆無河上公結草為菴現神變處。事並虛謬不涉典謨。妄搆斐然動成卷軸。當今主上垂拱問道坐朝。九族既親平章百姓。寔可黜三張之穢術。闡五千之妙門。琳今愕愕而犯顏。望顯主上為明後。若唯唯而從旨。慮陷聖帝於昏君。伏惟萬乘。幸納於蒭蕘敢陳一中斯言。若允埃露冀益高深。威等又問法師曰。論第三雲。梁高祖留心釋典祈祐捨身。隋文帝荷負四生棟樑三寶。拓拔淪於正法。宇文毀於尊容者。即應蘊福延慶積惡招殃。何乃魏則數葉臨軒。周乃累君傳嗣。梁嬰侯景之難。隋才二世而亡。是知天道無親頓成虛闡。禍淫福善胡其爽歟。因何損替者翻享遐齡。崇敬者無終厥壽。進退鉾楯情狀皎然。去取自乖足知虛謬。法師對曰。琳聞。道教浮疎詎明三報。儒宗偓促但敘一生。故仲尼答季路曰。生與事人汝尚未知。死與鬼神爾焉能事。袁宏後漢書曰。道家者流出於老子。老子以清虛澹泊為主。祐善嫉惡為教。畜妻子用符書。禍福報應在一生之內。此並區中之近唱。非像外之遐談。所以荀悅碩疑史遷深惑。至如唐虞上聖乃育朱均。瞽叟下愚是生有舜。顏回大賢而夭絕。商臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終。夷齊至仁而餓死。張湯酷吏七世垂纓。比幹正臣一身屠戮。諸如此例胡可勝言。僉惑致疑故常情耳。所以我之種覺獨號遍知。遐唱四生廣敷三報。欲使繁疑霧卷夙滯雲披。玉牒周陳金言備顯。故經云。有業現苦有苦報。有業現苦有樂報。有業現樂有樂報。有業現樂有苦報。或餘福未盡惡不即加。或宿愆尚在善緣便發。如灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡無爽狀麟鬪以日虧。報應有歸。等鯨亡而星現。但察感通之分。足明善惡之來。然則簫楊周魏之流。可不思而自釋也。威等又問法師曰。論第四雲。高祖武皇帝者。似若詔出已後方造論端。

當今帝系所崇老聃為本。奉遵柱下。勅道居先。因何固拒詔文。擅生爬毀事既非小須具委陳。不得徒事飾非虛煩翰墨法師對曰琳所著論文。本緣劉李。實非詔出已後。乃是八年已前。但為諡號未行。創雲皇帝。次依漢史為太上皇。後見帝諡頒行。方題大武。請尋論卷第四。指的顯然敘德。但記八年足知非謬。豈敢詔書出後公然爬毀。求虛責實罪有所歸。乞撿逗遛自分清白。威等又問法師曰。論第五雲。依姚長謙曆雲。佛是周昭王甲寅歲生。穆王壬申之歲始滅度者。因何法顯為傳雲。聖殷王時生。推於像正之記言。佛是周平王世出。道安作論確執桓王。長房為錄固言莊代。是知傳述乖紊。無的可依仰。具顯先後。不同遐邇所以。法師對曰。琳聞。大聖應生本期利物。有感斯現無機不燭。故經云。一音所暢各隨類解。論聲既爾語體亦然。而傳記所明非無斥理。琳今正據取彼多家。先列其真後陳其妄。謹依魏國曇謨最法師齊朝上統法師。及隋修曆博士姚長謙等。據周穆天子傳。周書異記。前漢劉向列仙傳序。並古舊二錄。後漢法本內傳。及傅毅法王本記。吳尚書令闞澤等眾書。准阿含等經。推佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三年癸丑之歲七月十五日。現白象形降神。自兜率託淨飯王宮摩耶受胎。故後漢法本內傳雲。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。騰答曰。佛以癸丑之年七月十五日。託陰摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。於嵐毘園內波羅樹下。右脇而誕生。故普曜經云。普放大光照三千界。即周書異記雲。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。江河泉池忽然汎漲。枯井湧泉並皆溢出。宮殿人捨山川大地咸悉震動。其夜即有五色光氣。入貫太微遍於西方。盡作青紅色。昭王即問太史蘇由曰。是何祥也蘇由曰。有大聖人生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何如。蘇由曰。即時無他。一千年後聲教被於此土。昭王即遣人鐫石記之。埋在南郊天祠前。佛生即此年也。昭王四十二年壬申之歲四月八日夜半。踰城出家。故瑞應經云。太子十九四月八日夜半。天人窺於窓中。叉手白言。時可去矣。因命馬行。即此年也。周第六主穆王諱滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜經云。菩薩明星出時豁然大悟。即此年也。周穆王五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九方始滅度。故涅槃經云。二月十五日臨涅槃時。出種種光。大地六種震動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記雲。穆王即位五十二年壬申之歲二月十五日平旦。暴風忽起撥損人捨傷折樹木。山川大地皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。扈多對曰。西方有大聖人。滅度衰相現耳。佛入涅槃。即此年也。始自昭王二十四年甲寅之歲誕應已來。至今大唐貞觀十三年已亥之歲。正經一千六百一十八(一十八者恐六十六之錯)載。言法顯為傳雲。聖殷王時生者。但法顯雖游外國。傳未可依。年月特殊大為河漢。又道安乙丑上統甲寅。諸無所據未足為驗。又像正之記罕見依憑。安公為論據羅什記。羅什記者。承安世高。安世高者。以漢桓帝時在洛陽翻譯。信執筆者據桓王時。但羅什秦曰始來。世高漢朝先至。二師相去垂三百年。信彼相承依而為記。非是安論造次謬陳。並由當時傳者之過。又隋朝翻經學士費長房言。佛莊王時生者。房以二莊同世周莊十年即魯莊七年也。但據恆星為驗而雲佛生。未悟恆星別由他事。琳桉文殊師利般涅槃經云。佛滅度後二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世界入於涅槃。恆星之瑞即其時也。長房言二月八日生者。乃是四月非二月也。然長房所判。未究事根。何者。長房雲。周以十一月為正月。言四月者今二月也。雖云二月終是四月。桉春秋一部。年用魯莊之年。月取周王之月。恆星本瑞於周世。須據周之時日月。長房乃雲。佛莊王十年二月八日生者。大為勐浪。若是二月不應論星。長房又云。佛以四月八日下託胎者。託胎既用周月。現生還是周辰。今言二月是亦非也。若周以十一月為正月。如來不容二月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同人世七月胎故乃四月生。王劭齊志雲。週四月者夏之六月(周夏二字上下方可)以此卻推。四月生者是七月胎。今言六月取其節氣。雖經七月終屬六月。信知王劭所說不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出時成道者。亦有大過。何者。桉劉向古舊二錄雲。周惠王時已漸佛教始。一百五十年後。老子方說五千文。若以惠王之時始成佛者。不應經教已傳京洛。又計惠王即莊王孫也。以癸亥年推其相去唯三十年。不應始得成佛。經教已來此土。尋如來化世四十九年。迦葉結集在佛滅後。法門東漸正是周時。劉向之言誠非謬矣。長房之錄定不可依。詳夫聖應無方理難窺測。況乃東西敻遠年代遐遙。復遭六國縱橫秦焚五典。為年紀者不少。序帝曆者多家。而互有差違增減出沒。皆師己意各謂指南。琳今粗述見聞。詳諸史錄。略陳遐邇。揚確後先者也。

唐護法沙門法琳別傳卷中

唐護法沙門法琳別傳卷下

京弘福道場釋彥琮撰

威等又問法師曰。論第六雲。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏者。但大冠小冠之設。爰自漢朝皮巾鹿巾之來興於往古。冠即法於年祀。笏乃侔於搢紳。既而服象雲羅。致有攀霞道士。衣同羽縠。時聞履霧仙人。故知其跡可尋三芝弗遠。其風可仰八桂非遙。所以蕭史邕邕。駕丹鳳於秦室。叔卿弈弈。驂白鹿於漢庭。而雲敗國破家。出何圖史。既陳虛唱。法有嚴科。法師對曰。琳聞。聲調響順形直影端。未見鑽火得水種豆生麥。所以蘇張逢於鬼谷。各處浮詐之先。顏閔遇於孔門。俱標德行之始。故知習二篇之化。徼妙無為。行三張之風。謀為亂首。何者。後漢順帝時。沛人張陵。客遊蜀土。聞諸古老相傳雲。昔漢高祖。應二十四氣。祭二十四山。遂王有天下。陵不自度德。遂搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋。搆二十四治館。治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合凶黨。歛租稅米謀為亂階。時被蛇吞亹逆不作。又陵孫張魯。行其祖術。於後漢中。自稱師君。禍亂方起。為曹公所滅。又中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃巾。遠與張魯相應。眾至十萬。焚燒鄴城。漢帝遣河南尹何進。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。有道士陳端。以左道惑眾。自號天師。徒附數千積有歲月。為益州刺史王濬誅滅。又晉文帝大和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑眾。聚合徒黨。向日佔辰。攻廣漢門雲。迎海西公。時殿中桓秘等。覺知與戰。尋被誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑眾行禁步綱。官軍收掩尋被誅滅。又隋文帝開皇十年。有綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人。在崩溪館。自稱得聖。誑惑人民。重床至屋。卻坐其上云。十五童女方堪受法。令女登床以幕圍遶遂便姦匿。如此經月。後事發覺。因即逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆雲。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。設千日大齋。畫先帝形。反縛頭手。咒而壓之。河北公趙仲卿。撿察得實送身京省。被問伏罪在市被刑。近如武德三年綿州昌隆縣人李望。先事黃老恆作妖耶。去大業季年。有道士蒱子真。微閑道術。被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯雲。子真近還。又於彼縣山側。有一石室。岩穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語領納通傳。入闇即噎氣小聲詐陳禍福。遂令道士等傳說。達縣聞州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大禮雲。此事非輕必須申奏。要假親驗方定是非。遂與合州縣官人。並道士等一百餘騎。同至穴所。再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西縣令樂世質。深達機情知其誑詐。入闇密候。見望噎聲。質時呵之。望即欵伏。收禁州獄。方欲科罪。未經數日。服藥而終。是知所習非正亹逆相仍。左道亂群斯言信矣。竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡發自陽平。而雲服象雲羅斯言逕挺。衣同雨縠不近人情。安有駕鶴乘龍身被布褐。驅鸞策鳳頂戴皮巾。所以白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬羨門之輩。並匪治頭。又李聃事周之辰。服同儒墨。公旗謀漢之日。始有黃巾。如其祖習伯陽。道士並宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可湮除。威等又問法師曰。論第七雲。建安感夢而疾瘳。文宣降靈而病癒。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋斷壞。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓尿像而陰疼。赫連凶頑而震死者。詳其所引。並是帝王。豈有倏爾歸心。則銷痾盪瘵。暫然廢毀。即國喪身亡。是知帝代遷訛。自關運數脩短。皇王興替。計亦非由信毀。何為妄陳禍福詭述妖祥。據此逗遛非無指斥。法師對曰。易稱。積善餘慶積惡餘殃。書雲。善惡之報同乎影響。所以文武成康之際。治道隆平。秦皇二世之時。酷毒天下。此乃履道祚久淫刑嗣短。典籍盛談詎關運數。況佛稱調御三界特尊。僧號福田四生崇重。豈有恭虔敬仰福乃無徵。毀滅剪除禍之無驗。前以略陳報應對彼邪人。使慶朝聞甘乎夕殞。其文宣建安之輩。吳王齊後之流。拓拔宇文赫連孫皓等。善惡之跡記傳具明。廣如宣驗冥祥搜神感應等說。且善惡之分理數皦然。傳之典謨懸諸日月。足使見不賢而內自省。弱喪知歸。矚賢者而思齊。迷途自曉。琳粗述一隅而已。令渠三反者焉。當今。

聖上欽明。歸心覺路。揆竹園而興梵宇。陵祇樹以起禪龕。造無著尊度降魔眾。恩覃馬岸道被龍堆。凡是人倫孰不霑賴。琳豈敢妄陳妖孽指斥國家。但為對彼仲卿。因興此論。威等又問法師曰。論第八雲。出道偽謬良有以焉鹿馬殊形。秦人一其貌麟麕異質。魯俗迷其容。欲示後昆考其虛詐者。但紫氣浮關。尹喜啟二篇之奧。青牛出境。老子述重玄之微。所以洪漢景文。修之匪懈。我皇繼踵。親自依行。今乃謗黷浮華難希禹泣。驗之詭詐故觸湯羅。當今。

聖上神謀。達四聰於六合。皇衰睿鑒朗二曜於八紘。忽以鹿馬刺昌辰。麟麕譏哲後。斯焉可忍孰不可容。法師對曰。琳聞。白馬東旋。三藏創茲而起。青牛西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。驗之圖牒指掌可知。所以發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍斯則不然。唯老子二篇李聃躬闡。自餘經教製雜凡情。何者。前漢時王褒造洞玄經。後漢時張陵造靈寶經及章醮等道書二十四卷。吳時葛孝先造上清經。晉時道士王浮造明威化胡經。又鮑靜造三皇經。後改為三清經。齊時道士陳顯明造六十四卷真步虛經。梁時陶弘景造大清經及章醮儀十卷。後周武帝滅二教時。有華州前道士張賓。詔授本州刺史。長安前道士焦子順。一名道抗。選得開府扶風令。前道士馬翼。雍州別駕李運等四人。以天和五年。於花州故城內守真寺。挑攬佛經。造道家偽經一千餘卷。時萬年縣人索皎裝潢。但是甄鸞笑道處。盡改除之。近如大業末年。有五通觀道士輔慧祥。三年不言。因改涅槃經為長安經。當時被約。不許出城門。家見內著黃衣。執送留守改經事發。為尚書衛文昇所奏。於金光門外被戮。耳目同驗。又甄鸞笑道論雲。道家妄注諸子書。三百五十卷為道經。又撿玄都目錄。妄取藝文誌書名。矯注八百八十四卷為道經。據此而言。足明虛謬。故知代代穿鑿狂簡寔繁。人人妄造斐然盈貫。琳又桉。後魏正光元年。明帝召清通觀道士姜斌。與融覺寺僧曇謨最對論。斌時妄引開天經云。天師張陵所造。帝時勅遣大尉公丹陽王蕭綜。散騎常侍溫子昇等。一百七十人。共議雲。老子正著五千文。西隱流沙更無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。

帝曰。姜斌既有妖言付獄斬決。又桉。後漢明帝永平十四年。道士褚善信等六百九十人。聞佛法入洛。請求捔試。總將道家經書。合三十七部。七百四十四卷。就中五百九卷是道經。餘二百三十五卷。是諸子書。又桉。晉葛洪神仙傳雲。老教所有度世消災之法。凡九百三十卷。符書等七十卷。總一千卷。又桉。宋太始七年。道士陸修靜答明帝雲。道家經書。並藥方咒符圖等。總一千二百二十八卷雲。一千九十卷已行於世。一百三十八卷猶隱在天宮。桉今玄都經目錄雲。依宋人陸修靜所上目。今乃言有六千三百六十三卷雲。二千四十卷見有其本。四千三百二十三卷並未見本。以此詳撿事蹟可知。詭妄之由曝之圖史。若據蕭溫等議。止有道德二篇。如取漢帝挍量。便應七百餘卷。約葛洪神仙之說。僅有一千。准修靜所上目中。過前九十。又撿玄都經錄。轉復彌多。既其先後不同。足知虛妄明矣。增加卷軸添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或道名山自出。時唱仙洞飛來。何乃黃領獨知英賢不覩。請問當今道士。推勘後出之經。為是老子別陳。為是天尊更說。縱其說也應有時方。為是何代何邦何年何月。如其有據容可流行。若是妄言理須焚剪。當今明朝馭宇承蔽百王。聖上臨軒應期千載。方欲廣敷五教。杜絕妖妄之書。重述九疇。弘揚要道之訓。豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝。但以無識黃巾溷其真偽。管見道士不別是非。所以借況秦人譬之魯俗。若乾坤之象龍馬。豈天地則可騰驤。理固不然。如何見責。

威等委細推撿。以十一月十五日具狀奏聞。

帝因親降問曰。朕本系老聃。東周隱德。末葉承嗣。起自隴西。闡大道為道元。隨迎不測。談上德為德母。視聽莫知。苞四象以運行。括二儀而亭育。既無得而稱矣。信日用而不知。朕所以尊乎祖風。高出一乘之上。敦乎本化。超踰百氏之先。何為詭刺師資。妄陳先後。無言即死。有說即生。法師對曰。琳聞師經對文侯雲。堯舜之君唯恐無言。桀紂之君唯恐有言。又東方朔答武帝雲。臣生亦言死亦言。琳今屬堯舜之君。何得無言者哉。琳聞。拓拔達闍唐言李氏。陛下之李。斯即其苗。非柱下隴西之流也。謹桉。老聃之李。牧母所生。若據隴西。乃皆僕裔。何者燉煌寶錄雲。桓王三十九年。幸閑預庭與群臣經夜論古今。王曰。老聃父為何如人也。天水大守槖綏對曰。老聃父姓韓。名虔。字元卑。癃跛下踐。胎即無耳。一目不明。孤單乞貸。年七十二無妻。遂與隣人益壽氏宅上老婢字曰精敷。野合懷胎而生老子。又王儉百家譜雲。李姓者。始祖皐繇之後。為舜理官。因遂氏焉。乃稱李姓。李氏之興起於聃也。以李樹下生乃稱李姓。至漢成帝時。有李隱抗烈毀上被誅。徙其族於張掖。在路暴死。其奴隷等將其印綬冐涼得仕。所謂隴西之李自此興焉。又老子云。吾不敢為天下先。故述五千之訓。又言。不與物競。處眾人之所惡。既處物不競。又不為先。恕己推人。守雌保弱。老子西昇經又云。乾竺有古皇先生者。是吾師也。綿綿常存吾今逝矣。又符子云。老氏之師號釋迦文。尹喜內傳雲。老子曰。王欲出家。吾師號佛。覺一切人也。今受天帝請食。還當為王及群臣等一時受戒。竊以拓拔元魏。北代神君達闍達系陰山。貴種經云。以金易鍮石。以絹易縷褐。如捨寶女與婢交通。

陛下即其人也。棄北代而認隴西。陛下即其事也。又老生姬季之末。釋誕隆周之初。世隔一十餘王。年經二百餘祀。此即師資驗矣。先後顯然。勘卷分明。在文指的。伏惟陛下。好生惡殺賴及蟲魚。拯溺救焚化霑荇葦。等三皇之世。教而不誅。同五帝之時。師而不陣。

陛下若奮赫斯之怒。則百萬不足悏情。陛下若斂秋霜之威。則一言容有可錄。輕忤御覽營魄飛揚。塵黷威嚴心魂失守。帝時大怒竪目。又問法師曰。朕聞。周之宗盟異姓為後。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短禽鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。擢髮數罪比此猶輕。盡竹書愆方斯未擬。爬毀朕之祖禰。謗黷朕之先人。如此要君理有不恕。法師對曰。琳聞。文王大聖。周公大賢。追遠慎終。昊天靡答。孝悌之至。通於神明。雖有宗周。義不爭長。何者。皇天無親。唯德是輔。古人黨理。而不黨親。不自我先。不自我後。不以疎而不賞。賞彼有功。不以親而不誅。誅其有。過伏惟。

陛下。道含弘而光大。恩被八埏。德普覆而平均。網開三面。納忠言若弗及。懸五聽以乾乾。從善諫其如流坐。九重而翼翼。

陛下今縱雷霆之怒。琳甘紛骨灰軀。儻垂雨露之恩。庶全骸骨。自後辯對。傳有二百餘條。詢訪莫知。闕而不錄。至二十日又降。

勅雲。汝所著辯正論信毀交報篇言。念觀音者臨刀不傷。既有斯靈。朕今赦汝七日之內。爾其念哉。俟及刑科能無斷不。法師既羈縲紲復迫刑期。氷炭交懷控告無所。至第六日夜。盤桓悵快徙倚沉吟。步朗月以惘然。慨浮生之如寄。不覺潛涕。因言志雲。草命如懸露。輕生類轉蓬。所嗟明夜月。難與古人同。法師因揮涕昌言。仰天而嘆曰。昔鄒衍拘齊獄。燕丹質秦邦。尚感夏景零霜烏頭變白。豈可獨於琳也。偏無徵應者哉。言訖俄有神人身長丈餘。素服衣冠踰垣戾止。而謂法師曰。既能亡形殉道。再紐頹網。冥衛寔繁。幸無勞慮。語訖而失。法師因乃恭虔五體默念三尊。遂得思逸胸懷釋然無懼。至七日旦。

勅遣劉德威等問法師曰。今赦期已滿當屆臨刑。比念觀音有何靈應。法師對曰。自隋季擾攘四海沸騰。疫毒流行干戈競起。與師相。伐各擅兵威。臣佞君荒不為政化。遏絕王路固執一隅。我皇興弔伐之心。統天立極。赦戮刑於都市。斯即觀音。拯橫死於帝庭寧殊勢至。論功比德。上聖道齊。琳於七日已來。唯念。

陛下。威等重問法師曰。前奉。

勅旨。令師誦念觀音。因何不念。乃雲唯念。

陛下。法師對曰。琳聞。觀音聖鑒垂形六道。上天下地皆為師範。然我皇文思聰明光宅海內。九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不為枉濫。今。

陛下子育群品。如經即是觀音。既其靈應相符。所以唯念。

陛下。但琳所著辯正。爰與書史符同。一句參差甘從斧鉞。

陛下若順忠順正。琳則不損一毛。

陛下若刑濫無辜。琳有伏尸之痛。威等錄狀奏。

帝。帝悅。因召法師而問曰。朕比覽師文。僉隳老教。發言佛理。感嘆良哉。而釋劣道優。朕今未曉。佛大道小。非不昧斯。宜悉爾心較言優劣。佇聞嘉唱沃朕煩懷。法師面奏曰。伏承。

聖旨宏博名義弘深。戴天不測其高方斯未擬。履地莫知其厚匹此非儔。伏惟。

陛下。鉅細不疑示迴天睠。等齊桓禮鄙人之術。同燕昭師郭隗之才。敢不罄。言陳其淑忒。琳聞。妙覺常身本無色像。為眾生故跡有形儀。感等洪鐘隨撞擊之大小。應同明鏡。逐庶物以妍嗤。然由道冠二篇理踰百氏。典謨在目可略言焉。故後漢太傅張衍謂南嶽道士褐善信曰。夫西域教者。法王說也。濟於六道普潤含靈。卿可棄妄歸真。勵心遵學。若不奉敬。可謂虛度百年。無功而逝。卿若慢而不敬。亦可專心黃老。黃老者雖無法王之量。亦是前世聖人譔集。雖同諸子言行甚奧。託性無為道德之府也。昔孝景皇帝常修行不惓。道學從此興焉。處百家之長。得擬佛經為次。至於茅成子列子莊子惠子等。並皆悉學自然逍遙塵外。亦是黃老之次。卿可慕焉。又吳尚書令闞澤。對吳主孫權曰。臣審知佛是無上法王。眾聖所歸。教加一切哀含萬類。深同巨海不簡細流。明並日月不嫌星燭。會觸即化遇物斯乘。天上人中自在尊貴。縱使天有普覆之功。地有普載之力。皆是諸佛建立使之然也。臣又竊尋。魯孔丘者。英才挺秀聖德不群。世號素王製作經典。訓獎週末教加季葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民。如許成子廣成子原陽子涓子惠子莊子等。百家子書皆修仙自翫放暢山谷。縱太其心學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安世化人之風。是以古人將為陷滯。蓋此之謂歟。至漢景帝時。考諸百家。以黃子老子義體宏深內外明達。故改子為經。始立道學。

勅訓朝野令諷誦焉。若將孔老二家比方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用。不敢違天。諸佛設教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主善之。因謂闞澤曰。卿博學精通覽無不悉。宜加太子太傅。領侍中尚書令如故。又梁武帝會三教詩曰。小年學周孔。弱冠窮六經。中復觀道書。有名與無名。晚年開釋卷。猶日映眾星。又桉。宋光祿大夫顏之推雲。佛家三世之事。信而有徵。萬行歸空千門入善。豈徒九經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及也。又牟子論曰。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。又後周王褎庭誥曰。道家之義則隳支體黜聰明。棄義絕仁離形去智。此域中之教也。釋氏之教。見苦斷集。證滅修道。明因辯果。革凡成聖。斯為教之極也。又今秘書監虞世南帝王略論亦言。老子之義。谷神不死玄牝長存。久視長生乘龍駕鶴。此區中之教也。夫釋氏之法。空有不滯人我兼忘。超出生死歸於寂滅。此象外之談也。且夫優劣之跡訓誥如然而大小之來在乎。

陛下。何者詔未出前。佛大道小。詔出已後。道大佛小。大小優劣此之謂歟。伏惟。

陛下。至德通神。布雲雨於緇侶。道隣極聖。垂日月於玄門。親降德音問於庸菲。但琳欽承顧問。敢述舊章。塵黷威嚴彌深戰越。帝覽法師對異而釋放焉。時憲司執奏曰。法不可廢國有常刑。諸指斥乘輿者。罪當大辟。

帝曰。法琳雖毀朕宗祖。非無典據。特可赦其極犯。徙在益部為僧。法師見放意不自得。因作悼屈原篇。用申厥志。其詞曰。何天道之幽昧兮。乖張列宿。使忠正之屈原兮。而見放逐。讒佞從旨兮。位顯名彰。直言不諱兮。遂焉逢殃。和璞捐於山澤兮。燕石為珍。西施嬮而不幸兮。嫫母見親。撫心思念屈原兮。博達廣識。君王不察其貞正兮。斥逐去國。納讒諂之詃惑兮。自昏厥德。燕蘇棄於荒野兮。蘩[卄/皤]見殖。鸋鴃鳴嘯於君林兮。鵷鸞戢翼。豺狼當路而從橫兮。麟麕伏匿。鳳鳥尚知懷德兮。見覆巢而高翔。麒麟猶忻有道兮。矚不仁而騰驤。忠諫之不入兮。箕子佯狂。杜伯之諒直兮。遭尤逢殃。比幹正而剖心兮。伍子胥貞而抉眼痛。清白之屈原兮。沉汩羅而不返。時京邑僧侶有流言於法師曰不能靜思澄神。求出要道。而浪製破邪辯正。忤擾天庭。致使主上瞋嫌釋教翻覆。汝若所陳必當寧容徙汝劍南。若於佛法有功。何乃陵遲若是。法師聞之謂三五友人曰。琳聞。主憂臣辱。主辱臣亡。弈謂僧是禿丁佛為胡鬼。斯言可忍孰不可容。於時大德如雲名僧若雨。縱引四含八藏。措筆無由。徒解九部三乘。置言何地。琳遂不量疎簿。誓紐頹綱。因乃捃摭典墳搜揚子集。曉其未喻挫彼邪言。遂使佞傅無辭李劉緘默。信知寸有所大。尺有不長。用珠彈鴞未若泥梗。

勅縱遷琳益部。寧成伐罪。於琳佛法今且晏然。此豈謂為翻覆。昔屈原被讒放逐原。豈不為忠。卞氏獻璧加刑。誰言是瑕。此亦時君用與不用也。屈原雖經放逐。離騷盛行。卞氏縱復加刑。連城尚寶。但清水圓米行處豈無所恨。世人莫知我也。言訖泣數行下。因為詩曰。僕秉屈原操。不探漁父篇。問言蓬轉者。答為直如絃時掩泣吞聲哽咽而言曰。琳也不遇今被南遷。幸希諸德。寄目傳書。時訪生死。時道俗送餞。填咽郊畿。敬若明神。步輦徐逝。法師辭訣友人。又為詩曰。非意延非罪。離友復離親。山川萬里隔。方勞七尺身。遊魂長去楚。分念獨留秦。自匪相知者。誰憐死別人。夏六月丁卯行至百牢關菩提寺。因苦痢疾遂致不救。臨終而嘆曰。大丈夫泡幻之軀。信為無用。觀斯惡露。深可厭哉。本期殉道以立身。不獲從志。泣麟傷鳳。能無悲心。言訖而卒。即貞觀十四年秋七月二十三日也。春秋六十有九。道俗摧慟如喪所親。因葬於東山之巔。高樹白塔。行侶來往莫不傷嗟。人物周旋知便下淚。但法師藝業優贍墳素必該。世號詞林時稱學海。或復風前月下之詠。春蘭秋菊之篇。體物緣情並多麗落。前秘書監虞世南者。名超振古道邁當今。乃集法師之文。為之敘引云爾。

若夫神妙無方。非籌算能測。至理凝邈。豈繩準可知寔乃常道無言。有涯斯絕安可憑諸天縱窺其杳冥者乎。至如五門五度之源。半字一乘之教。九流百氏之目。三洞七撿之文。曷可以經緯闡其圖。詎可以心力到其境者。英猷茂實代有其人焉。法師少學三論名聞朝野。長該眾典聲振殊俗。威儀肅穆介節淹通。留連清翰發摘微隱。比地方春。藏用顯仁之量。如愚若訥。外闇內明之功。固能智同測海道亞彌天。豈止操類山濤神侔庾亮而已。爾其文情。乃典而不野。麗而有則。猶八音之並奏。等五色以相宣。道行則納正見於三空。拯群生於八苦。既學博而心下。亦守卑而調高。寔釋種之梁棟。善人之羽儀者矣。加以賑乏扶危先人後己。重風光之拂照林牖。愛山水之。負帶煙霞。願力是融晦跡肥遯。以隋開皇之末隱。於青溪山之鬼谷洞焉。逈搆岩崖。則弊虧日月。空飛戶牖。則吐納風雲。其間採五芝而偃仰。游八禪而寢息。餌松朮於溪澗披薜茘於山阿。皆合掌歸依。摩頂問道。經行恬靜十有餘年。然而疊嶂危岑長松巨壑野老之所桓盤。古賢之所游踐。莫不身至目覩。攀穴指歸。仍撰青溪山記一卷。見行於世故此闕書。太史令傅弈。學業庸淺識慮非長。乃穿鑿短篇憑陵正覺。將欲震茲布鼓竊比雷門。中庸之人頗成阻惑。法師愍彼後昆。又撰破邪論一卷。雖知虞衛同奏表異者九成。鴑驥並馳見奇者千里。終須朱紫各色清濁分流。訶以凡測聖之亹責以俗校真之咎。引文證理。非道則儒。曲致深情。指的周密。莫不轍亂旗靡瓦解氷銷。入室有操矛之圖。崩角無容頭之地。於是傳寫不窮流佈長世。若披雲而見日。同迷蹤而得道乎。法師著述之性。速而且理。凡厥勒成多所遺失。今散採所得。詩賦碑誌。讚頌箴誡。記傳啟論。及三教系譜。釋老宗源等。合成三十卷。法師與僕。情敦澹水。義等金蘭。雖服制異宜。而風期是篤。輒以虅綆聯彼珪璋。編為次第具如別目。並悉文遒旨婉。桂馥蘭葩。盛傳緇素。流乎視聽矣。釋彥琮讚曰易稱。大極生兩儀。兩儀生四象。老子述無名天地始。有名萬物母。序道序德。談孝談忠。斯亦方內之至言。域中之大訓也。詎聞視聽之外四德常身。形器之先一如凝湛。肇欲施安品物託像迦維。利見閻浮龍飛道樹。於是淨五眼朗三明。具六通圓萬德。耀神光於此界。放毫相於他方。動大地以警迷徒。震雷音而駭群品。始垂雲於鹿野。蔭彼小根。終灑潤於鶴林。霑茲大葉。其間則三邪服道。捐火具於禪河。十異歸心。沐清流於福地。自爾微言既絕佛曰潛輝。大義將乖邪風競扇。則有提婆童受緝彼頹綱。龍樹馬鳴維其絕紐。逮乎金人感夢秦蔡西遊。玉馬東旋騰蘭降趾。則有九仙左道蟻聚於京畿。五嶽邪徒鴟張於帝闕。競誇蚊翼各恃螢光。欲方駕大鵬比暉龍燭。勝上靡施於三略。已薦苞茅蘭公未逞於六韜。嚮風銜璧。故得空懸五雲之蓋。庭雰七寶之化。韜映日宮揚輝綺殿。於時捐巾褐者其數若林。遵解脫者如風偃草。此則釋門大敞佛日方興。牧野倒戈詎堪為比。自後名僧間出髦彥抵生代有其人。群諸史牒。則有道融牟最。提智劍以橫行。始上顯公。擁法蠡而直進。挫姜斌於魏闕。撲陸靜於齊朝。資神武於一時。流榮聞於千載。粵我巨唐之有天下也。跨三皇而越五帝。母堯舜而子成康。光宅八埏君臨萬國。闡玉鼓法蠡之訓。揚佛日金鏡之光。蕩蕩巍巍斯之謂矣。時有傅劉作鯁妄搆邪言。唱和既同互為脣齒。而法師幼懷高量志殄群凶。所以搜括典謨約文甲理。並懸諸日月緇素皎然。卷氛祲於四生。舒慧照於三界。遂使朱藍各色邪正區分。盛藻嘉聲傳乎口實。餘既側聞餘論思記德音。先乏史才徒知勵朽。至若詩賦啟頌之作。章表碑誄之科。重席劇談花文豔藻者。則詳諸別簡。非此所云。若股肱佛聖之篇。牆塹法王之記。對揚天命光顯大猷者。則載彼見聞存乎實錄。庶使前芳弗墜後進思齊。補僧史此缺遺。記盛德之請問者矣。

唐護法沙門法琳別傳卷下