大唐西域記

大唐西域記卷第二(三國)

三藏法師玄奘奉　詔譯

大總持寺沙門辯機撰

    濫波國
    那揭羅曷國
    健馱邏國

詳夫天竺之稱，異議糺紛，舊云身毒，或曰賢豆，今從正音，宜雲印度。印度之人，隨地稱國，殊方異俗，遙舉總名，語其所美，謂之印度。印度者，唐言月。月有多名，斯其一稱。言諸群生輪迴不息，無明長夜莫有司晨，其猶白日既隱，宵燭斯繼，雖有星光之照，豈如朗月之明。苟緣斯致，因而譬月。良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。由是義故，謂之印度。印度種姓族類群分，而婆羅門特為清貴，從其雅稱，傳以成俗，無雲經界之別，總謂婆羅門國焉。

若其封疆之域，可得而言。五印度之境，周九萬餘裡。三垂大海，北背雪山。北廣南狹，形如半月，畫野區分，七十餘國。時特暑熱，地多泉濕。北乃山阜隱軫，丘陵舃鹵；東則川野沃潤，疇壠膏腴；南方草木榮茂；西方土地磽確。斯大概也，可略言焉。

夫數量之稱，謂踰繕那(舊曰由旬。又曰踰闍那，又曰由延，皆訛略也)。踰繕那者，自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣；印度國俗乃三十里；聖教所載唯十六里。窮微之數，分一踰繕那為八拘盧舍。拘盧舍者，謂大牛鳴聲所極聞，稱拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓，分一弓為四肘，分一肘為二十四指，分一指節為七宿麥，乃至蝨、蟣、隙塵、牛毛、羊毛兔毫、金、水，次第七分，以至細塵，細塵七分，為極細塵。極細塵者，不可復析，析即歸空，故曰極微也。

若乃陰陽曆運，日月次捨，稱謂雖殊，時候無異，隨其星建，以標月名。時極短者，謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那，六十呾剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，五牟呼栗多為一時，六時合成一日一夜(晝三夜三)。居俗日夜分為八時(晝四夜四，於一一時各有四分)。月盈至滿謂之白分，月虧至晦謂之黑分，黑分或十四日、十五日，月有小大故也。黑前白後，合為一月。六月合為一行。日游在內，北行也；日游在外，南行也。總此二行，合為一歲。又分一歲以為六時：正月十六日至三月十五日，漸熱也；三月十六日至五月十五日，盛熱也；五月十六日至七月十五日，雨時也；七月十六日至九月十五日，茂時也；九月十六日至十一月十五日，漸寒也；十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如來聖教歲為三時：正月十六日至五月十五日，熱時也；五月十六日至九月十五日，雨時也；九月十六日至正月十五日，寒時也。或為四時，春、夏、秋、冬也。春三月謂制呾羅月、吠舍佉月、逝瑟吒月，當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆羅缽陀月，當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽始羅月，當此從七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月、磨袪月、頗勒窶拏月，當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖教坐兩安居，或前三月，或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日，後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊裔殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月，皆有參差，語在後記。

若夫邑里閭閻，方城廣峙；街衢巷陌，曲徑盤迂，闤闠當塗，旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞，旌厥宅居，斥之邑外，行裡往來，僻於路左。至於宅居之製，垣郭之作，地勢卑濕，城多壘塼，暨諸牆壁，或編竹木，室宇台觀，板屋平頭，泥以石灰，覆以甎墼。諸異崇構，製同中夏。苫茅苫草，或塼或板，壁以石灰為飾，地塗牛糞為淨，時花散佈，斯其異也。諸僧伽藍，頗極奇製。隅樓四起，重閣三層，榱梠棟樑，奇形彫鏤，戶牖垣牆，圖畫眾綵。黎庶之居，內侈外儉。隩室中堂，高廣有異，層台重閣，形製不拘。門闢東戶，朝座東面。至於坐止，咸用繩床。王族、大人、士、庶、豪右，莊飾有殊，規矩無異。君王朝座，彌復高廣，珠璣間錯，謂師子床，敷以細[疊*毛]，蹈以寶機。凡百庶僚，隨其所好，刻彫異類，瑩飾奇珍。衣裳服玩，無所裁製，貴鮮白，輕雜綵。男則繞腰絡腋，橫巾右袒，女乃襜衣下垂，通肩總覆。頂為小髻，餘發垂下。或有剪髭，別為詭俗。首冠花鬘，身佩瓔珞。其所服者，謂憍奢耶衣及[疊*毛]布等。憍奢耶者，野蠶絲也；叢摩衣，麻之類也；頷([據-豕+丘]嚴反)缽羅衣，織細羊毛也；褐剌縭衣，織野獸毛也。獸毛細耎，可得緝績，故以見珍，而充服用。其北印度，風土寒烈，短製褊衣，頗同胡服。外道服飾，紛雜異製，或衣孔雀羽尾，或飾髑髏瓔珞，或無服露形，或草板掩體，或拔發斷髭，或蓬鬢椎髻，裳衣無定，赤白不恆。沙門法服，唯有三衣及僧卻崎，泥縛些(桑箇反)那。三衣裁製，部執不同，或緣有寬狹，或葉有小大。僧卻崎(唐言掩腋。舊曰僧祇支，訛也)，覆左肩，掩兩腋，左開右合，長裁過腰。泥縛些那(唐言裙。舊曰涅槃僧，訛也)，既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以縚，襵則諸部各異，色乃黃赤不同。剎帝利、婆羅門清素居簡，潔白儉約。國王、大臣服玩良異，花鬘寶冠以為首飾，環釧瓔珞而作身佩。其有富商、大賈，唯釧而已。人多徒跣，少有所履。染其牙齒，或赤或黑，齊發穿耳，脩鼻大眼，斯其貌也。

夫其潔清自守，非矯其志。凡有饌食，必先盥洗，殘宿不再，食器不傳；瓦木之器，經用必棄；金、銀、銅、鐵，每加摩瑩。饌食既訖，嚼楊枝而為淨。澡漱未終，無相執觸。每有溲溺，必事澡灌。身塗諸香，所謂栴檀、欝金也。君王將浴，鼓奏絃歌。祭祀拜祠，沐浴盥洗。

詳其文字，梵天所製，原始垂則，四十七言也。寓物合成，隨事轉用。流演枝派，其源浸廣，因地隨人，微有改變，語其大較，未異本源。而中印度特為詳正，辭調和雅，與天同音，氣韻清亮，為人軌則。隣境異國，習謬成訓，競趨澆俗，莫守淳風。

至於記言書事，各有司存。史誥總稱，謂尼羅蔽荼(唐言清藏)，善惡具舉，災祥備著。

而開蒙誘進，先導十二章。七歲之後，漸授五明大論：一曰聲明，釋詁訓字，詮目疏別。二工巧明，伎術機關，陰陽曆數。三醫方明，禁咒閑邪，藥石針艾。四謂因明，考定正邪，研覈真偽。五曰內明，究暢五乘因果妙理。

其婆羅門學四吠陀論：(舊曰毘陀，訛也)。一曰壽，謂養生繕性。二曰祠，謂享祭祈禱。三曰平，謂禮儀、占卜、兵法、軍陣。四曰術，謂異能、伎數、禁咒、醫方。

師必博究精微，貫窮玄奧，示之大義，導以微言，提撕善誘，彫朽勵薄。若乃識量通敏，志懷逋逸，則拘縶反開，業成後已。年方三十，志立學成，既居祿位，先酬師德。其有博古好雅，肥遁居貞、沉浮物外，逍遙事表，寵辱不驚，聲問以遠，君王雅尚，莫能屈跡。然而國重聰睿，俗貴高明，褒讚既隆，禮命亦重。故能強志篤學，忘疲遊藝，訪道依仁，不遠千里。家雖豪富，志均羈旅，口腹之資，巡匃以濟，有貴知道，無恥匱財。娛游、惰業、媮食、靡衣，既無令德，又非時習，恥辱俱至，丑聲載揚。

如來理教，隨類得解，去聖悠遠，正法醇醨，任其見解之心，俱獲聞智之悟。部執峯峙，諍論波濤，異學專門，殊途同致。十有八部，各擅鋒銳；大小二乘，居止區別。其有宴默思惟，經行住立，定慧悠隔，諠靜良殊，隨其眾居，各製科防。無雲律、論，經是佛經，講宣一部，乃免僧知事；二部，加上房資具；三部，差侍者祇承；四部，給淨人役使；五部，則行乘象輿；六部，又導從周衛。道德既高，旌命亦異。時集講論，考其優劣，彰別善惡，黜陟幽明。其有商搉微言，抑揚妙理，雅辭贍美，妙辯敏捷，於是馭乘寶象，導從如林。至乃義門虛闢，辭鋒挫銳，理寡而辭繁，義乖而言順，遂即面塗赭堊，身坌塵土，斥於曠野，棄之溝壑。既旌淑慝，亦表賢愚。人知樂道，家勤志學。出家歸俗，從其所好。罹咎犯律，僧中科罰，輕則眾命訶責，次又眾不與語，重乃眾不共住。不共住者，斥擯不齒，出一住處，措身無所，羈旅艱辛，或返初服。

若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆羅門，淨行也。守道居貞，潔白其操。二曰剎帝利，王種也(舊曰剎利，略也)。奕世君臨，仁恕為志。三曰吠奢(舊曰毘舍，訛也)，商賈也。貿遷有無，逐利遠近。四曰戍陀羅(舊曰首陀，訛也)，農人也。肆力疇壠，勤身稼穡。凡茲四姓，清濁殊流，婚娶通親，飛伏異路，內外宗枝，姻媾不雜。婦人一嫁，終無再醮。自餘雜姓，寔繁種族，各隨類聚，難以詳載。

君王奕世，唯剎帝利。篡弒時起，異姓稱尊。國之戰士，驍雄畢選，子父傳業，遂窮兵術。居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒。凡有四兵：步、馬、車、象。象則被以堅甲，牙施利距，一將安乘，授其節度，兩卒左右，為之駕馭。車乃駕以駟馬，兵帥居其乘，列卒周衛，扶輪挾轂。馬軍散御，逐北奔命。步軍輕捍，敢勇充選，負大樐，執長戟，或持刀劍，前奮行陣。凡諸戎器，莫不鋒銳，所謂矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長矟、輪索之屬，皆世習矣。

夫其俗也，性雖狷急，志甚貞質，於財無苟得，於義有餘讓，懼冥運之罪，輕生事之業，詭譎不行，盟誓為信，政教尚質，風俗猶和。凶悖群小，時虧國憲，謀危君上，事蹟彰明，則常幽囹圄，無所刑戮，任其生死，不齒人倫。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻，截耳，斷手，刖足，或驅出國，或放荒裔。自餘咎犯，輸財贖罪。理獄佔辭，不加刑撲，隨問欵對，據事平科。拒違所犯，恥過飾非，欲究情實，事須桉者，凡有四條：水、火、稱、毒。水則罪人與石，盛以連囊，沉之深流，校其真偽；人沉石浮則有犯，人浮石沉則無隱。火乃燒鐵，罪人踞上，復使足蹈，既遣掌桉，又令舌舐；虛無所損，實有所傷。懦弱之人不堪炎熾，捧未開花，散之向焰；虛則花發，實則花焦。稱則人石平衡，輕重取驗；虛則人低石舉，實則石重人輕。毒則以一羖羊，剖其右髀，隨被訟人所食之分，雜諸毒藥置右髀中；實則毒發而死，虛則毒歇而穌。舉四條之例，防百非之路。

致敬之式，其儀九等：一發言慰問，二俯首示敬，三舉手高揖，四合掌平拱，五屈膝，六長踞，七手膝踞地，八五輪俱屈，九五體投地。凡斯九等，極唯一拜。跪而讚德，謂之盡敬。遠則稽顙拜手，近則嗚足摩踵。凡其致辭受命，褰裳長跪。尊賢受拜，必有慰辭，或摩其頂，或拊其背，善言誨導，以示親厚。出家沙門，既受敬禮，唯加善願，無止跪拜。隨所宗事，多有旋繞，或唯一週，或復三匝，宿心別請，數則從欲。

凡遭疾病，絕粒七日。期限之中，多有痊癒；必未瘳差，方乃餌藥。藥之性類，名種不同；醫之工伎，佔候有異。

終沒臨喪，哀號相泣，裂裳、拔發、拍額、椎胸。服制無間。喪期無數。送終殯葬，其儀有三：一曰火葬，積薪焚燎。二曰水葬，沉流漂散。三曰野葬，棄林飼獸。國王殂落，先立嗣君，以主喪祭，以定上下。生立德號，死無議諡。喪禍之家，人莫就食；殯葬之後，復常無諱。諸有送死，以為不潔，咸於郭外，浴而後入。至於年耆壽耄，死期將至，嬰累沉痾，生涯恐極，厭離塵俗，願棄人間，輕鄙生死，希遠世路。於是親故知友，奏樂餞會，泛舟鼓棹，濟殑伽河，中流自溺，謂得生天。十有其一，未盡鄙見。出家僧眾，制無號哭，父母亡喪，誦念酬恩，追遠慎終，寔資冥福。

政教既寬，機務亦簡，戶不籍書，人無傜課。王田之內，大分為四：一充國用，祭祀粢盛；二以封建輔佐宰臣；三賞聰睿碩學高才；四樹福田，給諸異道。所以賦斂輕薄，傜稅儉省，各安世業，俱佃口分。假種王田，六稅其一。商賈逐利，來往貨遷，津路關防，輕稅後過。國家營建，不虛勞役，據其成功，酬之價直。鎮戍征行，宮廬營衛，量事招募，懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐，各有分地，自食封邑。

風壤既別，地利亦殊，花草果木，雜種異名。所謂菴沒羅果、菴弭羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮杜迦果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利葪羅果、般[木*(玄/衣)]娑果，凡厥此類，難以備載，見珍人世者，略舉言焉。至於棗、栗、椑、柿，印度無聞；梨、柰、桃、杏、蒲萄等果，迦濕彌羅國已來，往往間植；石榴、甘橘，諸國皆樹。

墾田農務，稼穡耕耘，播植隨時，各從勞逸。土宜所出，稻麥尤多。

蔬菜則有薑、芥、瓜、瓠、葷陀菜等；[葸-十+夕]、蒜雖少，噉食亦希，家有食者，驅令出郭。

至於乳、酪、膏、酥、粆糖、石蜜、芥子油、諸餅麨，常所膳也。魚、羊、麞、鹿，時廌餚胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、猨，凡此毛群，例無味噉，噉者鄙恥，眾所穢惡，屏居郭外，希跡人間。

若其酒醴之差，滋味流別：蒲萄、甘蔗，剎帝利飲也；麴糱醇醪，吠奢等飲也；沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿，非酒醴之謂也。雜姓卑族，無所流別。

然其資用之器，巧質有殊；什物之具，隨時無闕。雖釜鑊斯用，而炊甑莫知。多器坯土，少用赤銅。食以一器，眾味相調，手指斟酌，略無匙箸，至於老病，乃用銅匙。

若其金、銀、鍮石、白玉、火珠，風土所產，彌復盈積。奇珍雜寶，異類殊名，出自海隅，易以求貿。然其貨用，交遷有無，金錢、銀錢、貝珠、小珠。

印度之境，疆界具舉，風壤之差，大略斯在，同條共貫，粗陳梗概，異政殊俗，據國而敘。

濫波國，周千餘裡，北背雪山，三垂黑嶺。國大都城周十餘裡。自數百年，王族絕嗣，豪傑力競，無大君長，近始附屬迦畢試國。宜粳稻，多甘蔗，林樹雖眾，果實乃少。氣序漸溫，微霜無雪。國俗豐樂，人尚歌詠，志性怯弱，情懷詭詐，更相欺誚，未有推先。體貌卑小，動止輕躁。多衣白[疊*毛]，所服鮮飾。伽藍十餘所，僧徒寡少，並多習學大乘法教。天祠數十，異道甚多。

從此東南行百餘裡，踰大嶺，濟大河，至那揭羅曷國(北印度境)。

那揭羅曷國，東西六百餘裡，南北二百五六十里。山週四境，懸隔危險。國大都城週二十餘裡。無大君長，主令役屬迦畢試國。豐穀稼，多花果，氣序溫暑，風俗淳質，勐銳驍雄，輕財好學。崇敬佛法，少信異道。伽藍雖多，僧徒寡少，諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所，異道百餘人。

城東二里有窣堵波，高三百餘尺，無憂王之所建也。編石特起，刻凋奇製，釋迦菩薩值然燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩泥，得受記處。時經劫壞，斯跡無泯。或有齋日，天雨眾花，群黎心競，式修供養。其西伽藍，少有僧徒。次南小窣堵波，是昔掩埿之地，無憂王避大路，遂僻建焉。

城內有大窣堵波故基。聞諸先志曰：昔有佛齒，高廣嚴麗。今既無齒，唯餘故基。其側有窣堵波，高三十餘尺。彼俗相傳，不知源起，雲從空下，峙基於此。既非人工，寔多靈瑞。

城西南十餘裡有窣堵波，是如來自中印度凌虛游化，降跡於此，國人感慕，建此靈基。其東不遠有窣堵波，是釋迦菩薩昔值然燈佛，於此買華。

城西南二十餘裡至小石嶺，有伽藍，高堂重閣，積石所成。庭宇寂寥，絕無僧侶。中有窣堵波，高二百餘尺，無憂王之所建也。

伽藍西南，深澗陗絕，瀑布飛流，懸崖壁立。東崖石壁有大洞穴，瞿波羅龍之所居也。門徑狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代已來，人不遍覩，縱有所見，髣髴而已。至誠祈請，有冥感者，乃暫明視，尚不能久。昔如來在世之時，此龍為牧牛之士，供王乳酪，進奉失宜；既獲譴責，心懷恚恨，即以金錢買華，供養受記窣堵波，願為惡龍，破國害王。即趣石壁，投身而死；遂居此窟，為大龍王，便欲出穴，成本惡願。適起此心，如來已鑒，愍此國人為龍所害，運神通力，自中印度至。龍見如來，毒心遂止，受不殺戒，願護正法。因請如來：「常居此窟，諸聖弟子，恆受我供。」如來告曰：「吾將寂滅，為汝留影，遣五羅漢常受汝供。正法隱沒，其事無替。汝若毒心奮怒，當觀吾留影，以慈善故，毒心當止。此賢劫中，當來世尊，亦悲愍汝，皆留影像。」

影窟門外有二方石，其一石上有如來足蹈之跡，輪相微現，光明時燭。影窟左右多諸石室，皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波，是如來經行之處。其側窣堵波有如來發、爪。隣此不遠有窣堵波，是如來顯暢真宗，說蘊界處之所也。影窟西有大盤石，如來甞於其上濯浣袈裟，文影微現。

城東南三十餘裡至醯羅城。週四五里，竪峻險固，花林池沼，光鮮澄鏡。城中居人，淳質正信。復有重閣，畫棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波，置如來頂骨。骨週一尺二寸，發孔分明，其色黃白，盛以寶函，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和埿，以印頂骨，隨其福感，其文煥然。又有七寶小窣堵波，以貯如來髑髏骨，狀若荷葉，色同頂骨，亦以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波，有如來眼睛，睛大如[木*奈]，光明清徹，曒映中外，又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟，細[疊*毛]所作，其色黃赤，置寶函中，歲月既遠，微有損壞。如來錫杖，白鐵作鐶，栴檀為笴，寶筒盛之。近有國王聞此諸物竝是如來昔親服用，恃其威力，迫脇而歸；既至本國，置所居宮，曾未浹辰，求之已失，爰更尋訪，已還本處。斯五聖跡，多有靈異，迦畢試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒，相繼不絕。諸淨行等欲從虛寂，以為財用人之所重，權立科條，以止諠雜。其大略曰：諸欲見如來頂骨者，稅一金錢；若取印者，稅五金錢；自餘節級，以次科條。科條雖重，觀禮彌眾。重閣西北有窣堵波，亦甚高大，而多靈異，人以指觸，便即搖震，連基傾動，鈴鐸和鳴。從此東南山谷中行五百餘裡，至健馱邏國(舊曰乾陀衛，訛也。北印度境)。

健馱邏國，東西千餘裡，南北八百餘裡。東臨信度河。國大都城號布路沙布邏，週四十餘裡。王族絕嗣，役屬迦畢試國。邑里空荒，居人稀少，宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無霜雪。人性恇怯，好習典藝，多敬異道，少信正法。自古已來，印度之境作論諸師，則有那羅延天、無著菩薩、世親菩薩、法救、如意、脇尊者等本生處也。僧伽藍千餘所，摧殘荒廢，蕪漫蕭條，諸窣堵波頗多頹圮。天祠百數，異道雜居。

王城內東北有一故基，昔佛缽之寶台也。如來涅槃之後，缽流此國，經數百年，式遵供養，流轉諸國，在波剌斯。

城外東南八九里有卑缽羅樹，高百餘尺，枝葉扶疎，蔭影蒙密。過去四佛已坐其下，今猶現有四佛坐像。賢劫之中，九百九十六佛皆當坐焉。冥祇警衛，靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面而坐，告阿難曰：「我去世後，當四百年，有王命世，號迦膩色迦，此南不遠起窣堵波，吾身所有骨、肉舍利，多集此中。」

卑缽羅樹南有窣堵波，迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年，君臨膺運，統贍部洲，不信罪福，輕毀佛法。畋游草澤，遇見白兔，王親奔逐，至此忽滅。見有牧牛小豎，於林樹間作小窣堵波，其高三尺。王曰：「汝何所為？」牧豎對曰：「昔釋迦佛聖智懸記：『當有國王於此勝地建窣堵波，吾身舍利多聚其內。』大王聖德宿殖，名符昔記，神功勝福，允屬斯辰，故我今者先相警發。」說此語已，忽然不現。王聞是說，嘉慶增懷，自負其名，大聖先記，因發正信，深敬佛法。周小窣堵波，更建石窣堵波，欲以功力彌覆其上。隨其數量，恆出三尺，若是增高，踰四百尺，基趾所峙，週一裡半，層基五級，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶，復於其上更起二十五層金銅相輪，即以如來舍利一斛而置其中，式修供養。營建才訖，見小窣堵波在大基東南隅下傍出其半。王心不平，便即擲棄，遂住窣堵波第二級下石基中半現，復於本處更出小窣堵波。王乃退而嘆曰：「嗟夫，人事易迷，神功難掩，靈聖所扶，憤怒何及！」慚懼既已，謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在，有嬰疾病欲祈康癒者，塗香散華，至誠歸命，多蒙瘳差。

大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波，一高三尺，一高五尺，規摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像，一高四尺，一高六尺，擬菩提樹下加趺坐像，日光照燭，金色晃曜，陰影漸移，石文青紺。聞諸耆舊曰：數百年前，石基之隙有金色蟻，大者如指，小者如麥，同類相從，齧其石壁，文若凋鏤，廁以金沙，作為此像，今猶現在。

大窣堵波石陛南面有畫佛像，高一丈六尺，自胸已上，分現兩身，從胸已下，合為一體。聞諸先志曰：初，有貧士佣力自濟，得一金錢，願造佛像。至窣堵波所，謂畫工曰：「我今欲圖如來妙相，有一金錢，酬功尚少，宿心憂負，迫於貧乏。」時彼畫工鑒其至誠，無雲價直，許為成功。復有一人，事同前跡，持一金錢，求畫佛像。畫工是時受二人錢，求妙丹青，共畫一像。二人同日俱來禮敬，畫工乃同指一像，示彼二人，而謂之曰：「此是汝所作之佛像也。」二人相視，若有所懷。畫工心知其疑也，謂二人曰：「何思慮之久乎？凡所受物，毫釐不虧。斯言不謬，像必神變。」言聲未靜，像現靈異，分身交影，光相照著。二人悅服，心信歡喜。

大窣堵波西南百餘步，有白石佛像，高一丈八尺，北面而立，多有靈相，數放光明。時有人見像出夜行，旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜，像出迎賊，賊黨怖退，像歸本處，住立如故。群盜因此改過自新，遊行邑里，具告遠近。

大窣堵波左右，小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴，務窮工思，殊香異音，時有聞聽，靈仙聖賢，或見旋繞。此窣堵波者，如來懸記，七燒七立，佛法方盡。先賢記曰：成壞已三。初至此國，適遭大火，當見營搆，尚未成功。

大窣堵波西有故伽藍，迦膩色迦王之所建也。重閣累榭，層台洞戶，旌召高僧，式昭景福。雖則圮毀，尚曰奇工。僧徒減少，並學小乘。自建伽藍，異人間出。諸作論師及證聖果，清風尚扇，至德無泯。

第三重閣有波栗濕縛(唐言脇)尊者室，久已傾頓，尚立旌表。初，尊者之為梵志師也，年垂八十，捨家染衣。城中少年更誚之曰：「愚夫朽老，一何淺智！夫出家者，有二業焉，一則習定，二乃誦經。而今衰耄，無所進取，濫跡清流，徒知飽食。」時脇尊者聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：「我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脇而至於席！」自爾之後，唯日不足，經行宴坐，住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神，綿歷三歲，學通三藏，斷三界欲，得三明智，時人敬仰，因號脇尊者焉。

脇尊者室東有故房，世親菩薩於此製《阿毘達磨俱舍論》，人而敬之，封以記焉。

世親室南五十餘步，第二重閣，末笯曷剌他(唐言如意)論師於此製《毘婆沙論》。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學，有才辯，聲問遐被，法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖羅摩阿迭多王(唐言超日)，威風遠洽，臣諸印度，日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國用乏匱也，乃諷諫曰：「大王威被殊俗，澤及昆蟲，請增五億金錢，以賑四方匱乏。府庫既空，更稅有土，重斂不已，怨聲載揚，則君上有周給之恩，臣下被不恭之責。」王曰：「聚有餘，給不足，非苟為身侈靡國用。」遂加五億，惠諸貧乏。其後畋游，逐豕失蹤，有尋知跡者，賞一億金錢。如意論師一使人剃髮，輒賜一億金錢，其國史臣依即書記。王恥見高，心常怏怏，欲眾辱如意論師。乃招集異學德業高深者百人，而下令曰：「欲收視聽，游諸真境，異道紛雜，歸心靡措，今考優劣，專精遵奉。」洎乎集論，重下令曰：「外道論師並英俊也，沙門法眾宜善宗義，勝則崇敬佛法，負則誅戮僧徒。」於是如意詰諸外道，九十九人已退飛矣。下席一人，視之蔑如也，因而劇談，論及火煙。王與外道咸諠言曰：「如意論師辭義有失！夫先煙而後及火，此事理之常也。」如意雖欲釋難，無聽覽者。恥見眾辱，齰斷其舌，乃書誡告門人世親曰：「黨援之眾，無競大義；群迷之中，無辯正論。」言畢而死。居未久，超日王失國，興王膺運，表式英賢。世親菩薩欲雪前恥，來白王曰：「大王以聖德君臨，為含識主命。先師如意學窮玄奧，前王宿憾，眾挫高名，我承導誘，欲復先怨。」其王知如意哲人也，美世親雅操焉，乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨，外道謝屈而退。

迦膩色迦王伽藍東北行五十餘裡，渡大河，至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛，閭閻洞連。城西門外有一天祠，天像威嚴，靈異相繼。

城東有窣堵波，無憂王之所建也，即過去四佛說法之處。先古聖賢自中印度降神導物，斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅(唐言世友。舊曰和須蜜多，訛也)論師於此製《眾事分阿毘達磨論》。

城北四五里有故伽藍，庭宇荒涼，僧徒寡少，然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多(唐言法救。舊曰達磨多羅，訛也)論師於此製《雜阿毘達磨論》。

伽藍側有窣堵波，高數百尺，無憂王之所建也。凋木文石，頗異人工。是釋迦佛昔為國王，修菩薩行，從眾生欲，惠施不倦，喪身若遺，於此國土千生為王，即斯勝地千生捨眼。

捨眼東不遠有二石窣堵波，各高百餘尺。右則梵王所立，左乃天帝所建，以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅，寶變為石；基雖傾陷，尚曰崇高。

梵、釋窣堵波西北行五十餘裡，有窣堵波，是釋迦如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。

化鬼子母北行五十餘裡，有窣堵波，是商莫迦菩薩(舊曰睒摩菩薩，訛也)恭行鞠養，侍盲父母，於此採菓，遇王遊獵，毒矢誤中；至誠感靈，天帝傅藥，德動明聖，尋即復穌。

商莫迦菩薩被害東南行二百餘裡，至跋虜沙城。城北有窣堵波，是蘇達拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆羅門，蒙譴被擯，顧謝國人，既出郭門，於此告別。其側伽藍，五十餘僧，並小乘學也。昔伊濕伐邏(唐言自在)論師於此製《阿毘達磨明燈論》。

跋虜沙城東門外有一伽藍，僧徒五十餘人，並大乘學也，有窣堵波，無憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山(舊曰壇特山，訛也)，婆羅門乞其男女，於此鬻賣。

跋虜沙城東北二十餘裡，至彈多落迦山。嶺上有窣堵波，無憂王所建，蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波，太子於此以男女施婆羅門，婆羅門捶其男女，流血染地，今諸草木猶帶絳色。岩間石室，太子及妃習定之處。谷中林樹垂條若帷，竝是太子昔所游止。其側不遠有一石廬，即古仙人之所居也。

仙廬西北行百餘裡，越一小山，至大山，山南有伽藍，僧徒尠少，並學大乘。其側窣堵波，無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。仙人為淫女誘亂，退失神通，淫女乃駕其肩而還城邑。

跋虜沙城東北五十餘裡，至崇山。山有青石大自在天婦像，毘摩天女也。聞諸土俗曰：此天像者，自然有也。靈異既多，祈禱亦眾，印度諸國，求福請願，貴賤畢萃，遠近咸會。其有願見天神形者，至誠無貳，絕食七日，或有得見，求願多遂。山下有大自在天祠，塗灰外道式修祠祀。

毘摩天祠東南行百五十里，至烏鐸迦漢荼城，週二十餘裡，南臨信度河。居人富樂，寶貨盈積，諸方珍異，多集於此。

烏鐸迦漢荼城西北行二十餘裡，至婆羅覩邏邑，是製《聲明論》波爾尼仙本生處也。遂古之初，文字繁廣，時經劫壞，世界空虛，長壽諸天，降靈道俗，由是之故，文籍生焉。自時厥後，其源氾濫。梵王、天帝作則隨時，異道諸仙各製文字，人相祖述，競習所傳，學者虛功，難用詳究。人壽百歲之時，有波爾尼仙，生知博物，愍時澆薄，欲削浮偽，刪定繁猥，遊方問道，遇自在天，遂申述作之志。自在天曰：「盛矣哉！吾當祐汝。」仙人受教而退，於是研精覃思，採摭群言，作為字書，備有千頌，頌三十二言矣。究極今古，總括文言。封以進上，王甚珍異，下令國中，普使傳習，有誦通利，賞千金錢。所以師資傳授，盛行當世。故此邑中諸婆羅門，碩學高才，博物強識。

婆羅覩邏邑中有窣堵波，羅漢化波爾尼仙後進之處。如來去世，垂五百年，有大阿羅漢自迦濕彌羅國游化至此，乃見梵志捶訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰：「何苦此兒？」梵志曰：「令學《聲明論》，業不時進。」阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰：「夫沙門者，慈悲為情，愍傷物類。仁今所笑，願聞其說。」阿羅漢曰：「談不容易，恐致深疑。汝頗甞聞波爾尼仙製《聲明論》，垂訓於世乎？」婆羅門曰：「此邑之子，後進仰德，像設猶在。」阿羅漢曰：「今汝此子，即是彼仙。猶以強識，翫習世典，唯談異論，不究真理。神智唐捐，流轉未息，尚乘餘善，為汝愛子。然則世典文辭，徒疲功績；豈若如來聖教，福智冥滋？曩者南海之濱有一枯樹，五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹下，時屬風寒，人皆饑凍，聚積樵蘇，蘊火其下，煙焰漸熾，枯樹遂燃。時商侶中有一賈客，夜分已後，誦《阿毘達磨藏》。彼諸蝙蝠雖為火困，愛好法音，忍而不去，於此命終。隨業受生，俱得人身，捨家修學，乘聞法聲，聰明利智，並證聖果，為世福田。近迦膩色迦王與脇尊者招集五百賢聖，於迦濕彌羅國作《毘婆沙論》，斯並枯樹之中五百蝙蝠也。餘雖不肖，是其一數。斯則優劣良異，飛伏懸殊。仁今愛子，可許出家；出家功德，言不能述。」時阿羅漢說此語已，示神通事，因忽不現。婆羅門深生敬異，嘆善久之，具告隣裡，遂放其子出家修學，因即迴信，崇重三寶，鄉人從化，於今彌篤。從烏鐸迦漢荼城北踰山涉川，行六百餘裡，至烏仗那國(唐言苑，昔輪王之苑囿也。舊云烏場，或曰烏茶，皆訛。北印度境)。

大唐西域記卷第二

大唐西域記卷第三(八國)

三藏法師玄奘奉　詔譯

大總持寺沙門辯機撰

    烏仗那國
    缽露羅國
    呾叉始羅國
    僧訶捕羅國
    烏剌尸國
    迦濕彌羅國
    半笯(奴故反)嗟國
    遏羅闍補羅國

烏仗那國，週五千餘裡，山谷相屬，川澤連原。穀稼雖播，地利不滋。多蒲萄，少甘蔗，土產金、鐵，宜欝金香，林樹蓊欝，花果茂盛。寒暑和暢，風雨順序。人性怯懦，俗情譎詭。好學而不功，禁咒為藝業。多衣白[疊*毛]，少有餘服。語言雖異，大同印度。文字禮儀，頗相參預。崇重佛法，敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河，舊有一千四百伽藍，多已荒蕪。昔僧徒一萬八千，今漸減少。並學大乘，寂定為業，善誦其文，未究深義，戒行清潔，特閑禁咒。律儀傳訓，有五部焉：一法密部，二化地部，三飲光部，四說一切有部，五大眾部。天祠十有餘所，異道雜居。堅城四五，其王多治瞢揭釐城。城周十六七里，居人殷盛。

瞢揭釐城東四五里有窣堵波，極多靈瑞，是佛在昔作忍辱仙，於此為羯利王(唐言鬪諍。舊云哥利，訛也)割截支體。

瞢揭釐城東北行二百五六十里，入大山，至阿波邏羅龍泉，即蘇婆伐窣堵河之源也。派流西南，春夏含凍，昏夕飛雪，雪霏五彩，光流四照。此龍者，迦葉波佛時生在人趣，名曰殑祇，深閑咒術，禁御惡龍，不令暴雨，國人賴之，以稸餘糧。居人眾庶感恩懷德，家稅斗穀以饋遺焉。既積歲時，或有逋課。殑祇含怒，願為毒龍，暴行風雨，損傷苗稼。命終之後，為此池龍。泉流白水，損傷地利。釋迦如來大悲御世，愍此國人獨遭斯難，降神至此，欲化暴龍。執金剛神杵擊山崖，龍王震懼，乃出歸依，聞佛說法，心淨信悟，如來遂制勿損農稼。龍曰：「凡有所食，賴收人田，今蒙聖教，恐難濟給，願十二歲一收糧儲。」如來含覆，愍而許焉。故今十二年一遭白水之災。

阿波邏羅龍泉西南三十餘裡，水北岸大磐石上，有如來足所履跡，隨人福力，量有短長，是如來伏此龍已，留跡而去。後人於上積石為室，遐邇相趨，花香供養。順流而下三十餘裡，至如來濯衣石，袈裟之文煥焉如鏤。

瞢揭釐城南四百餘裡，至醯羅山，谷水西派，逆流東上，雜華異果，被澗緣崖，峯岩危險，谿谷盤紆，或聞諠語之聲，或聞音樂之響。方石如塔，宛若工成，連延相屬，接布崖谷。是如來在昔為聞半頌(舊曰伽，梵文略也。或曰偈他，梵音訛也。今從正音，宜雲伽他。伽他者，唐言頌，頌三十二言也)之法，於此捨身命焉。

瞢揭釐城南二百餘裡，大山側，至摩訶伐那(唐言大林)伽藍。是如來昔修菩薩行，號薩縛達之王(唐言一切施)，避敵棄國，潛行至此，遇貧婆羅門，方來乞匃。既失國位，無以為施，遂令羈縛，擒往敵王，冀以賞財，迴為惠施。

摩訶伐那伽藍西北，下山三四十里，至摩愉(摩言豆)伽藍。有窣堵波，高百餘尺。其側大方石上，有如來足蹈之跡，是佛昔蹈此石，放拘胝光明，照摩訶伐那伽藍，為諸人、天說本生事。其窣堵波基下有石，色帶黃白，常有津膩。是如來在昔修菩薩行，為聞正法，於此析骨書寫經典。

摩愉伽藍西六七十里，至窣堵波，無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行，號毘迦王(唐言與。舊曰尸毘王，訛)，為求佛果，於此割身，從鷹代鴿。

代鴿西北二百餘裡，入珊尼羅闍川，至薩裒殺地(唐言蛇藥)僧伽藍。有窣堵波，高八十餘尺。是如來昔為帝釋，時遭饑歲，疾疫流行，醫療無功道，死相屬。帝釋悲愍，思所救濟，乃變其形為大蟒身，殭尸川谷，空中遍告；聞者感慶，相率奔赴，隨割隨生，療饑療疾。其側不遠，有蘇摩大窣堵波。是如來昔為帝釋，時世疾疫，愍諸含識，自變其身為蘇摩蛇，凡有噉食，莫不康豫。

珊尼羅闍川北石崖邊，有窣堵波。病者至求，多蒙除差。如來在昔為孔雀王，與其群而至此，熱渴所逼，求水不獲，孔雀王以[此/束]啄崖，湧泉流注。今遂為池，飲沐愈疾。石上猶有孔雀蹤跡。

瞢揭釐城西南行六七十里，大河東有窣堵波，高六十餘尺，上軍王之所建也。昔如來之將寂滅，告諸大眾：「我涅槃後，烏仗那國上軍王宜與舍利之分。」及諸王將欲均量，上軍王后來，遂有輕鄙之議。是時天人大眾重宣如來顧命之言，乃預同分，持歸本國，式遵崇建。窣堵波側大河濱，有大石，狀如像。昔上軍王以大白象負舍利歸，至於此地，象忽蹎僕，因而自斃，遂變為石，即於其側起窣堵波。

瞢揭釐城西五十餘裡，渡大河，至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波，高五十餘尺，無憂王之所建也。昔如來修菩薩行，為大國王，號曰慈力，於此刺身血以飼五藥叉(舊曰夜叉，訛也)。

瞢揭釐城東北三十餘裡，至遏部多(唐言奇特)石窣堵波，高四十餘尺。在昔如來為諸人、天說法開導，如來去後，從地踴出，黎庶崇敬，香華不替。

石窣堵波西渡大河三四十里，至一精舍，中有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲，梵語如上；分文散音，即阿縛盧枳多譯曰觀，伊濕伐羅譯曰自在。舊譯為光世音，或云觀世音，或觀世自在，皆訛謬也)。威靈潛被，神跡昭明，法俗相趨，供養無替。

觀自在菩薩像西北百五十里，至藍勃盧山。山嶺有龍池，週三十餘裡，淥波浩汗，清流皎鏡。

昔毘盧釋迦王前伐諸釋，四人拒軍者，宗親擯逐，各事分飛。其一釋種，既出國都，跋涉疲弊，中路而止。時有一雁，飛趣其前，既以馴狎，因即乘焉。其雁飛翔，下此池側。釋種虛游，遠適異國，迷不知路，假寐樹陰。池龍少女，遊覽水濱，忽見釋種，恐不得當也，變為人形，即而摩拊。釋種驚寤，因即謝曰：「羈旅羸人，何見親拊？」遂欵慇勤，凌逼野合。女曰：「父母有訓，祗奉無違。雖蒙惠顧，未承高命。」釋種曰：「山谷杳冥，爾家安在？」曰：「我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難，幸因遊覽，敢慰勞弊。命有讌私，未聞來旨。況乎積禍，受此龍身，人畜殊途，非所聞也。」釋種曰：「一言見允，宿心斯畢。」龍女曰：「敬聞命矣，唯所去就。」釋種乃誓心曰：「凡我所有福德之力，令此龍女舉體成人。」福力所感，龍遂改形，既得人身，深自慶悅。乃謝釋種曰：「我積殃運，流轉惡趣。幸蒙垂顧，福力所加，曠劫弊身，一旦改變。欲報此德，糜軀未謝。心願陪游，事拘物議。願白父母，然後備禮。」龍女還池，白父母曰：「今者遊覽，忽逢釋種，福力所感，變我為人，情存好合，敢陳事實。」龍王心欣人趣，情重聖族，遂從女請。乃出池而謝釋種曰：「不遺非類，降尊就卑，願臨我室，敢供灑掃。」釋種受龍王之請，遂即其居。於是龍宮之中，親迎備禮，燕爾樂會，肆極歡娛。釋種覩龍之形，心常畏惡，乃欲辭出。龍王止曰：「幸無遠捨，隣此宅居，當令據疆土，稱大號，總有臣庶，祚延長世。」釋種謝曰：「此言非冀。」龍王以寶劍置篋中，妙好白[疊*毛]，而覆其上。謂釋種曰：「幸持此[疊*毛]以獻國王，王必親受遠人之貢，可於此時害其王也。因據其國，不亦善乎？」釋種受龍指誨，便往行獻；烏仗那王躬舉其[疊*毛]，釋種執其袂而刺之。侍臣、衛兵諠亂階陛，釋種麾劍告曰：「我所杖劍，神龍見授，以誅後伏，以斬不臣。」咸懼神武，推尊大位。於是沿弊立政，表賢恤患。已而動大眾，備法駕，即龍宮而報命，迎龍女以還都。龍女宿業未盡，餘報猶在、每至讌私，首出九龍之頭。釋種畏惡，莫知圖計，伺其寐也，利刃斷之。龍女驚寐曰：「斯非後嗣之利，非徒我命有少損傷，而汝子孫當苦頭痛。」故此國族常有斯患，雖不連綿，時一發動。釋種既沒，其子嗣位，是嗢呾羅犀那王(唐言上軍)。

上軍王嗣位之後，其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也，從空下其宮中。上軍王適從遊獵，如來因為其母略說法要。遇聖聞法，遂得復明。如來問曰：「汝子，我之族也，今何所在？」母曰：「旦出畋游，今將返駕。」如來與諸大眾尋欲發引。王母曰：「我惟福遇，生育聖族，如來悲愍，又親降臨，我子方還，願少留待。」世尊曰：「斯人者，我之族也。可聞教而信悟，非親誨以發心。我其行矣。還，語之曰：『如來從此往拘尸城娑羅樹間入涅槃，宜取舍利，自為供養。』」如來與諸大眾凌虛而去。上軍王方遊獵，遠見宮中光明赫奕，疑有火災，罷獵而返。乃見其母復明，慶而問曰：「我去幾何，有斯祥感，能令慈母復明如昔？」母曰：「汝出之後，如來至此，聞佛說法，遂得復明。如來從此至拘尸城娑羅樹間，當取涅槃，召汝速來分取舍利。」時王聞已，悲號頓躄，久而醒悟，命駕馳赴。至雙樹間，佛已涅槃。時諸國王輕其邊鄙，寶重舍利，不欲分與。是時天、人大眾重宣佛意，諸王聞已，遂先均授。

瞢揭釐城東北踰山越谷，逆上信度河，途路危險，山谷杳冥，或履縆索，或牽鐵鎖，棧道虛臨，飛梁危構，椽杙躡蹬，行千餘裡，至達麗羅川，即烏仗那國舊都也。多出黃金及欝金香。達麗川中大伽藍側，有刻木慈氏菩薩像，金色晃昱，靈鑒潛通，高百餘尺，末田底迦(舊曰末田地，訛略也)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力，攜引匠人升覩史多天(舊曰兜率他也，又曰兜術他，訛也)親觀妙相，三返之後，功乃畢焉。自有此像，法流東派。從此東行，踰嶺越谷，逆上信度河，飛梁棧道，履危涉險，經五百餘裡，至缽露羅國(北印度境)。

缽露羅國，週四千餘裡，在大雪山間，東西長，南北狹。多麥、豆，出金、銀，資金之利，國用富饒。時唯寒烈，人性獷暴，薄於仁義，無聞禮節。形貌麁弊，衣服毛褐。文字大同印度。言語異於諸國，伽藍數百所，僧徒數千人，學無專習，戒行多濫。

從此復還烏鐸迦漢荼城，南渡信度河，河廣三四里，南流，澄清皎鏡，汩淴漂流。毒龍、惡獸窟穴其中，若持貴寶、奇花果種及佛舍利渡者，船多飄沒。渡河至呾叉始羅國(北印度境)。

呾叉始羅國，週二千餘裡。國大都城周十餘裡。酋豪力競，王族絕嗣，往者役屬迦畢試國，近又附庸迦濕彌羅國。地稱沃壤，稼穡殷盛，泉流多，花草茂。氣序和暢，風俗輕勇，崇敬三寶。伽藍雖多，荒蕪已甚，僧徒寡少，並學大乘。

大城西北七十餘裡有醫羅缽呾羅龍王池，周百餘步。其水澄清，雜色蓮華同榮異彩。此龍者，即昔迦葉波佛時壞醫羅缽羅樹苾芻者也。故今彼土請雨祈晴，必與沙門共至池所，彈指慰問隨願必果。

龍池東南行三十餘裡，入兩山間，有窣堵波，無憂王之所建也，高百餘尺。是釋迦如來懸記，當來慈氏世尊出興之時，自然有四大寶藏，即斯勝地，當其一所。聞諸先志曰：或時地震，諸山皆動，周藏百步，無所傾搖。諸有愚夫，妄加發掘，地為震動，人皆蹎僕。傍有伽藍，圮損已甚，久絕僧徒。

城北十二三里有窣堵波，無憂王之建也。或至齋日，時放光明，神花天樂，頗有見聞。聞諸先志曰：近有婦人，身嬰惡癩，竊至窣堵波，責躬禮懺，見其庭宇有諸糞穢，掬除灑掃，塗香散華，採青蓮。重布其地。惡疾除愈，形貌增妍，身出名香，青蓮同馥。斯勝地也，是如來在昔修菩薩行，為大國王，號戰達羅缽剌婆(唐言月光)，志求菩提，斷頭惠施。若此之捨，凡歷千生。

捨頭窣堵波側有僧伽藍，庭宇荒涼，僧徒減少。昔經部拘摩羅邏多(唐言童受)論師於此製述諸論。

城外東南，南山之陰有窣堵波，高百餘尺，是無憂王太子拘浪拏為繼母所誣抉目之處，無憂王所建也。盲人祈請，多有復明。

此太子正後生也，儀貌妍雅，慈仁夙著。正後終沒，繼室憍淫，縱其惛愚，私逼太子。太子瀝泣引責，退身謝罪。繼母見違，彌增忿怒，候王閑隙，從容言曰：「夫呾叉始羅，國之要領，非親子弟，其可寄乎？今者，太子仁孝著聞，親賢之故，物議斯在。」王或聞說，雅悅姦謀，即命太子，而誡之曰：「吾承餘緒，垂統繼業，唯恐失墜，忝負先王。呾叉始羅國之襟帶，吾今命爾作鎮彼國。國事殷重，人情詭雜，無妄去就，有虧基緒。凡有召命，驗吾齒印。印在吾口，其有謬乎？」於是太子銜命來鎮。歲月雖淹，繼室彌怒，詐發制書，紫泥封記，候王眠睡，竊齒為印，馳使而往，賜以責書。輔臣跪讀，相顧失圖。太子問曰：「何所悲乎？」曰：「大王有命，書責太子，抉去兩目，逐棄山谷，任其夫妻，隨時生死。雖有此命，尚未可依。今宜重請，面縛待罪。」太子曰：「父而賜死，其可辭乎？齒印為封，誠無謬矣。」命旃荼羅抉去其眼。眼既失明，乞貸自濟，流離展轉，至父都城。其妻告曰：「此是王城。嗟乎，飢寒良苦！昔為王子，今作乞人！願得聞知，重申先責。」於是謀計，入王內廐，於夜後分，泣對清風，長嘯悲吟，箜篌鼓和。王在高樓，聞其雅唱，辭甚怨悲，怪而問曰：「箜篌歌聲，似是吾子，今以何故而來此乎？」即問內廐：「誰為歌嘯？」遂將盲人，而來對旨。王見太子，銜悲問曰：「誰害汝身，遭此禍釁？愛子喪明，猶自不覺，凡百黎元，如何究察？天乎，天乎，何德之衰！」太子悲泣，謝而對曰：「誠以不孝，負責於天，某年日月，忽奉慈旨，無由致辭，不敢逃責。」其王心知繼室為不軌也，無所究察，便加刑辟。時菩提樹伽藍有瞿沙(唐言妙音)大阿羅漢者，四辯無礙，三明具足。王將盲子，陳告其事，唯願慈悲，令得復明。時彼羅漢受王請已，即於是日宣令國人：「吾於後日，欲說妙理，人持一器，來此聽法，以盛泣淚也。」於是遠近相趨，士女雲集。是時阿羅漢說十二因緣，凡厥聞法，莫不悲耿，以所持器，盛其瀝泣。說法既已，總收眾淚，置之金盤，而自誓曰：「凡吾所說，諸佛至理。理若不真，說有紕繆，斯則已矣；如其不爾，願以眾淚，洗彼盲眼，眼得復明，明視如昔。」發是語訖，持淚洗眼，眼遂復明。王乃責彼輔臣，詰諸僚佐，或黜或放，或遷或死。諸豪世俗移居雪山東北沙磧之中。

從此東南越諸山谷，行七百餘裡，至僧訶補羅國(北印度境)。

僧訶補羅國，週三千五六百里，西臨信度河。國大都城周十四五里，依山據嶺，堅峻險固。農務少功，地利多獲。氣序寒，人性勐，俗尚驍勇，又多譎詐。國無君長主位，役屬迦濕彌羅國。

城南不遠有窣堵波，無憂王之所建也。莊飾有虧，靈異相繼。傍有伽藍，空無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波，無憂王建也，高二百餘尺。池沼十數，映帶左右，凋石為岸，殊形異類。激水清流，汩淴漂注，龍魚水族，窟穴潛泳，四色蓮華，瀰漫清潭。百果具繁，同榮異色，林沼交映，誠可遊玩。傍有伽藍，久絕僧侶。

窣堵波側不遠，有白衣外道本師悟所求理初說法處，今有封記，傍建天祠。其徒苦行，晝夜精勤，不遑寧息。本師所說之法，多竊佛經之義，隨類設法，擬則軌儀。大者謂苾芻，小者稱沙彌。威儀律行，頗同僧法。唯留少發，加之露形，或有所服，白色為異，據斯流別，稍用區分。其天師像，竊類如來，衣服為差，相好無異。

從此復還呾叉始羅國北界，渡信度河，南東行二百餘裡，度大石門，昔摩訶薩埵王子，於此投身飤餓烏擇(音徒)。其南百四五十步有石窣堵波，摩訶薩埵愍餓獸之無力也，行至此地，乾竹自刺，以血啗之，於是乎獸乃噉焉。其中地土，洎諸草木，微帶絳色，猶血染也。人履其地，若負芒刺，無雲疑信，莫不悲愴。

捨身北有石窣堵波，高二百餘尺，無憂王之所建也。凋刻奇製，時燭神光。小窣堵波及諸石龕動以百數，周此塋域，其有疾病，旋繞多愈。

石窣堵波東有伽藍，僧徒百餘人，並學大乘教。從此東行五十餘裡，至孤山，中有伽藍，僧徒二百餘人，並學大乘法教。華菓繁茂，泉池澄鏡。傍有窣堵波，高二百餘尺，是如來在昔於此化惡藥叉，令不食肉。從此東南行五百餘裡，至烏剌尸國(北印度境)。

烏剌尸國，週二千餘裡，山阜連接，田疇隘狹。國大都城周七八里，無大君長，役屬迦隰彌羅國。宜稼穡，少華果。氣序溫和，微有霜雪。俗無禮義，人性剛勐，多行詭詐，不信佛法。大城西南四五里有窣堵波，高二百餘尺，無憂王所建也。傍有伽藍，僧徒寡少，並皆學大乘法教。從此東南，登山履險，度鐵橋，行千餘裡，至迦濕彌羅國(舊曰罽賓，訛也。北印度境)。

迦濕彌羅國，周七千餘裡。四境負山，山極陗峻，雖有門徑，而復隘狹，自古隣敵無能攻伐。國大都城西臨大河，南北十二三里，東西四五里。宜稼穡，多花果，出龍種馬及欝金香、火珠、藥草。氣序寒勁，多雪少風。服毛褐，衣白[疊*毛]。土俗輕僄，人多怯懦。國為龍護，遂雄隣境。容貌妍美，情性詭詐。好學多聞，邪正兼信。伽藍百餘所，僧徒五千餘人。有四窣堵波，並無憂王建也，各有如來舍利升餘。

《國誌》曰：國地本龍池也。昔佛世尊自烏仗那國降惡神已，欲還中國，乘空當此國上，告阿難曰：「我涅槃之後，有末田底迦阿羅漢，當於此地建國安人，弘揚佛法。」如來寂滅之後第五十年，阿難弟子末田底迦羅漢者，得六神通，具八解脫，聞佛懸記，心自慶悅，便來至此，於大山嶺，宴坐林中，現大神變。龍見深信，請資所欲。阿羅漢曰：「願於池內，惠以容膝。」龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身，龍王縱力縮水，池空水盡，龍飜請地。阿羅漢於此西北為留一池，周百餘裡；自餘枝屬，別居小池。龍王曰：「池地總施，願恆受供。」末田底迦曰：「我今不久無餘涅槃，雖欲受請，其可得乎？」龍王重請：「五百羅漢常受我供，乃至法盡，法盡之後，還取此國以為居池。」末田底迦從其所請。時阿羅漢既得其地，運大神通力，立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人，以充役使，以供僧眾。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長，隣境諸國鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多(唐言買得)。今時泉水已多流濫。

摩揭陀國無憂王以如來涅槃之後第一百年，命世君臨，威被殊俗。深信三寶，愛育四生。時有五百羅漢僧、五百凡夫僧，王所敬仰，供養無差。有凡夫僧摩訶提婆(唐言大天)，闊達多智，幽求名實，潭思作論，理違聖教，凡有聞知，群從異議。無憂王不識凡、聖，同情所好，黨援所親，召集僧徒赴殑伽河，欲沉深流，總從誅戮。時諸羅漢既逼命難，咸運神通，凌虛履空，來至此國，山棲谷隱。時無憂王聞而懼，躬來謝過，請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為羅漢建五百僧伽藍，總以此國持施眾僧。

健馱邏國迦膩色迦王，以如來涅槃之後第四百年，應期撫運，王風遠被，殊俗內附。機務餘暇，每習佛經，日請一僧入宮說法，而諸異議部執不同。王用深疑，無以去惑。時脇尊者曰：「如來去世，歲月逾邈，弟子部執，師資異論，各據聞見，共為矛楯。」時王聞已，甚用感傷，悲嘆良久，謂尊者曰：「猥以餘福，聿遵前緒，去聖雖遠，猶為有幸，敢忘庸鄙，紹隆法教，隨其部執，具釋三藏。」脇尊者曰：「大王宿殖善本，多資福祐，留情佛法，是所願也。」王乃宣令遠近，召集聖哲。於是四方輻湊，萬里星馳，英賢畢萃，睿聖咸集。七日之中，四事供養。既欲法議，恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰：「證聖果者住，具結縛者還。」如此尚眾。又重宣令：「無學人住，有學人還。」猶復繁多。又更下令：「具三明、備六通者住，自餘各還。」然尚繁多。又更下令：「其有內窮三藏、外達五明者住，自餘各還。」於是得四百九十九人。王欲於本國，苦其暑濕，又欲就王舍城大迦葉波結集石室。脇尊者等議曰：「不可。彼多外道，異論糺紛，酬對不暇，何功作論？眾會之心，屬意此國。此國四週山固，藥叉守衛，土地膏腴，物產豐盛，賢聖之所集往，靈仙之所游止。」眾議斯在，僉曰：「允諧。」其王是時與諸羅漢自彼而至，建立伽藍，結集三藏，欲作《毘婆沙論》。是時尊者世友，戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰：「結使未除，淨議乖謬，爾宜遠跡，勿居此也。」世友曰：「諸賢於法無疑，代佛施化，方集大義，欲製正論。我雖不敏，粗達微言，三藏玄文、五明至理，頗亦沉研，得其趣矣。」諸羅漢曰：「言不可以若是。汝宜屏居，疾證無學，已而會此，時未晚也。」世友曰：「我顧無學，其猶涕唾，志求佛果，不趨小徑。擲此縷丸，未墜於地，必當證得無學聖果。」時諸羅漢重訶之曰：「增上慢人，斯之謂也。無學果者，諸佛所讚，宜可速證，以決眾疑。」於是世友即擲縷丸，空中諸天接縷丸而請曰：「方證佛果，次補慈氏，三界特尊，四生攸賴，如何於此欲證小果？」時諸羅漢見是事已，謝咎推德，請為上座，凡有疑議，咸取決焉。是五百賢聖，先造十萬頌《鄔波第鑠論》(舊曰《優波提舍論》，訛也)。釋《素呾纜藏》(舊曰《修多羅藏》，訛也)。次造十萬頌《毘柰耶毘婆沙論》，釋《毘奈耶藏》(舊曰《毘那耶藏》，訛也)。後造十萬頌《阿毘達磨毘婆沙論》，釋《阿毘達磨藏》(或曰《阿毘曇藏》，略也)。凡三十萬頌，九百六十萬言，備釋三藏，懸諸千古，莫不窮其枝葉，究其淺深，大義重明，微言再顯，廣宣流佈，後進賴焉。迦膩色迦王遂以赤銅為鍱，鏤寫論文，石函緘封，建窣堵波，藏於其中。命藥叉神周衛其國，不令異學持此論出，欲求習學，就中受業。於是功既成畢，還軍本都。出此國西門之外，東面而跪，復以此國總施僧徒。

迦膩色迦王既死之後，訖利多種復自稱王，斥逐僧徒，毀壞佛法。覩貨邏國呬摩呾羅王(唐言雪山下)，其先釋種也。以如來涅槃之後第六百年，光有疆土，嗣膺王業，樹心佛地，流情法海。聞訖利多毀滅佛法，招集國中敢勇之士，得三千人，詐為商旅，多齎寶貨，挾隱軍器，來入此國。此國之君，特加賓禮。商旅之中，又更選募，得五百人，勐烈多謀，各袖利刃，俱持重寶，躬齎所奉，持以獻上。時雪山下王去其帽，即其座，訖利多王驚懾無措，遂斬其首，令群下曰：「我是覩邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政，故於今者誅其有罪。凡百眾庶，非爾之辜。」然其國輔宰臣，遷於異域。既平此國，召集僧徒，式建伽藍，安堵如故。復於此國西門之外，東面而跪，持施眾僧。其訖利多種屢以僧徒覆宗滅祀，世積其怨，嫉惡佛法。歲月既遠，復自稱王。故今此國不甚崇信，外道天祠，特留意焉。

新城東南十餘裡，故城北，大山陽，有僧伽藍，僧徒三百餘人。其窣堵波中有佛牙，長可寸半，其色黃白，或至齋日時放光明。昔訖利多種之滅佛法也，僧徒解散，各隨利居。有一沙門，游諸印度，觀禮聖跡，申其至誠。後聞本國平定，即事歸途，遇諸群像，橫行草澤，奔馳震吼。沙門見已，昇樹以避。是時群像相趨奔赴，競吸池水，浸漬樹根，互共排掘，樹遂蹎僕。既得沙門，負載而行，至大林中，有病象瘡痛而臥，引此僧手，至所苦處，乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹傅藥，裂其裳，裹其足。別有大象，持金函授與病象，象既得已，轉授沙門，沙門開函，乃佛牙也。諸象圍繞，僧出無由。明日齋時，各持異果，以為中饌。食已，載僧出林，數百里外，方乃下之，各跪拜而去。沙門至國西界，渡一駛河，濟乎中流，船將覆沒。同舟之人互相謂曰：「今此船覆，禍是沙門；必有如來舍利，諸龍利之。」船主檢驗，果得佛牙。時沙門舉佛牙俯謂龍曰：「吾今寄汝，不久來取。」遂不渡河，迴船而去，顧河嘆曰：「吾無禁術，龍畜所欺！」重往印度，學禁龍法。三歲之後，復還本國，至河之濱，方設壇場，其龍於是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸，於此伽藍，而修供養。

伽藍南十四五里，有小伽藍，中有觀自在菩薩立像。其有斷食誓死為期願見菩薩者，即從像中出妙色身。

小伽藍東南三十餘裡，至大山，有故伽藍，形製宏壯，蕪漫良甚，今唯一隅起小重閣。僧徒三十餘人，並學大乘法教。昔僧伽跋陀羅(唐言眾賢)論師於此製《順正理論》。伽藍左右諸窣堵波，大阿羅漢舍利並在。野獸、山猨採華供養，歲時無替，如承指命。然此山中多諸靈跡，或石壁橫分，峯留馬跡。凡厥此類，其狀譎詭，皆是羅漢、沙彌，群從遊戲，手指麾畫，乘馬往來。遺跡若斯，難以詳述。

佛牙伽藍東十餘裡，北山崖間，有小伽藍，是昔索建地羅大論師於此作《眾事分毘婆沙論》。

小伽藍中有石窣堵波，高五十餘尺，是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢，形量偉大，凡所飲食，與象同等。時人譏曰：「徒知飽食，安識是非？」羅漢將入寂滅也，告諸人曰：「吾今不久當取無餘，欲說自身所證妙法。」眾人聞之，相更譏笑，咸來集會，共觀得失。時阿羅漢告諸人曰：「吾今為汝說本因緣。此身之前，報受象身，在東印度，居王內廐。是時此國有一沙門，遠遊印度，尋訪聖教諸經典論。時王持我，施與沙門，載負佛經，而至於此。是後不久，尋即命終。乘其載經福力所致，遂得為人，復鐘餘慶，早服染衣，勤求出離，不遑寧居，得六神通，斷三界欲。然其所食，餘習尚然，每自節身，三分食一。」雖有此說，人猶未信。即昇虛空，入火光定，身出煙焰，而入寂滅，餘骸墜下，起窣堵波。

王城西北行二百餘裡，至商林伽藍，布剌拏(唐言圓滿)論師於此作《釋毘婆沙論》。

城西行百四五十里，大河北，接山南，至大眾部伽藍，僧徒百餘人。昔佛地羅論師於此作大眾部《集真論》。

從此西南，踰山涉險，行七百餘裡，至半笯(奴故反)嗟國(北印度境)。

半笯嗟國，週二千餘裡。山川多，疇壠狹，穀稼時播，花菓繁茂，多甘蔗，無蒲萄，菴沒羅菓、烏澹跋羅、茂遮等菓，家植成林，珍其味也。氣序溫暑，風俗勇烈。裳服所製，多衣[疊*毛]布。人性質直，淳信三寶。伽藍五所，並多荒圮。無大君長，役屬迦濕彌羅國。城北伽藍少有僧徒。伽藍北有石窣堵波，寔多靈異。

從此東南行四百餘裡，至曷邏闍補羅國(北印度境)。

曷邏闍補羅國，週四千餘裡。國大都城周十餘裡。極險固，多山阜，川原隘狹，地利不豐。土宜氣序，同半笯嗟國。風俗勐烈，人性驍勇。國無君長，役屬迦濕彌羅國。伽藍十所，僧徒寡少。天祠一所，外道甚多。自濫波國至於此土，形貌麁弊，情性猥暴，語言庸鄙，禮義輕薄，非印度之正境，乃邊裔之曲俗。

從此東南，下山，渡水，行七百餘裡，至磔迦國(北印度境)。

大唐西域記卷第三