法苑珠林卷第四十九

法苑珠林卷第四十九

西明寺沙門釋道世撰

    忠孝篇第四十九
    不孝篇第五十

忠孝篇(此有五部)

    述意部
    引證部
    太子部
    睒子部
    業因部

述意部第一

竊聞。孝誠忠敬。高邁董[黑*敢]之賢。反慢尊親。罪過王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。理應傾心頂戴。獲福無邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以立身行道。揚名於後代。終身盡孝。寔建國之美。故念子路見於孔丘曰。由事二親之時。常食藜藿之食。為親負米。百里之外。親沒之後。南遊於楚。從車百乘積粟萬鐘。累茵而坐。列鼎而食。猶願食藜藿之食為親負米。不可復得。每感斯言。雖存若亡。父母之恩。云何可報。慈深河海。孝若涓塵。永慕長號。痛貫心首。俗稱乳哺生我肉身。一世之恩尚復難報。況復如來大悲普洽等同一子。拔除三塗得離四生長。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈同凡俗內心崩潰如焚如灼。情切於理痛甚刀割。歷劫瞻敬長薦珍羞。亦未能報須臾之恩。故涅槃經云。佛有一味大慈悲。愍念眾生如一子。眾生不知佛能救。譭謗如來及法僧。

引證部第二

如末羅王經云。人問世尊。何等為父母力。佛言。謂受父母身體。乳哺育養之恩。或從地積珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養父母。是為父母力。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人得大功德成大果報。一供養父母。二供養一生補處菩薩。施此二人獲大功德受大果報。若復有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床榻臥具病瘦醫藥。即於肩上放屎尿。猶不能得報恩。當知父母恩重。施育之時將護不失時節。供養孝順。

又地獄經云。為人弟子說師僧過者。設師有實命終必入地獄噉其舌根。若得好食美菓等。不與父母師僧先自食噉。墮餓鬼中。後生為人貧窮。若人含毒向師長入鐵杙地獄。後生毒蛇中。若恶心學父母師長語入融銅地獄。後生為人謇吃。

又薩婆多論雲。寧破塔壞像不說他麁罪。若說則破法身。不問前比丘有罪無罪。皆不得說。

又敬師經云。一日三時應參師進止。若參師來不見時。應持土塊草木以為記驗。天時若熱日別三時以扇扇師。若有比丘於彼師所或和尚邊。不生敬心道說長短。於將來世別有一小地獄。名為拒撲。當經是中。墮彼處已一身四頭身體俱燋。於彼獄處復有諸蟲。名曰鉤嘴。常噉舌根。若從他聞一四句偈。於各千千劫取彼和尚阿闍梨等。荷擔肩上。或時背負頂戴。亦未能報也。

又毘曇論雲。若病人及與說法師近佛諸菩薩施者得大果報。

又六度集經云。昔者菩薩身為鶴鳥。生子有三。時國大旱無以食之。自裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲勐之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神嘆曰。母慈慧難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍利弗目連阿難是也。菩薩慈慧度無極行佈施如是。

又四十二章經云。佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其一世二親。教親千億人。不如飯一佛舉願求佛。舉願求佛欲濟眾生也。飯善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。

又雜寶藏經云。昔過去久遠。雪山之中有一鸚鵡。父母都盲。常取好菓先奉父母。當於爾時有一田主。初種穀時而作願言。所種之穀要與眾生而共噉食。時鸚鵡子以彼田主先有施心。常取其穀以供父母。田主行穀見有蟲鳥揃穀穗處。瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡爾時語田主言。田主。先有好心佈施。故敢來取。如何今者而見網捕。田主問言。取穀為誰。鸚鵡答言。有盲父母願以奉之。田主語言。自今以後常於此取勿生疑難。畜生尚爾。孝養父母。豈況於人。佛告比丘。昔鸚鵡者。今我身是。時田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母淨飯王摩耶夫人是。由昔孝養今得成佛。
◎

◎太子部第三

如報恩經云。佛告阿難。過去久遠無量無邊阿僧祇劫有佛出世。號毘婆尸。入涅槃後。於像法中波羅柰國王名羅闍。其王統領六十小國。王有太子作小國王。有一大臣名羅睺羅。心生惡逆殺害大王並二太子。王最小子作邊國王。仁性調善天神敬愛。生一太子名須闍提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛念。時神語王。羅睺大臣謀奪國位。收殺父王併殺二兄。軍馬不久當來殺王。今可逃避王聞是語心驚毛竪。仰而問曰。卿是何人。但聞其聲不見其形。所宣實不。即報王言。我是大王守宮殿神。以王福德正法治國不枉人民故先相告。王宜速出衰禍不久正爾當至。王聞是已即入宮中。便自思惟。欲投他國。時向隣國有其二道。一道計行七日乃到。一道計行十四日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨後。時去怱怱心意荒錯迷惑誤著十四日道。其路嶮難復無水草。初發唯將一人食糧。而於今者三人共食。數日糧盡前路猶遠。王與夫人舉聲大哭。怪哉苦哉。我從生來未曾聞有如是苦惱。何其今日身自更之。窮厄並至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今受此禍。思已大哭悶絕躄地。復自思念。不可三人併命此死。宜殺夫人取肉活身並續子命。念已拔刀欲殺夫人。其子見王欲殺其母。前捉王手問其因緣。王即洟泣悲淚滿目。微聲語子。欲殺汝母取其血肉以續餘命。若不殺者亦當自死。我身亦爾。今者死活竟何所在。為活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母俱亦不食。何處有子噉於母肉。既不噉肉子當俱死。王今宜可殺子取肉濟父母命。王聞子言。即便悶絕踠轉躄地。而語子言。子如吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺子噉其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭爛。未得幾日。唯願父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續身命。父隨子言。割肉三斤支命進路。二日未到身肉轉盡。骨節相連餘命未斷。即便倒地。父母見已尋前抱持舉聲大哭。而作是言。我等無狀橫噉汝肉。使汝苦痛。前路猶遠未達所在。汝肉已盡。今者併命聚尸一處。子諫父言。已噉子肉進路至此。計前里程餘一日在。子身今者捨命在此。仰願父母莫如凡人併命一處。可於子身諸支節間悉割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言。割得少肉分作三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立住看父母去。父母爾時舉聲大哭隨路而去。父母去遠不見太子。戀其父母目不暫捨。良久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可復言。餘命未斷髮聲立誓。願宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養父母。願我父母常得餘福。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。餘身血肉施此諸蟲皆使飽滿。令我來世得成佛道。施以法食除汝飢渴生死重病。發是願時。天地大動日無精光。帝釋見已即便化作師子虎狼。恐怖太子欲來[齒*尃]齧。太子語言。汝欲噉我隨意取食。何為見怖。釋即語言。我非師子虎狼之屬。是天帝釋。故來試卿。太子聞已歡喜無量。釋問太子。汝於今者難捨能捨。能以身肉供養父母。如是功德願作何等。天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不願此欲求佛道度脫一切。天王釋言。佛道長遠。久受勤苦。然後乃成。汝云何能受如是苦。太子答言。假使熱輪在我頂上。終不以苦退於佛道。天帝釋言。汝唯空言。誰當信汝。太子尋即立誓願言。若我欺誑天帝釋者。令我身瘡始終莫合。若不爾者。令我平復血變為乳。太子誓已。即時身體平復如故。血白為乳。身體形容端正倍常。帝釋即讚言。若得佛道願先度我。爾時父母到隣國已。向彼國王具說上事。吾子孝養身肉供養其事如是。隣王聞已感其慈孝。即與兵眾遣還歸國。往伐羅睺。父將兵眾順道還過與子別處。即自念言。吾子死矣。當收身骨還歸本國。舉聲悲哭隨路求覓。遙見太子身體平復端正倍常。即前抱持悲喜交集。語太子言。兒今活耶。爾時太子具以上事向父母說。父母歡喜共載大象還歸本國。太子福德慈孝力故伐得本國。父王即立太子為王。佛告阿難。爾時父者。今現我父悅頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。太子者今我身是。時帝釋者今阿若憍陳如是。

睒子部第四

如睒子經云。過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪目。心願入山求無上道。修清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙。眼無所見。若入山者必遇枉害。菩薩壽終願生長者家。名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒子長跪白父母言。本發大意欲入深山求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。父母取語便即入山。睒以家中財物皆施貧者。便至山中以草為屋。施作床褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。眾菓豐美食之皆甘。泉水湧出清而且涼。池華五色鳥獸音樂。慈心相向無復害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲。不相畏難。時有迦夷國王。入山射獵。王見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭舉聲大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛終。麋鹿為皮肉。我今無事正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽獸無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼毒蟲所見枉害。今我為王所射殺。登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母驚起相謂曰。睒行取水經久不還。將無為毒蟲所害。禽獸號呼不如常時。風起樹折必有災異。王時怖懼大自悔責。我作無狀。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。宮殿妓女丘墎城邑以救子命。時王便以手挽拔睒胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面雲集號呼動山。王益慞怖。三百六十節。節節皆動。睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復盲。一旦無我亦當終歿。無瞻視者以是懊惱。非為毒痛。王復重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命終我不還國。便住山中供養卿父母。如卿在時。勿以為念。諸天龍神皆當證知。不負此誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處。及卿未死使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠自當見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以善權方便解寤其意為我上謝。無常今至。當就後世。不惜我命但念父母。年老兩目復盲。一旦無我無所依仰以是懊惱。用自酷毒死自常。分宿罪所致無得脫者。今自懺悔。願罪滅福生。世世相值不相遠離。願父母終保年壽。勿有憂患。天龍鬼神。常隨護助災害消滅。王領此言便將數人。徑詣父母所。王去之後睒便奄絕。鳥獸號呼繞睒尸上口舐胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾觸動草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷國王。聞道人在山學道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊遠臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母言。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走獸無侵害不。山中寒暑隨時安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取菓蓏泉水常自豐饒。山中風雨和調無有乏短。我有草蓆可坐菓蓏可食。睒行取水旦欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲。如大山崩。地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹木百鳥一時悲鳴。疑我子死。其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得卻。今且問王射睒何許。今為死活。王說睒言。父母感絕。我一且無子俱亦當死。

依雜寶藏經云。王便悲泣而說偈言。

　我為斯國王　　遊獵於此山
　但欲射禽獸　　不覺中害人
　我今捨王位　　來事盲父母
　與汝子無異　　慎莫生憂苦

盲父母以偈答王言。

　我子慈孝順　　天上人中無
　王雖見憐愍　　何得如我子
　王當見憐愍　　願將示子處
　得在兒左右　　併命意分足

於是王將父母向兒所。椎胸懊惱號咷而言。我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸神。皆向說偈言。

　釋梵天世主　　云何不佐助
　我之孝順子　　使見如此苦
　深感我孝子　　而速救濟命

又睒子經云。願王牽我二人往臨尸上。王即牽盲父母往到尸上。父抱其腳。母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡。願毒入我口。我年已老目無所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒藥當除。睒當更生。於是第二忉利天王座即為動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四兜術天宮皆動。釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃。來下睒前以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大歡喜。風息雲消日為重光。泉水湧出眾華五色。樹木華榮倍於常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與睒子。願以國財以上道人。睒曰王欲報恩者。王且還國安隱人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷蟲獸。現世身不安隱。壽盡當入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別離久長。不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放逸。王自悔責。從今已後當如睒教。從者數百皆大踴躍奉持五戒。王辭還宮。令國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養。不得捐捨。犯者重罪。於是國中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天無入三惡。

佛告阿難。宿世睒子者我身是也。盲父者今父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷國王者阿難是也。時天帝釋者彌勒是。使我疾成無上正真道者。皆由孝德也。

業因部第五

如雜寶藏經云。佛言。若人於父母所作少供養。獲福無量。少作不順罪亦無量。我於過去久遠世時。生波羅柰國為長者子。字慈童女。其父早喪與母共居。家貧賣薪日得兩錢奉養於母。方計轉勝。日得四錢以供於母。遂復漸差日得八錢供養於母。後人投趣獲利轉多。日得十六錢奉給於母。眾人見其聰明福德。皆來勸之入海採寶。聞已白母。母見慈孝謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結伴剋日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死何由得去。兒已許他恐負言信。便自掣出絕母頭髮傷數十根。遂去入海多得寶還。至於中路徒伴在前。童女獨後失伴錯道。到一山上見瑠璃城。飢渴往趣有四玉女。擎四如意珠作唱伎樂。出城來迎。四萬歲中受大快樂。復生厭心捨之而去。見玻璃城有八玉女。擎八如意珠作樂來迎。八萬歲中極大歡喜。後厭捨去。至白銀城有十六玉女。擎十六如意珠如前來迎。十六萬歲受大快樂。後復捨去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前來迎。三十二萬歲受大快樂。後厭捨去。到一鐵城。入見一人頭戴火輪。捨著童女頭上而去。時慈童女即問獄卒。我戴此輪何時可脫。獄卒答言。世間有人作罪福業。如汝入海經歷諸城。然後當來代汝受罪。若無代者終不墮地。復問。我昔作何罪福。獄卒答言。汝昔兩錢供養母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四萬歲中受其快樂。四錢供母。得玻璃城八如意珠及八玉女。八萬歲中受諸快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六玉女。十六萬歲受於快樂。以十六錢供養母故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二萬歲受大快樂。以絕母發今得鐵城火輪之報。有人代汝乃可得脫。復問獄卒。今此獄中頗有受罪如我比不。答言。無量不可稱計。聞已念言。我會不免。願使一切應受苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因緣。於父母所少作善惡獲報無量。是故應勤供養父母。又成實論雲。如來於諸聖人及父母等。起善惡業則受現報。又文殊問經。佛說偈云。

　日月照諸華　　無有恩報想
　如來無所取　　不求報亦然

頌曰。

　入朝輔王　　立志存忠　　居家事親
　敬誠孝終　　況佛大恩　　普濟無窮
　酬恩報德　　豈墮虔躬

感應緣(略引一十五驗)

    舜子有事父之感
    郭巨有養母之感
    丁蘭有刻木之感
    董永有自賣之感
    陳遺有燋飯之感
    姜詩有取水之感
    吳逵有供葬之感
    蕭固有延葬之感
    吳沖有哀慟之感
    王虛之有疾愈之感
    伯俞有泣孃之感
    石奢有代死之感
    孝婦有養姑之感
    雄和有投水之感
    王千石有墳墓之感

舜父有目失始時微微。至後妻之言。舜有井穴之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥夢見一鳳皇自名為雞。口銜米以哺。已言雞為子孫視之是鳳皇。黃帝夢書言之。此子孫當有貴者。舜佔猶也。比年糴稻穀中有錢。舜也乃三日三夜仰天自告過。因至是聽常與市者聲故。一人。舜前之目霍然開。見舜感傷市人。大聖至孝道所神明矣。

又郭巨。河內溫人。甚富。父沒分財。二千萬為兩分。弟已獨取母供養住。自比隣有凶宅無人居者。共推與居無患。妻生男。慮養之則妨供養。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。於土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。

又丁蘭。河內野王人也。年十五喪母。刻木作母。事之供養如生。蘭妻夜火灼母面。母面發瘡。經二日妻頭髮自落。如刀鋸截。然後謝過。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽如風雨。而母自還。隣人所假借。母顏和即與。不和即不與(鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母面。即夢見母痛。人有求索許不先白母。隣人曰。枯木何知。遂用刀斫木母流血。蘭還悲號。造服行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)。

又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少偏孤與父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣於富公以供喪事。道逢一女。呼與語云。願為君妻。遂俱至富公。富公曰。女為誰。答曰。永妻。欲助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債耳。語畢怱然不知所在(右此四驗出劉向孝子傳)。

陳遺。吳人。少為郡吏。母好食鎗底燋飯遺在役常帶囊。每煮食錄其燋貽母。後孫恩亂聚得數鬥。常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得活。母晝夜泣憶遺。目為失明。耳為無聞。遺還入再拜號泣。母目豁明(右此一驗出宋躬孝子傳)。

姜詩。字士游。廣漢雒人。母好飲江水。兒常取水溺死。婦痛惜。恐母知誑雲行學。歲歲作衣投於江中。俄而泉湧出於捨側。味如江水甘美。且出鯉魚一雙(右此一驗出東觀漢記)。

吳逵。吳興人也。孫恩亂後兄弟嫂從有十三喪。家貧壁立冬無被袴晝則佣賃夜還作塼夫妻執事無食自暇。朞年辦七墓十三棺。送耳佣直以供葬事。隣人乃悉折以為賻一。無所取躬。耕償之晉。義熙三年。太守張崇禮辟之。

又蕭固。字季異。東海蘭陵人。何十四世孫。舊居沛。何倍長陵因家關中。少有孝謹遭喪六年。鴙鵲遊狎其庭。麞鹿入其門牆。徵聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。有雉數十餘啄宿其上。常上直送至路。雉飛鳴車側(右此二驗出鄭緝之傳)。

吳中書郎咸衝至孝。母王氏失明。沖暫行。勅婢為母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以為美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行後婢進吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試問之。既而問婢。婢伏實是蠐螬。沖抱母慟哭。母目霍然開明(右此一驗出祖台誌怪)。

王虛之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來問病。謂之曰。君病尋差。俄而不見。又所住屋夜有光。庭中橘樹隆冬三實。病果尋愈。咸以至孝所感(右此一驗出宋躬之孝子傳)。

韓伯俞有過。其母笞之泣。母曰。他日未甞泣。今何泣也。對曰他日俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也。

又石奢。楚人。事親孝。昭王時為令尹。行道遙見有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還自系獄。使人言於王曰。夫以父立政不孝。廢法縱罪不忠。請死贖父。遂因自刎(右此二驗出說苑錄)。

漢書載。東海孝婦養姑甚謹。姑曰。婦養我勤苦。我已老。何惜餘年久累年少。遂自縊死。其女告官雲。婦殺我母。官收繫之。拷掠治毒。孝婦不堪楚毒。自謀伏之。時於公為獄吏。曰此婦養姑十餘年。以孝聞徹。必不殺也。太守不聽。於公爭不得理。抱其獄辭哭於府而去。自後郡中枯旱三年後太守至。思求其所咎。於公曰。孝婦不當死。前太守枉殺之。咎當在此。太守即時身祭孝婦之墓。未返而大雨焉。長老傳雲。孝婦名用青。青將死。車載十丈竹竿以懸五幡。立誓於眾曰。青若有罪願殺血當順下。青若枉死血當逆流。既行刑已其血青黃。緣幡竹而上極標。又緣幡而下云爾。

揵為符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年為縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守。以十月乘船於城湍。墮水死尸喪不得。雄哀慟號咷。命不圖存。告弟賢及夫。命勤覓父尸。若求不得。吾欲自沉覓之。時雄年二十七。有子男貢年五歲貰三歲。又為作繡香囊一枚。盛金珠環預嬰二子。哀號之聲不絕於口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未得。雄乘小船。於父墮處哭數聲竟自投水中。旋流沒底。見夢告弟。至二十一日與父俱出。投期如夢與父相持。並浮出江。縣長表言。郡太守蕭登承上尚書。遣戶曹掾為雄立碑。圖像其形令知志孝(右二驗出搜神記)。

唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沉謹見稱。尤精內典信心練行。貞觀六年父憂居喪過禮。一食長齋柴毀骨立。廬於墓左負土成墳。夜中常誦佛經宵分不寢。每聞擊磬之聲非常清徹兼有異香延及數里。道俗聞者莫不驚異(右一驗出冥報拾遺)。

不孝篇第五十(此有四部)

    述意部
    五逆部
    婦逆部
    棄父部

述意部第一

夫以立忠立孝。所以揚名於後代。行逆行乖。所以受報於來苦。孝逆昇沉善惡胡越。故大慈愍闍王之凶勃。譽羅雲之善徵。將恐不孝毒火無由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢獄重囚具縈眾苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負鐵鎖。捶撲其軀膿瘡穢爛。週遍形骸臭惡纏匝。而欲以此狀求見慈父懇誠難覩也。

五逆部第二

如智度論雲。佛弟子提婆達多。是佛堂弟。出家學道誦得六萬法聚。精進修行滿十三年。其後為供養故。來至佛所求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不為說取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五百阿羅漢皆不為說。言汝當觀五陰無常。可以得道。可以得通。是時阿難未得他心智。如佛所言。以授提婆達多。提婆達多受學通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰當與我作檀越者。如王子阿闍世有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還欝單越取自然粇米。至閻浮林中取閻浮菓。與王子阿闍世。或自變其身作象寶馬寶以惑其心。或作嬰孩種種變態以動其心。王子意惑。於柰園中大立精舍。四種供養。並種種雜供無物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自送五百釜羹餅。提婆達多大得供養。而徒眾鮮少。自念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若七眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破得五百弟子。舍利弗目揵連說法教化僧還和合。爾時提婆達多便生恶心。推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即時眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等親厚。斷諸善根心無悔恨。復以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。於王舍城中地自然破裂。火車來迎生入地獄。提婆達多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養利故而作大罪生入地獄。又涅槃經云。善星比丘。雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。退四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人心。乃至爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見我來。見已即生惡邪之心。以恶心故生身陷入阿鼻地獄。

又如智度論說。欝陀羅伽仙人得五神通。日日飛到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處。入樹林間更求五通。乃至為鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非無想處。於彼壽盡下生作飛狸。殺諸魚鳥作無量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禪。生增上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復求進命欲終。時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂無涅槃佛為欺我。惡邪生故即失四禪中陰便見阿鼻地獄泥犁中陰相來。命終即生阿鼻地獄。佛為說偈云。

　多聞持戒禪　　未得無漏法
　雖有此功德　　此事不可信

又未生怨經云。調達嫉佛徒眾。還告太子未生怨曰。汝父國寶以貢佛僧。國藏空竭。可早圖之即位為王。吾興師往征佛也。子可為王。吾當為佛。兩得其所不亦善乎。則勅勢臣奪其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心無恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過而罪我乎。皇后貴人率土鉅細莫不哀慟。王顧哭者曰。佛說天地日月須彌山海有成必敗。盛者即衰。合會有離。生者必死。輪轉無際。身尚不保。何國之常。王謂太子曰。汝每有疾吾為燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天為上。汝懷何心忍為逆惡。夫殺親者死入太山。吾是汝尊。以國惠汝。吾欲至佛請作沙門。太子曰。汝莫多雲。吾獲宿願豈有赦哉。勅獄吏曰。絕其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之惡。吾無絲發之愆。仰天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國鉅細靡不哀慟。後謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。坐臥須人欲見大王。寧不可乎。太子曰可。後淨身澡浴以蜜麨塗身。入見大王。面貌瘦瘠不識本形。後曰。佛說榮樂無常罪苦有常。王曰。獄吏絕餉飢渴日久。身有八十戶。戶有數百種蟲。擾吾腹中。血肉消盡壽命且窮。言之哽咽息絕復連。後曰。具照斯艱。妾以麨蜜塗身可就食之。當惟佛誡無忽憂心。王食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛說榮福難保如幻如夢。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面稟佛清化。與秋露子目連大迦葉講尊道奧。王謂後曰。如目連等。眾垢已除得六神通。尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為惡殃追。人猶影響。佛時難遇神化難聞。稟其清化誠亦難值。吾今死矣遷神遠逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防來禍矣。後聞王誡重更哀慟。爾時太子詰獄吏曰。絕王食久不死何為。對曰。皇后入獄身塗麨蜜。貢以延命。太子曰。自今莫令後見王身。王饑勢起向佛所在稽首。即為不飢。夜時為明。太子聞令塞窻牖。削其足底無令得起而覩佛明。有司即削足底。其痛無量。念佛不忘。佛遙為王說經曰。夫善惡行殃福歸身。可不慎矣。瓶沙對曰。若當支解寸斬於體終不念惡。世尊重曰。吾今為佛。大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之餘殃於今不釋。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向佛遙稽首。今日命絕永讚神化。喐咿鯁咽斯須息絕。舉國臣民靡不躄踴。呼天奈何。瓶沙大王即得道跡上生天上。三道門塞諸障滅矣。

述曰。闍王后悔殷誠重懺。具如涅槃。不可備錄。據跡似實約權俱化。故依菩薩本行經云。佛告阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得脫。唯當自責改往修來。莫用愁憂。王聞歡喜。不能自勝。

又雜寶藏經云。昔迦默國鳩陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以瞋母故舉手向母。撾打一下。即日出行。遇逢於賊折其一臂。不孝之罪尋即現報。苦痛如是。後地獄苦不可稱計也。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者婆羅門。婦產一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飲母乳時能使乳敗。若飲餘者亦皆敗壞。唯以酥蜜塗指令舐。得濟軀命。因為立字。名曰得飽。後漸長大求佛出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中見少坌污。即便掃灑。時到乞食即便豐足。心懷歡喜白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。僧即聽許。後於一日眠不覺曉。舍利弗見佛塔中有少塵坌。即便掃之時。黎軍支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍利弗。汝掃我地令我今者饑困一日。時舍利弗聞是語已。而告之言。我今自當共汝入城受請。可得飽滿汝勿憂也。聞已心泰。受請時到共舍利弗入城受請。正值檀越。夫婦鬪諍竟不得食。飢餓而還。時舍利弗於第二日復更語言。我於今朝。當自將汝受長者請令汝飽足。時到將往。其上中下座皆悉得食。唯此一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人都無聞者。饑困而還。爾時阿難聞已深憐。於第三日語言。我於今朝隨佛受請。為汝取食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曾漏脫。今故為此黎軍支比丘取其飲食。忽然不憶空缽而還。於第四日阿難復為取食還其所止。道逢惡狗所[齒*齊]齧。飲食棄地空缽而還。於第五日大目揵連復為取食。中道為金翅鳥王見為搏齧。合缽將去置大海中。復不得食。於第六日時舍利弗復為取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其房內踴出其前。失缽墮地至金剛際。復以神力申手取缽。其口復齽。竟不能食。時日已過口輒自開。於第七日竟不得食。極生慚愧。於四眾前飡沙飲水。即入涅槃。時諸比丘見是事已怪其所由。請佛說本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘遊行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧深生信敬。請來供養日日如是。便經父亡。母故惠施。子悋不聽。乃至計食與母。母故分減施佛及僧。子聞瞋恚。即便捉母閉著空室鎖戶棄去。至七日頭母極饑困。從子索食。兒答母曰。何如飡沙飲水足活。今者何為索食。語已捨去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中饑困如是。然由往昔供養佛故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又新婆沙論雲。昔有暴惡者。令母執器自[(殼-一)/牛]牛乳。[(殼-一)/牛]便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身。乳滴多少。惡業力故。即令彼人身上還生爾所白癩。

婦逆部第三

如雜寶藏經云。昔有一婦。稟性佷悷不順禮度。每所云為常與姑反。後作方計教其夫主自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至曠野中。結縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹上天。雲霧四合為下霹靂霹殺其兒。母即還家。其婦開門謂是夫主。問言。殺未。姑答已殺。至於明日方知夫死。不孝之罪現報如是。後入地獄受苦無量。
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◎棄父部第四

如雜寶藏經。爾時世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常讚歎恭敬父母耆長宿老。不但今日。我於過去久遠。有國名棄老國。彼國土中有老人者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國法應在驅遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父著中隨時孝養。

爾時天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。各別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日之後悉當覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群臣參議斯事。各自陳謝稱不能別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣歸家往問其父。父答子言。此事易別。以細軟物停蛇著上。其躁嬈者當知是雄。住不動者當知是雌(故律雲白疊試蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復問言。誰於睡者名之為寤誰於寤者名之為睡。王與群臣復不能辯。大臣問父此是何言父言。此名學人。於諸凡夫名為覺者。於諸羅漢名之為睡。即如其言以答天神。又復問言。此大白象有幾斤兩。群臣共議無能知者。大臣問父。父言。置象船上著大池中。畫水齊船。深淺幾許。即以此船置石著中。水沒齊畫則知斤兩。即以此智。以答天神。又復問言。以一掬水多於大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人解信心清淨。以一掬水施於佛僧及以父母困厄病人。以此功德數千萬劫受福無窮。海水極多不過一劫。推此言之。一掬之水百千萬倍多於大海。即以此言用答天神。天神復化作餓人。連骸拄骨而來問言。世頗有人飢窮瘦苦劇於我不。群臣思量復不能答。復以狀問父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妬不信三寶。不能供養父母師長。將來之世墮餓鬼中。百千萬歲不聞水穀之名。身如大山腹如大谷。咽如細針發如錐刀。纏身至腳。舉動之時支節火然。如此之人劇汝饑苦百千萬倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手腳杻械項後著鎖。身中火出舉體燋爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無知答者。大臣復問其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫主。誹謗三尊。將來之世墮於地獄。刀山劍樹火車鑪炭。陷河沸屎刀道火道。如是眾苦無量無邊不可計數。以此方之劇汝困苦。百千萬倍。即如其言以答天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰於世人。而又問言。世間頗有端正之人似我者不。群臣默然無能答者。臣復問父。父時答言。世間有人信敬三寶孝順父母。好施忍辱精勤持戒。得生天上端正殊特。過於汝身百千萬倍。以此方之如瞎獼猴。復以此言以答天神。天神又以一栴檀木方之正等。又復問言。何者是頭。群臣智力無能答者。臣又問父。父答言。易知。放著水中。根者必沉。尾者必舉。即以此言用答天神。天神又以二白騲馬形色無異。而復問言。誰母誰子。群臣亦復無能答者。復問其父。父答言。與草令食。若是母者必推草與子。如是所問悉皆答之。天神歡喜。大遺王珍奇財寶。而語王言。汝今國土我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已極大踴悅。而問臣言。為是自知有人教汝。賴汝大智國土獲安。既得珍寶又許擁護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施無畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪猶尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令不聽養老。臣有老父不忍驅遣。致犯王法藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之力。唯願大王。一切國土還聽養老。王即嘆美心生喜悅。奉養臣父尊以為師。濟我國家一切人命。如此利益非我所知。即便宣令普告天下。不聽棄老仰令孝養。其有不孝父母不敬師長。當加大罪。

爾時父者我身時也。爾時大臣者舍利弗是。爾時王者阿闍世是也。爾時天神者阿難是也(故俗雲養老乞言即其是也)。

又雜寶藏經云。昔者世尊語諸比丘。當知往昔波羅柰國。有不善法流行於世。父年六十與著敷[纟*罽]使守門戶。爾時兄弟二人。兄語弟言。汝與父敷[纟*罽]使令守門。屋中唯有一敷[纟*罽]。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非我所與。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不盡與敷[纟*罽]截半與之。弟答兄言。適有一敷[纟*罽]不截半與。後更何處得。兄問弟言。欲更與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。汝子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。我亦當如是耶。弟言。誰當代汝。便語兄言。如此惡法宜共除捨。兄弟相將共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答言。實爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾。

又優婆塞戒經云。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重於殺阿羅漢。破僧復重出佛身血。

頌曰。

　君愛忠臣　　父憐孝子　　況佛大慈
　拔苦樂彼　　不荷其恩　　害親存己
　一墜幽塗　　累劫終始

感應緣(如是五逆及恶心向三寶現遭殃咎者無量並散在諸篇今略述二三不孝現報之驗也)

    周王彥偉
    齊何君平
    隋婦養姑

周時有人。姓王。字彥偉。河南人。為性兇惡好遊獵。父母孤養憐愛極重。每諫不許共惡人交遊。復抑不聽射獵。恐損身命不存係嗣。偉不從父訓常獵不止。兼逐惡人常為麁過。父母既見不止凶行。罰杖五十。身瘡不得出。以恨父母。伺夜眠之後。密以土袋壓父母口。加身坐上望氣不出。意令遣死無有瘡瘢。將為卒亡不猜己身。忽見有鬼來入堂內震動家內。大小並覺翻偉床前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。閤家大小及以隣人。併力挽之必竟不移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒。

齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平後更不孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不多教學問。縱暴自游。年至二十。父母憐愛不聽別室。父因使出行。經年方還。父行去後母憐共私。父還到捨共母殺父。埋之後園。誑他道父未還。天雷霹父尸出。然後霹平身。身上具題因緣。親隣告官。聞徹天聽。勅殺裴氏。暴尸不聽收理(右二見李歸心錄也)。

隋大業中河南人。婦女養姑不孝。姑兩目盲。婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠留以示兒。兒還見之。欲送婦向縣。未及而雨雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易其頭白狗頭。言語不異。問其故。答雲。以不孝姑為天神所罰。夫以送官。時乞食於市。後不知所在(右一驗出冥報記)。

法苑珠林卷第四十九