謙遜的甘泉

謙遜，那低下甜美的根，所有崇高的美德由此發芽滋長。 當我們十二分謙遜之時，便是我們最接近偉大之時。 德行對生命而言是必要的，從謙遜做起，我們便開始趨向覺悟了。 謙遜就好像內衣，具備它，但不顯露出來。 聰明的人就像是河流——河水愈深，愈是安靜。最聰敏的人，通常是那覺得自己最不聰敏的。 謙遜是釣取讚美的香餌。 謙遜是最高貴的克己工夫。 謙遜是世上最確切的禁戒。它是克制自私、自滿、矜誇、奢望及貪慾的禁戒。 有一分謙遜，便有一分受益；有一分矜恃，便有一分挫折。 自謙則人愈服，自誇則人必疑。 謙遜乃神聖之面具。 最豐滿的稻穗，最貼近地面。 對上級謙恭是本分；對平輩謙恭是和善；對晚輩謙遜是高貴；對所有的人謙遜是安全。 一個人越少想到或知道自己的美德，越會被人尊敬與喜愛。 念高危，則思謙沖自牧；懼滿盈，則思江海下百川。短不可護，護則終短；長不可矜，矜則不長。 屈己者，能處眾；好勝者，必遇敵。 謙虛是學習的基礎。 世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人處則更難。 滿腹經綸的人，往往虛懷若谷；胸無點墨的人，常常亂打高空。 日常生活中的摩擦，十之八九都是由於說話的口氣。 我所知道的是：我一無所知。 無論誰想獲得自尊的名聲，都應該隱藏起他的自負。 君子能扶人之危，應人之急，固是善事，能不自誇，則益善矣！ 能夠隱藏自己的才能，是一種很大的才能。不自滿是進步的開端。 一個人的真正偉大之處，就在於他能夠論識到自己的渺小。 人須從花朵學得修養品格。梔子花所以受人喜愛，只因不妄想香氣像玫瑰。 最偉大的才智常不顯露。 謙虛之中含有學問與智慧。 平凡就是自然；平凡就是生機。 真正偉大的人都是謙卑的人。 真正才學豐富的人，深明知識不是拿來誇炫的飾品。 從至柔得至剛，秉虛心為勁節。 至人若無若虛，盛德不矜不伐。 謙遜的人永遠不談自己。 任何東西都沒有像謙遜那樣，使人遠離魔鬼。 謙卑永遠是和善的第一步。 不矜（矜：驕傲、自誇。）才，不使氣，自然言少。不遷怒。不貳過，自然心安。 敬以持己，謙以接人，可以寡過矣！ 天地間唯謙謹是載福之道。驕則滿，滿則傾矣！ 有才而性緩，定屬大才。有智而氣和，斯為大智。 未事，不多言論；臨事，不動聲色；既事，不伐（伐：自誇。）功能。 君子福大而愈懼，爵隆而愈恭。 自己的「短處」不可遮掩，一遮掩，永遠是短處了；自己的「長處」不可誇張，一誇張，便不是長處了。 謙虛不是抬高別人，也不是踩低了自己。謙虛，恰恰是一種能容忍他人的胸懷。 若想成為堅強的人，必須像水一般，隨順所流。裝到四方形容器，它就成為四方形，裝到圓形容器，它就成為圓形。因為，水有這種謙遜的本質，所以，它比任何東西都重要、強韌。 像淺溪一樣終日不滿的人，是無法把握現在的，而像大海般浩蕩、沉穩又波瀾不驚的人，對自己的生活，必定充滿喜悅。 真正的謙讓，是最高的與一切的美德之根本。 真正善良謙虛的人，可以從他們對事物的熱心（忘我）狀態看出來，他們只問耕耘不問收穫。 人與人之間的和諧，是美好生活的必要條件，而傲慢則為它的最大障礙；也就是說，即使被人譭謗、被人誤解的時候，仍要謙遜忍受，因為，唯有謙遜，我們才能替自己或別人的關係帶來和平。 和而敬之，則每個人的心，自然變得清淨，自己的周圍，也將變得極具明潔。 與其陶醉於不可能存在的絕對把握，倒不如保持一顆謙虛的心向前邁進。 講話過於肯定的人，往往後悔多於肯定。 經常保持謙虛，那麼在你被稱讚或被貶低的時候，較不會亂了方寸。 過活你自己的生命，不要狂妄，用謙虛來表現你的生命。 以誠信務實之心做事，以虛懷若谷之心待人。 肯低頭的人，永遠不會撞到矮門。 向人低頭，不曾矮小過。 誠懇可以感動人，謙虛可以說服人。 善於保護自己的，永遠謙虛談話。 有真才者必不矜才，有實學者必不誇學。 要常常想：「我是世界上最沒有用的人」。 對人恭敬，就是在壯嚴自己。 取善無窮，不謙則自狹其量，更是自拒其福。 能把自己壓得低低的，才是真正的尊貴。 君子謙謙，卑以自牧（牧：修養。）。 不自重者取辱，不自畏者招禍，不自滿者受益，不自是者博聞。凡事心存恭敬，而不藐視他人。 海之所以大，在於它是所有河流的最低處。 愈能自覺到自己渺小的人，愈能欣賞別人的偉大。 多用心聽聽別人怎麼說，不要急著表達你的看法。 謙虛是聖人的本來面目。越是了不起的人，越是謙虛。 我們確實有如是優點，也要隱藏幾分，這叫作涵養。 高尚的德行，像山谷一樣，匯聚萬流，吐納百川——「上德若谷」。 講大經論，只是實實落落；有真學問，絕不怪怪奇奇。 觀周公之才不驕不吝，今人有才何可自矜；觀顏回之學若無若虛，今人為學豈容自足。 凡夫認為只有聖人才值得他尊敬，聖人卻把每個人都當做聖人。 謙退是保身第一法，安詳是處事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是養心第一法。 聰明睿智，守之以愚；道德隆重，守之以謙。 若能常有懼心，退一步想，見益而思損，技滿而思溢，則免於禍。 謙卦六爻（爻：八卦卦上的橫線。）皆吉，恕字終身可行。 氣忌盛、心忌滿、才忌露。 愚癡的人會說：「這世界上很少有人像我一樣聰明。」聰明的人會說：「這世界上沒有人像我這樣愚癡。」 真正的偉大是優越而不自覺偉大。 謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。 生命之旅可以堅強單獨地度過，但是力量則是來自謙虛。 「和敬」二字，是孝之根柢，處逆處順，無往不宜。 君子貴人而賤己，先人而後己。 自家好處要掩藏幾分，這是含蓄以養深。別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。 謙虛其心，宏大其量。 世路風波，翻覆莫測，唯有讓人為妙。 此身無論處何境遇，而「敬」、「恕」「勤」字，無片刻可弛。苟能守此數字， 則無入而不自得。 有作用者，器宇定是不凡。有智慧者，才情決然不露。 不以所長者病人；不以所能者傲人。 凡事韜晦，不獨益己，抑且益人。凡事表暴，不獨損人，抑且損己。 我恭可以平人之怒；我讓可以息人之爭。 方為一事，即卻人知，淺之尤者。 以富貴而下人，何人不尊？以富貴而愛人，何人不親？ 做人之道，當小心謹慎，謙而又謙。 位居千萬人之上，心須居千萬人之下。 功被天下，守之以讓。 勞謙虛己，則附者眾；驕倨傲慢，則去者疾。 勝人人必恥，讓人人必喜。恥生競，喜生敬。 君子不自大其事，不自尚其功。

離一切相

文字有極大的自由與創意，卻無法創造出一個與外在樣貌完全一致，在意義上毫無偏失的世界。 固執於一個表相，並不能了解事物的真正涵意。 外表往往與事實不符，世人卻容易被表面的裝飾所欺騙。 正義的人在自己遭受不公平的對待時，仍然絲毫不逸出正軌。 我們佈施愛給他人，並不是因為我們想給什麼東西，也不是因為他人需要，更不是因為他們值得被愛，而是因為心就該如此地被訓練。 一心只想要積聚功德而沒有增長德行，有如蓋一棟美麗的房子卻沒有做事前的整地，房子不久就會倒塌。 只要透視到表面之下，就可以發現，事實上並沒有人，只有物質和心理的元素。 一切都不值得攀緣。 根塵識俱遣，心意識全忘；十方坐斷，不通聖凡。我們必須摒除對人生的成見，才能擁有期盼中的人生。 去做他人認為輕蔑的工作，而獲得成功，是件偉大的事。 通過所有的誘惑、氣節高尚的人是誰？他就是——無論將什麼東西放在前面，都不失去平常心面對一切的人。 如果你知道世間的事物都是——無常、苦、無我——你還追求它們那麼你就是瘋了。 如果我們超越外相，並看見真理的話，我們會了解，其實並沒任何事物存在，有的只是宇宙的特質——起初生起，中間變遷，最後消逝，如此而已。 不論心快樂或悲傷，不要為它所騙，這都只不過是騙局罷了。 放下那些本質非永恆的事物。 談到修行，其實一點兒也不遠，就在我們身心的當下。 修行是為了能從一切的情況中「分離」開來，而不是為了去執著任何的狀況。 「外表」障礙了「超越」，阻礙人們清楚地見到事物。 苦的根源是「愛慾」與「煩惱」。 人類其實並沒有什麼。無論我們可能是什麼，那也只是在外表的領域裡。如果我們拿掉表面，見到超越，我們會了解，並沒有什麼在那裡；只有普遍的特性——出生在一開始，變遷在中間，以及停止在最後。 一個人必須學習去誠實地看，對自己及週遭的人誠實：去了解一個人的極限，並且不被外在的事物所捕捉。 是我們自己的無明、愚癡和缺乏正見，才使生命有了執著，而讓生命演變成一座囚牢。這只能說「活該」了！ 無明與自我概念，會使我們無法放下對角色的佔有。已經養成的慣性思考模式，阻擋著一個全新的內心視野。我們必須跳脫出來，並覺悟一切外相的虛妄。我們的執著來自於我們深信自己就是一個完整的個體。 全世界有四十億人口，正為了能帶給他們快樂的一點掌聲在努力與生存，這不是很令人好奇且驚訝的嗎？ 外在所見的絕非真實，它不過是我們演的一場有趣的戲劇罷了。 當我們對感覺作出反應時，便知道自己仍是一介凡夫。 一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。 離一切相的清淨無礙，才是真正究竟的西方。 這宇宙的一切，都是吾人自心幻化出來的虛幻色相。 如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批判他人，心生分別，徒增 我相我慢與是非，也是被經轉。 心不安定，看什麼事都有我相。 佛非由色相見。心開即是見佛，見自性佛。 修行要沒有我相。 去我相我執，才會開智慧。不去貪瞋癡，智慧不開。 萬法一相，一相無相。 蓋諸法相，皆是自性，所現幻影，念起法生，無明所變，根塵無體，識性元空。 所言滅者，唯心相滅，非心體滅。 於一切法不住不著，不作有無，即是見法。 心行處有，生死業心；心行處滅，常住真心。 多知多解，廣求文義，翻成雍塞；求知求解，情存學見，卻成迷道。 惟益多聞，滋長我慢，有能有所，全是凡情。 凡有言說，都無實義，依文解義，三世佛冤。 菩提心生，生滅心滅，生滅俱盡，得大解脫。 著即煩惱，離即菩提，成相即心，離相即佛。 信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。 聖名凡號，盡是虛聲，殊相劣形，皆為幻色。 我們被身體迷惑、愚弄，因而對存在於我們內在的真正歸宿——這顆心，一無所知。 不見一法即如來，方得名為觀自在。 到最後我們又是誰呢？終究都要死的。無論他們指派你當什麼，到頭來都一樣。 假如你能如此看待事物，就會擁有一個可靠的依怙和真實的滿足。 絕學無為閑道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。 名利恭敬、妻財子祿，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求；即求得矣，而人生如夢，轉眼皆空。 萬法唯一心，權且立虛名，有我非覺體，無相乃真成。 菩提無相，亦無可得。學人若處處著相，處處求得，則其心念，不能與無相菩提相應。 造惡、造善皆是著相。著相造惡，枉受輪迴；著相造善，枉受勞苦。 本來清淨，何假言說問答？ 佛本是自心作，那得向文字中求？ 問：云何是正見？答：見無所見，即名正見。 尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷。觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。 迷時人逐法；悟時法由人。 一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。 一切法從本已來離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。 當知一切法不可說、不可念，故名為真如。 法本無法，一落言詮，即非實義。 境緣無好丑，好丑起於心，心若不強名，妄情從何起？ 但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。 法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則，見聞覺知，非求法也。 有心取相為實，定知見性不了。 但了諸法不自生，皆從自己顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫。一一諸法，一一諸心，當處寂滅，當處是道場。 境本自空，何須壞相。 離憶想而無法可成，除分別而無塵可現。 凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 一切佛世界，猶如虛空華。三世悉平等，畢竟無來去。 不住一切相。 一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真？ 未除四種相，不得成菩提。 若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。 我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。 我心本來空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。 凡所有相，皆是虛妄。 離一切相，即名諸佛。 寂滅是菩提，滅諸相故。 凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。 不著文字名解脫。無心相處，名為彼岸。 不見相，名為見佛。 有時我們為了小小一句話，爭得臉紅脖子粗，哭笑不得，好似語言有生命一般。 人因怕死而祈求長生不老，怕容貌改變而濃妝艷抹，因厭棄年老而祈禱青春永駐，不斷追求不變的事物，有如走進無花果林中，如何能尋找得到花朵呢？ 忠誠老實不貪心，道在心中勿外尋，善惡因果自己種，苦樂因緣隨心生。 見諍終日喧嘩生，久遠難能得清心，若依言論求明性，枝葉亦可偽作根。 萬境本閑，唯人自鬧，心若不生，境自如如。 若因想獲得別人的讚美，或是來自出鋒頭的貪婪心，即使是難得的善行，也會產生負面作用。 在生命的成長過程中，時常會因某種人生觀改變而帶來震憾，改變當然是種可喜的進步，但依然還是要以平常心看待之。 昨天是張兌現過的支票，明天是個不可預知的未來，而現在呢？「現在」只是不實在的一種觀念。 道是在心，而不是在外表。 若不了解佛法的真理，只求外在的感應，那就容易退失菩提心。 佛法多門，修心第一。佛稱大覺，覺即是心，故離此心外，無佛可成。 語言及文字只是一種表達思想的符號而已。 要離開文字的執著，就要將文字當成是一種真理的觀照。 聖人並不是被大多數人讚嘆而偉大，聖人是因為徹底了悟自己的這顆心而偉大。 若心不依法修行，名為佛門外道。 著相而求，如是之人累劫不得見性。 縱你學得多智，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行。 功德智慧乃萬行之初，功德智慧從無相而來。 自心如秋月，何必向外馳求？ 時間並沒有所謂一定的定數，於每一個空間當中都可以講現在。 當你執著於外境之時，清淨妙明的真心自然顯現不出來。 若透過文字，則會產生執著文字的假相，而加層揣測便偏離了真如。 執著心是業，分別心是業，是非心是業，起心動念無非是業。 修道之人，切莫外求。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。 離經一字，即同魔說；望文生義，三世佛冤。 所有的論斷，都不是在外而是在心。知見不立知，當下即是涅槃。 戒為無相，名究竟戒。 不見一法即如來，是則名為觀自在。 無論遇到甚麼境界，皆以無相待之。 了了見，無所見，知見無見，斯即涅槃。 若不著一切相，見一切境皆是至真、至善、至美。 但能無心於萬物，何妨萬物常圍繞。 迷時愛慾心如火，心開悟理火成灰，灰火本來同一體，當知妄盡即如來。 聖人可以掌握時空，而凡夫卻被時空所限制。 所謂的「放下」，即是把什麼事都化為沒有的力量。 名字有什麼相干？我們叫做玫瑰的，叫任何別的名字，仍然一樣芬芳。 透過語言，任何事情多少會有偏差。萬法本閑，唯人自鬧。 大部分的人，迷於肉體的美好，即無法看見其結果所引起的災害。 人情變化無常，世路崎嶇不平，以出世的心，面對入世的事，才能解脫自在。 佛陀捨棄有限，故贏得了生命的永恆。放下有限，才能贏得無限。 想獲得心靈的解脫，要能不為物牽。 花樣越多，越顯出一個人的淺薄，如同水流，只在淺灘上才水花四濺。 人因為眼見耳聞，迷惑於假相，活在錯誤中，才不斷地滋生煩惱。 對境無心，色即是空；分別取相，空即是色。 至理無言，大道無相。 內容愈不好的東西，它的商標和包裝才是愈像樣。 「肉體就是我」乃認賊為父。 肉體只不過是我們的心念所投射的影子，根本無實體。 明心見性無法經由我們的感官覺受到。 我們稱之為時間的這個名詞僅是測量的代用品；真正的「時間」是唯一的且不可分割的。 智者將心靈從粗鈍的物質世界收回。專注於宇宙中不生不滅的本體。 知妄想為空，妄想即是般若；執般若為有，般若即是妄想。 幻相是罩住真理的面紗。 以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即能成就佛道。 為什麼美容、整形中心的生意如此鼎盛？因為人們習慣認假為真，而用錯心了。 人生最大的障礙和不自在，就是受外界的牽制。對外在虛假的認同，而破壞了我們心靈的統一。 絕對的本體是超越了時間、空間和因果律的範疇。 眾生由其不達一真法界，只認識一切法之相，故有分別執著之病。 凡所有相皆是虛妄。虛妄者，言其是假非真，非謂絕對沒有也。 眾生念念在虛妄之相上分別執著，故名曰妄念，言其逐於妄相而起念也；或雖知是假，仍復念念不停，使虛妄相於心紛擾，故名曰妄念，言其虛妄之相隨念而起也。 根身器界一切境相，皆是空花水月，迷著計較，徒增煩惱。 於一切相，離一切相，即是無相。 佛本是自心作，那得向文字中求。 不識佛道，徇（徇：營求之意。）世名字，如狗逐塊。 於一法中，而生種種見，如此功業，由行為本；若不降心，依文取證，無有是處。 是心不必更求心，是佛何勞更覓佛，倘於言句上作露布，境物上生解會，則墮在骨董袋中。 看讀佛經，當須見月忘指，不可依語生解。 由凡夫至究竟覺，其功行唯一離相而已。 執醫之一方者誤色身。執經之一義者誤慧命。 眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。 當令心如虛空，超然塵表。如虛空者，不住相是也。 捨一切煩惱是佈施，於諸法無所起是持戒，於諸法無所念是忍辱，於諸法離相是精進，於諸法無所住是禪定，於諸法無戲論是智慧。 本無一切法，離即是法，知離者是佛。 言語道斷，心行處滅。 自初下手至成佛為止，皆是不住於相。 佛所說法，須於心行處滅，言語道斷時契入。 法性本無青黃，眾生謾造文章。 內心不起，外境不生，但凡有相，不是本真。 一切諸法中，心相寂滅，畢竟不生，名為無相行。無相行者，即是安樂行。 三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄。 八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。 外求有相佛，與你不相似。 有心取相為實，定知見性不了。 逸態閑情，唯其自尚，何事外修邊幅？清標傲骨，不願人憐，無勞多費胭脂。 佛性本來圓滿，不住一切相。 法常寂然，滅諸相故，法離於相，無所緣故。 離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。 無人無我觀自在，非空非色見如來。 若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。 法身無相，應物現形。所謂佛法者，即非佛法。 佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。 以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。 不取於相，如如不動。 雖紛紛萬有，而有即是無也。何以故？本不生故。 五蘊山頭一段空，來時無口去無蹤；要明落葉歸根旨，末後方能達此宗。 諸法寂滅相，不可以言宣。 我相一起，便有人相。有人有我，便有和合的眾生相，有眾生相，便有相續的壽者相。那就諸相競起，無由見道。 心不住相，還叫什麼做世間呢？ 三藏修多羅如黃葉止兒啼。若只向句下鑽研，各執家法，何異各特黃葉剪成種種花樣？ 一切施為，盡是法性。不解返源，隨名逐相，迷情妄想，造種種業。 真佛無形，真道無體，真法無相。 沒來也沒去，就是「沒事兒」。 離言絕思，任運自在。 如人妄認生死為有，或無生死人告云：本無生死。彼人一朝妄息，生死自除，方 知生死本來是無。只生死未息時，亦非實有，以妄認生死有故。 眼不見謂之希，耳不聞謂之夷，故云無心道現。又真心無形，非見聞覺知之所能解。 法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。 法身無相，誰云自他？境智非一，孰雲去來？ 諸佛說心，令知心相虛妄。 內心不起，外境不生；但凡有相，不是本真。 看萬法不用肉眼，而是透過真如之眼，即法眼、道眼。道眼不通，是被肉眼阻礙了。 生死大夢，隨倒想生，如從夢覺，倒想自離。若悟真空，五蘊六入，一切皆如， 塵勞本淨，無道可修，無滅可證。若得大覺，生死永盡，究竟涅槃，得大安樂。 無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流。 佛度眾生出生死入涅槃，其實無生死可出，亦無涅槃可入，不過拔出眾生虛妄執見而已。 真源湛寂，覺海澄清，本無能所這端，豈有名相之跡。 如幻三摩地，彈指超無學。 不仗根塵而有 知見為正，依托根塵而起知見為邪。經體本無名，受持無色聲，心依無相理，真是金剛經。 今人見人敬慢，輒生喜慍心，皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。 凡夫智量狹，妄說有難易，離相如虛空，盡契諸佛智。戒相如虛空，迷人自作持，病根不肯拔，執是弄花枝。 來也如是，去也如是；來去一如，清風萬里。 不用苦多聞，看他彼上人，百憶及日月，元在一毛塵。心但寂無相，即出無明津，若能如是學，幾許省精神。 老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨。 無作乃攀緣俱息。 法性本來空寂，蕩蕩無有邊畔，安必取捨之間，被他二境迴換。 莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益，不如一念緣起無生，超出三乘權學菩薩。 真佛無形，真道無體，真法無相。 無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不移於當念。 雖有後修，已先頓悟，妄念本空，心性本淨。於惡，斷而無斷見。於善，修而無修心，此乃真修真斷矣！ 如來真如，無來無去。 無念清涼寺，蘊空真五台，對境心無垢，當情心死灰，妙理於中現，優雲空裡開，無求真法眼，離相見如來 ，若能如是學，不動出三災。 中人樂寂靜，下士好威儀，菩薩心無礙，同凡凡不知，佛是無相體，何須有相持？但令心了事，遮莫（遮莫：任憑。）外人疑，如人渴飲水，冷暖心自知。 耳聞無相理，眼空不受色，鼻嗅無相香，舌嘗無相食，身著無相衣，意隨無相得，心靜越諸天，神清見彌陀，十方同一乘，無心記南北。

覺之途

真正的修行，你甚至要拿自己的生命做賭注。 如果你真的已下定決心要修行，為何還對瑣碎的事物感興趣呢？ 不論別人修行與否，別去在意，只要持續不斷地好好修自己的行就對了。 修行是為了放下，即使你達到平靜，也要將平靜丟掉。 認真地投入修行當中，真正地敢於去實踐它。別相信他人，只需聽從佛陀的教誨。 修行只是關於心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的只是試著保持覺醒。 所有正確的修行，最終都必須歸至——不執著。 光看別人是不會覺發智慧的。 你的修行應該在你早上醒來的那一刻就開始，一直持續到你入睡為止。 將目標從期望轉為超越世間——解脫生死輪迴以及由貪心、無明和妄想所引生的苦痛。 不具慈、悲、喜、捨等四項人類德行的人，與禽獸無異。 佛法住世的主旨，即在於導正我們趨向覺悟之道。 「正見」是修行的心髓，有了正見便不會執著了。 若想解脫這世間，就必須真正厭離它，視一切萬物是苦，並且畏懼這世間，方才 是步上正道及修習證入解脫的正確態度。 一般世間的工作有它休息的日子，但修行的工作卻完全沒有任何的休息時間。 我們必須時時刻刻不忘修行，那就是真理將出現在我們心裡的時候。 堅執苦行的目的，是要逐漸克服你的雜染煩惱，而非獲得讚歎。 佛陀並沒有教我們去治療我們的疼痛，他教導我們去理解、領悟它們。 修行就是正念。 光空想修行就如同癡人捕影，而失其實。 耐心和節制是我們修行之初的基礎。 一切修行的意義，是要導引你至解脫，導引你成為一位一切時中都覺知光明的人。 修行人的任務是去發覺超越一切時間與空間的解脫。 佛教徒意謂著——一個了知、覺醒和趣向完美的人。 存道心；消幻業。 既然無人能真正分擔或共享我們的悲喜得失，我們又何必事事在意別人的批評。 唯有透過覺悟，才能接近宗教啟示的第一義諦。 不要只為了餬口，或因為他人的期待而工作，要把全心全意地工作當成是一種了悟的工具。 清淨之道能導致一切苦的止息。 理性和感性不像電燈，可以開關自如，它需要的是耐心與毅力的次第修行。 假若我的心可以慈愛、包容，假若我能使我的心無有瞋怒、怨恨，我在佛法的道上便已踏出了一大步。 如果你希冀進入無限的境界，那就該對有限的事物進行徹底的探索。 這世間是一個永不停息的成人教育課程，整個人界正是針對這點而設，絕不是為了尋求舒適、為了致富、家財萬貫，乃至成名或改變世界而有。 修行是沒有假期的。 去除我執是整個清淨道的核心。 除非我們如法修持，否則智慧是不會現前的。我們要有修行的慾望。 所謂的修行是：如果喜歡修行，就去修行；不喜歡修行，也一樣要修行，就是要持之以恆。 假若只有聽聞佛法而沒有付諸行動，便如同在湯鍋裡的湯杓子，成天泡在裡頭卻不知湯的味道。 諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。 假如你不花點心思去訓練你的心，它就會隨著它的本性，依然粗俗野蠻。 知道有妄想，這就是工夫的進步。 靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。 如果我們仍未經過修行或訓練自己，無論我們擁有多少知識，仍不能使我們得到解脫。 莫謂發心便是道，無心更差一程路。 可以將自己生命的終點與出發點相結合的人，是最幸福的人類。 我的神學並非信仰的神學，而是行動的神學。 沒有撥出時間去力行，生命無非是一場空洞的妄想。 萬里程途，始終不離初步。 戰勝自己，方為強者。 人們通常只是修習苦行、持戒，盲目地追隨著形式而不求達到自在或解脫。 當「正見」現起時，從痛苦而來的「解脫」立刻便展現在我們的面前。 身體老化的現象，我們無法使它做任何改變。但是，我們所能提升和美化的，就是這顆心。 如果你視法的修習，對你的生命而言，非常重要的話，那麼，你就會覺得呼吸和修習法是同等重的。 當智慧在你的內心中覺醒時，不論你看哪裡，都會見到真理。 佛教是心的宗教。為了增長心而修行的人，就是修習佛法的人。 用你的「心」來聽聞佛法，而不是用你的耳朵。 我們不是為了進天堂而修行，而是為了要結束苦。 照著我們自己的方法的話，我們只會在覺得舒服時才修行。如此一來，我們如何能有成就呢？ 空想修行，猶如癡人捕影而失其實。 修行基礎的第一要點是：誠實、正直；第二：要留意惡行；第三：內心要謙虛，要出離並少欲知足。 如果我們喜於寡言、滿足一切，我們就會看見自己，也不會受到干擾。 如果我們不苦，我們就不會去思惟；如果我們不去思惟，智慧就不會生起；沒有了智慧，我們便懵懂無知；無知的話，我們就無法解脫痛苦。 一個狂人和一位阿羅漢二者皆咧嘴而笑，但是，阿羅漢知道為什麼，而狂人卻不知道。 人們的真正問題在於，他們知道，卻不去實踐。 正精進和戒並不是在於你外表的所為，而是不間斷地持續你內在的覺醒與收攝。 你必須修行方能經驗覺悟，而且要不屈不撓。 你必須親身去體驗「法」。所謂的親身體驗是去身體力行。 當快樂和痛苦生起時，我們應該如何去應用佛法，使我們從中得到解脫呢？這就是修行的重點了。 一切煩惱雜染的清除只能透過「開展心靈」，透過正確的修行而來。 一顆空了的心，並不是什麼都沒有的空，而是空無罪惡且充滿了智慧。 不要認為只有在坐或行的時候才是禪修，任何事、任何地方，都是我們的修行。 佛陀指示正確的路徑，剩下來的就看我們自己了。 佛法的修習是不能依隨你的情緒來完成的。倘若你隨著你的情緒來修行，那就不是法了。 別區分白天和夜晚，不管這心是否寧靜……就只是修行。 如果一個人謹慎，那麼他就是在正確地修行。 試著去繼續這修行。如果你無法「全速」繼續，那麼至少做一半；別浪費生命而不修行。 正確的修行是持續不變地修行。不論行住坐臥，修行必須持續。 我們的修行是去開展某種形式的覺醒，直到它變得比我們以前的覺醒更強。 佛法是在修行中生起的。如果你知道它，你是藉由修行而知道它的；如果你懷疑它，你是在修行中懷疑它的。 佛陀可以指示開展智慧的方法，但不管你開展得多或只是一點點，就看個人了。所謂真實的修行，並不一定指你必須花上整個的精力——只要下點工夫在心上， 來處理所有生起的感覺，特別是那些沈湎於感官慾望的，都是我們的敵人。 當痛苦在我們的心裡生起時，我們必須擁有堅定的決心去試著根除雜染煩惱，去捨棄它們。 體認無常和耐心的忍，就接近佛陀的教導了。 了知佛法或見到佛法端賴修行。 佛法並不是透過依循你的慾望便會達到的。你的心也許是一回事，真理卻是另一回事。 為了諂媚和名聲而修行是誤認世俗法為真理。 如果我們不修行，不論我們研究了多少佛法，我們都不會見到它。 別認為經由學習和理解就會明白佛法。或許你是看到了，但你並沒有看得完全； 你只以「外在的眼」看，沒有以「內在的眼」看；你以「外在的耳」聽，沒有以「內在的耳」聽。 如果超越外在，你將會得到真理並且杜絕一切執著。 佛陀不怕人們的不知道——他可以教導他們，他怕的是那些知道卻不照著做的人。 如果你花時間去找尋完美的男人或女人，或是完美的老師，你將無法找到寧靜。知識與經驗間有很大的差異。 生命真的有意義，但是對不知如何利用它的傻瓜而言，生命一點價值也沒有。 於生活中發現佛法的真諦，在人間落實解脫道。 所有宗教的共同目標——心靈的自在與解脫。如果想要覺悟佛陀的教法，四聖諦的苦、集二諦，必須打從內心去透徹。 要覺悟，只有一個地方有可能，那就是——心。 「法」的智慧應該用來渡過苦海，不應該以它為唇槍舌劍而相互傷害。 一切的修行之道，最終的成果都將導致平靜，以及去除種種障礙以達甚深的內觀。 只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。 如果我們對心不採取任何行動的話，怎麼打坐都是無用的。 佛也是人去做的。 阿彌陀佛才是我們究竟歸依處。 修行就是在訓練我們做人和做事的態度。 在最基本的日常生活中去修。 我們是帶業而來，但不要帶業而去。 幻化不離，真空不現，知幻即離，離幻即覺。、於念念中，自見本性清淨無染，即是修行。 非心非佛，身心俱無，清淨皎皎，是名大道。 一乘妙旨，無念為宗，無住為本，真空為體，妙有為用。 境識俱亡，入大總持。 欲得心淨，無心用功，縱橫無照，最為微妙。 事須理智兼釋，謂之頓悟。 只有佛學這一門才有完成之時，其他的學科都只不過在不斷地周旋而已。 營造建築物是不錯，但卻不是最好的事；營建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。 真正的護持佛教必須透過修行來做，依循教法來訓練我們的身、口和意。 如果我們正直、誠實，擁有自制力和智慧，我們的修行將會帶來成功。 修行如同一把鑰匙，如果我們手中擁有一把正確之鑰，無論鎖上得多緊，都能夠把它打開。 開展「正道」。將它分成戒、定、慧——去開展它們到達圓滿！這是摧毀世間的修行之道。 無明與理解生在相同的地方。當無明生起了，理解便不能進入，當理解生起時， 無明是無法停留的。 要以「心」去修行，因為世間是產生在這顆心中的。除了我們自己之外，沒有人可以替我們修行。 迷則三界有，悟則十方空。 圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。 非不非，是不是，差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛，非則善星生陷墬。 若悟得無生，乃證實相。證到實相，方為究竟。 著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃。 透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。 以覺心源故，名究竟覺。 修八正道就是解脫的要件。 一切人類和一切其他的生命形式，都含有覺悟的潛能。 令人人發自心之智慧，悟自心之常樂，故吾人之自心，即光明無量、壽命無量之阿彌陀佛。 令人人充自心之慈悲，致自心之寧靜，故吾人之自心，即能仁寂默之釋迦牟尼佛也。 覺樹之根，善芽所萌。 在語默動靜日用行為中，依佛法實行體驗，即是修行佛法。 倘能了十界即一心，便名曰佛。 門門都是妙法，都可以了生死。成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。 若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。 修因感果如種田，水養禾苗，如智水潤心田，能念念在道，則處處都是道場。 平常心是道。 真發菩提心的，必須徹悟法性平等，絕不見我與眾生有什麼差別，如是才能夠真實和菩提心相應。 發菩提心者，便是發起成佛的心。為什麼要成佛呢？為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢？須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢？須不著我相。 若欲成佛，其主要的原因，即是「悲智」兩種願心。悲智為因，菩提為果，乃是佛法之通途。 迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。 內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過。一味癡呆，深自慚愧；劣智慢心，痛自改革。 見緣起為見法，見法為見佛。法即空性，佛即覺智。見緣起性空之理，即為見佛也。 見諸法實相名為見佛。 願我以此幻化身業，願我誦此幻化真言，願我化此幻化有情，願我證此幻化菩提。 或貪玄妙，或冀神通，必作魔民，難為佛子。 若能歸悟剎，先去貪瞋癡，法愛不存心，漸次可成就。 離道別覓道，終身不見道。 見性即是佛。 外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。明佛心宗，等無差誤，行解相應， 名之曰祖。 慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。 夫道者，以寂滅為體；修者，以離相為宗。 知心是空，名為見佛。 不受後有名得道。涅而不生，槃而不死，出離生死，名般涅槃。 已知一切法各各不相屬，是名得道人。 我們都迷路了，唯一獲救的希望，就是認識到我們全都迷路了。 有智慧而不將其貫注在生活中的人，有如一個只耕田而不播種的農夫。 諸業不造，自然得道。 「修行」就好比彈琴，琴弦張得太緊或太鬆，都無法彈奏出美妙的樂音。過分勇猛的修持，但忽略了修行所需要的腳踏實地、按部就班，可能會導致反效果。因為，過與不及，都是不正確的態度。 抓蘆葦時不小心會傷到手，錯誤的求道方法也會使人毀滅。 入佛法之海，以信為根本，渡生死之河，以戒為船筏。 我們應當用有限的生命，來孕育無限的慧命。 莫煩惱前頭失處，且喜樂今日覺處。 若你每天的發心，都是願眾生歡喜，你自己也會解脫。 從煩惱的人到解脫的人，其間只不過是一步而已。 悟——不是向外悟到了什麼大道理，而是徹底認識了永恆的自己。 我們要以佛做榜樣，隨時迴光返照，無所不施捨，並寬恕大地的一切眾生。若將物質的慾望降到最低點，將精神領域提升到最高點，即是——「佛」。 學佛乃是學佛的覺性。 我們要做自己的明燈，要做自己的依怙。 學道而不知先後，說理而不分本末者，是名邪見。 口說好話，心想好意，身行好事。 成就菩提的道路有三：（一）有自覺。（二）具良知。（三）明因果。 直心乃萬行之本。 無論發生什麼，別讓你的心迷失了路徑。 不要執著在你所看到的一些較神秘或不可思議的東西，就算看到，也不要管他。 境界若起現行時，我們要先以智慧透視、觀照，再捨掉習氣、斷掉種子。若還是 沒有辦法的話，那麼就要遠離境界。 觀空捨執，直見真如。迷昧即無明，發明便解脫。 萬事不打緊，最重要的是你的心。 自觀即自照，自覺即自在。 覺悟必須從心下手，修心才能悟。因為，「悟」是一個心部再加上一個吾字，這 代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。 充滿柔軟心與感恩心之人，必可成就佛道。 菩提之法，非可修相——悟（了幻即離、離幻即覺）。 「涅槃」——是一種不能以任何方法來描述的特殊心境。 自在、無礙才是學佛的目的。 如來——如如不動來度眾生。 如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。 學佛就是要你認識自己，找到永恆的生命。 學佛就是在學做人。 若能慈、悲、喜、捨即近佛。 每一個人都擁有生命，但並非每個人都懂得生命，乃至於珍惜生命。 時光滅處命光微，到眼繁華轉眼非。莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。 人活著，唯一任務就是淨化自己，發覺生命的唯一真實。 修行要有耐性，甘於淡泊，樂於寂寞。 平常心是增長佛心的泉源。 修身踐言，慎終如始。佛法就是喚起生命覺醒的一種方法。 修行人應當「謀道不謀食，憂道不憂貧。」 養性者，善言不離口，樂善不離手。 契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。 不斷地沉思、冥想，苦心探究人生的真諦，此人非聖即賢。 追求有兩種；錯誤的與正確的。錯誤的追求，不能脫離生老病死；正確的追求，即能超越生老病死、一切苦惱。所謂「悟」即是正確的追求。 身心雖然會遭破壞，但佛性卻不至於破壞。 人應及早悔悟，猛省回頭，適可而止，免生憂患。 「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」說法不應機，皆是閑言語。 如果沒有得聞解脫的無上妙法，縱使在天堂，生命也毫無價值。 一個人寧可死上千百次，也不可以在無知的狀態卑賤的活著。 真正的開悟就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。 我們從生生世世以來，一直重複地做著同樣的事情。沒有聞到佛法訊息的人，生與死只是物理、化學變化而已。 悟道時，心靈的束縛消失了，一切的疑惑也都煙消雲散。 一般人只知求生，卻不知還有比生更重要的事。 但隨時隨處息業養神，增長聖胎，顯發自然神妙，此即是真悟、真修、真證。 尋求開悟——就像人類生病時，不停的尋求良醫，直到被治癒為止。 「光」無法隱藏，「悟」無法虛偽。 真實的悟，只是生命的覺醒，只是認知了原本自心，即原本的自己。 明心見性是生命中唯一真實的生命。 悟道的聖者，擊潰了死亡大軍，享受永恆不朽的喜悅。 世間好語佛說盡，天下名山僧佔多。 眾生皆有佛性，所以我們要信佛、學佛、念佛、成佛。 為什麼不享受內在的生命，如同享受你的財富一般呢？ 學佛就是要指引你認識原有的智慧與真實之心。 凡事皆有出路，懇切尋找，必能找到，真理也是如此。 將已得的知識，帶入人生經驗中，體會認知的喜悅，你將得安寧。 人生是永生的幼年時期。 菩薩不覺餘事，只覺自身。因自覺於心，亦同於覺悟一切眾生之心。 如果你一直為「我何時才能開悟」而操心，那麼你將不可能開悟。因為在開悟中，沒有所謂的擔心、害怕這回事。除了愚癡之人，沒有一個人會把生而為人所得的這個重大機會錯過。 甘於淡泊，樂於寂寞，功到自然成就。 修行須是鐵漢，著手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。 佛的覺是絕對的，不是對迷而言的覺，是本來有的，自性的覺。 念念無相，念念無為，即是學佛。 在籠子裡研究籠子的構造，不如趕緊逃出籠子獲得自由來得迫切而重要。 十方如來，同一道故；出離生死，皆以直心。 凡夫取境，道人取心，心境雙忘乃是真法。 一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。 見性門中，唯在一念生信。 解一即千從，迷一即萬惑，若人守一，萬事畢，是悟道之妙也。 直心直行，直取無上菩提，可謂真大丈夫之所為。 菩提無所得，你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。 凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。 著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃。 心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。 道不遠人，人自遠之。 欲令菩提心轉勝堅固，成無上道，有所聞法，即自開解，不由他悟。 平常心是道。 心外無法，法外無心，心法一如，名無上覺。 信解修證惟了義，動靜語默盡禪機。 宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。爭似無為實相門，一超直入如來地。 千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。 達即遍境是，不悟永乖疏。 諸法如義，即名如來。 如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。 如來——本來如此。 見諸法實相，名為見佛。 若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡。 欲識佛性義，當觀時節因緣，因緣到時，如迷忽悟。 不見一物是名見道。 時勢創造世間的英雄；覺悟誕生出世的大雄。佛法就是完成生命覺醒的方法。 信而不解，增長無明，解而不信，增長邪見，故知信解相兼得入道疾。 修心之人，欲入無為海，度諸生死，莫迷真心體所在也。 今知無生死，而不能了生死者，功夫不到故也。所以知無生死，不如體無生死。 體無生死，不如契無生死。契無生死，不如用無生死。 一心為本，諸法為末，欲渡生死海，應以心智而度之。 百尺竿頭須進步，十方世界現全身。 參禪只為明生死，念佛唯圖了生死；但向一邊挨得入，兩條門路不多爭。若意識頓空，則輪迴永息。 不用廣學多聞，不要辯才聰俊；不知月之大小，不管歲之餘閏。 一片白雲橫谷口，幾多歸鳥誤迷巢，千種言語萬般喻，只為勸君早歸去，眼前一片黑雲生，休教迷卻山前路。 實際理地，不受一塵；事相門中，不少一法。 仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。 物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣！ 學道而不知先後，說理而不分本末者，是名邪見，不名修學。非唯自誤，兼亦誤他，其可不慎歟！ 是法非思量分別之所能到。 以思惟心測度如來圓覺境界，如將螢火熱須彌山，終不能得。 擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。 工夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也。 將心待悟終不悟。 夢不待覺，睡熟時自覺；花不待開，時節到自開；悟不待悟，因緣會合時自悟。 登山之道不同，但同見高嶺明月。 由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。 菩提翻覺道，以此道覺，其定慧均等故也。 動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。 生命的意義在於覺醒；生命的目的在於解脫。 欲得真成佛，無心於萬物，心如境亦如，真智從如出，定慧等壯嚴，廣演波羅蜜，流通十方界，諸有不能疾。報汝學道人，只麼便成佛。 覺悟是在你停止希求時出現的。 學佛是為了開採永恆的生命。 不要為了餬口，或因為他人的期待而工作，要把全心全意地工作當作是一種了悟的工具。