觀受是苦

假使我們不徹底地了解苦和苦的起因，無論我們多努力試圖以自己的行為、思想或世間的財富來和它「交易」，都是沒辦法的。 只要有五蘊，就必須受苦。 認同這個身體所必須付出的代價就是——受苦。 認可人間必有痛苦，這就是「豁達」的開始了。 我們來，我們哭，那就是生；我們打呵欠，我們離開，那就是死。 痛苦是無限的，它採取各種形式來到。 佛陀說：「我只教導一件事，那就是——苦與滅苦之道。」 一切構成人類的元素，本質皆是苦的。 當我們將自私放下，然後轉移注意力去留意每個眾生內心熾盛的不滿足時，我們不只會看到它的普遍性，還能領悟到我們本身的苦其實也沒什麼大不了，不過是所有存在眾生中的一小部份罷了。 如果你真的了悟諸法實相，你就會發現一切都不可能稱心如意。 就精神的角度來說，樂或苦的感覺都可以看成是苦的同義字，因為它們只會產生心理上的痛苦。樂會使心漂浮，苦則會使心氣餒。 人生最難做到的是能夠「盡情地」去做自己想做的事。 苦是人生的本質，只要你活著一天，就得接受苦的挑戰。 這世界沒有一樣東西可以依靠——世界是一個不安與煩擾、快樂與痛苦，永無止盡的輪迴，是沒有寧靜的。 欲求是苦，不想要也是苦，縱使你得到你所想要的，仍然是苦，因為，一旦你擁有它，你便活在怕失去它的恐懼中。 無論我們得到什麼，都只是痛苦的一個原因。 生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。如果我們了解真理，我們便會了解苦。 世界之中，無非眾生受苦處。 世界大千皆淚海，為誰惆悵為誰顰？ 三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？ 千人千般苦，苦苦不相同。 讓淚水來告訴你世間的真相。 佛云：「身為眾苦之本。」 身乃招苦之本，厭乃得樂之甚。 人生如朝露，居世多屯蹇（屯蹇：屯、蹇皆為易經之卦名，有睏頓險阻之意。）。 每個人都在受苦。除了苦，什麼也沒有。 觀法無我 那些真正與法相融的人，是遠遠超越外在形式的。他們所做的每一件事都是一種頂禮的方式，因為他們已經超越我執了。 唯有將舊的水倒掉之後，杯子才會有用。你必須空掉有意見的心，你才能徹見宇宙人生的真相。 當我們去除自我的一些廢物之後，即能較清明的看待事物。 縱使你自己的身體也並非真的是你的啊！ 自我只不過是在世俗習慣上的知覺罷了。 損人即自損也，愛人即自愛也。 身體是疾病的「窩巢」，而你不該黏著它當成你的。 告訴你自己：我仍然感到痛苦的原因，是因為我仍然有一個「我」。 從內心放下自我的意見、觀點、主張、想法以及整個對時間與自我的概念，進而安憩於無著之中的邀約。 不論我們從哪方面看，都找不到任何恆常的自性或自我。 我們會認為有自性存在的唯一理由，是因為我們對自己有記憶、主張與意見。 心會被佔據是因為心曲解了，而且被假的我的意識所迷惑。 我們必須看清楚，當我們以「我」和「我的」觀點去思考時，我們是如何的痛苦，之後，我們方能放下。 精神上的許多痛楚都是從我執來的。 人生在世，解決痛苦之道，就是把「你」當作「我」，有我，是痛苦的根源；無我，才是解決你我問題的妙方。 你越是放棄自我，你也越變得偉大而又真實。 最能證實自我意識虛幻性的，莫過於我們對不同觀點的極端敏感。 我們只是能量分子的聚合及分散，以及地、水、火、風、空五大元素所構成。 自我是一切苦的根源。 我們的心無法真正平等，「自我保護」是唯一的原因。 「自我的妄見」之所以產生，是因為我們深信這色身和感覺都是我們的，但是，當我們仔細檢查時，結論必然是對它們束手無策。 沒有人真的擁有色、受、想、行和識。 整個佛法的目的，就是先把「自我」意識調降到可以掌控的地步，最後再予以消除殆盡。 自我造成一切紛爭與動亂。 對這個身體而言，我們只是它的過客。 我們這個身體裡並沒有一個永恆不變的「自我」存在，但我們卻相信它是我們的「自我」，真的是「我們」——這就是不正見。 佛教是放下「自我」的。那些太聰明的人將永遠學不到東西，他們首先必須放下他們的才智。 如果你認為你很聰明、富有、重要、是佛學專家，這就掩蓋了「無我」的真諦了。你所見到的只是自己——我、我所（有）。 我們的自尊、我們所仰賴的自我意識，就如同一顆沉重的石頭。 如果我們考慮要放下自我時，我們會懼怕沒有了它之後，將會一無所有。然而，當我們終於放 下它時，我們將覺悟到不執著自我的輕安和自在。 五蘊都不是自我。 此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海。 世界以身有，身以心有，心以惑有。 因分別而有取捨，自私自利的心就生起了。 從出生到現在，你的身體隨著自然的過程，它老了、病了，你卻無法從中阻止。 為什麼每件事物都是無常和苦的呢？那是因為它們都是無我。 事實上沒有一個「我」能在任何地方被找到，有的只是諸法的不斷升起和消滅，一如它們的本然。 假如身體可以說話，它會日以繼夜地告訴我們：「你不是我的主人，知道嗎？」 假如身體真的屬於我們的話，它就會聽從我們的命令。如果我們認為它屬於我們的，當我們必須捨離它時，就會痛苦。 當我們看透自我時，就不會再去執著快樂，而且能真正地快樂。 有人學習「法」，卻是來增長他們的我見，他們也許會想要超越苦，可是，如果還有一個自我存在的話，他們何時才辦得到呢？ 一旦你了解無我時，那麼，生命的重擔便消失了。你會和世界和平共處。 所有的身體都是由地、水、火、風四大元素所組成。如果你真正地往內仔細看的話，你將找不到任何人存在。 當苦生起時，要了解，其實並沒有一位受者。如果你認為苦是你的，快樂是你的，你便無法找到平靜。 心就只有生起和停止，沒有滯留著的實體。 創造「有」和「生」的因素，都是從我們對這些事情無知，從我們愚癡地執著它們都是「我」或「我的」而起。 全人類基本上是相同的，並沒有「我」，有的只是元素而已。 去感覺我們比別人愚笨是不對的，去感覺我們與別人相等是不對的，去感覺我們比別人好是不對的……，因為，並沒有任何的「我們」。 我們修行以超越世間，從而將這些 事情帶往終點。佛陀教導去放下它們，去捨棄它們，因為它們只會引起痛苦。 我們拿這個身體當成我們的家，當成有東西是真正屬於我們的。如果我們有了頭痛或胃病，我們便煩惱。 並沒有持續的自我存在這個身體內，但我們卻去執著它，將之當成我們自己。 我們建造廳堂，並且說它是我們的。當蜥蜴、老鼠、壁虎來住在這兒，我們總是驅趕它們，因為我們認為這廳堂屬於我們。 大部份的人並沒有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到「既無所謂的自我，也沒有任何事物屬於自我」的人。 自我是空的，沒有固定的本體，但那是實質存在的空。 如果仍有一個自我在，怎能超越痛苦呢？ 因為有了一個「自我」的緣故，我們無法脫卻「表相」以見到「超越」。 不管快樂或痛苦生起，必然是有自我的存在。 當「自我」不存在，苦也就止息了。 走向「自我」就是走向痛苦和錯誤。 行善和佈施是為了拔除「自我」，持戒和修定是為了調御「自我」，修慧則為破除「自我」。 心若沒有任何「我」、「我所有」的感覺，這心就是「空」的。 當我們不執取六根以及與六根相關的任何一種為「自我」，那麼八正道將會在當下同時生起。 必須要空掉自我，全然沒有自我，才是真正的清淨。 所有的囚牢都歸結在自我，請務必拔除自我、愚癡，那麼所有的囚牢就會消失。 因為執著自我，又產生「我所有」這就是真正的囚牢。 完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等錯誤觀念就是喜樂。 法的語言中「生」的意義——不是由血肉之軀的母親所生的「肉體之生」，而是從精神的母親所生的「精神之生」。所謂精神的母親，主要是指渴愛、無明與執取。渴愛為母，無明為父，這二者結合的結果就是「我」的「生」。 依法的語言，「空」是指沒有「我」、「我所有」的意識，當內心不執著任何事物為「我」、「我所有」時，就處於空的境界。 當「我」、「我所有」的念頭生起，心中的輪迴就出現了。 如果掌握「有『我』的妄念就有苦」，就可以了解佛教的核心義理。 如果心裡有「我」、「我所有」，所有的工作都是苦的，任何輕鬆的工作也將變成沉重的負擔；如果內心不執取「我」、「我所有」，而能清清楚楚，那麼所有的工作，甚至包括繁重、污穢的工作都將充滿樂趣。 不管是什麼樣的貪、瞋、癡，都只是「自我」，一旦它們在心裡出現，涅槃就會完全不見了，取而代之的是難以休止的輪迴。 如果整天都保持醒覺，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意識、自我主義生起，這才是「不生」。 沒有「我」、「我所有」等念頭，而且恰到好處地做事，這是一種享受，也正是佛陀教誨的精髓。
正道的生活，就是不讓「我」、「我所有」產生。 任何我們認為是「我們」或屬於「我」、是「我」或「我的」，都會造成「苦」。 整個宇宙除了「自我意識」是個問題外，已沒有其他問題。 「自我」的妄見，會引生貪著——不管是想更好、更優秀或更超然、更平靜，乃至更重要或更被珍惜的貪著，都會不斷地給我們帶來痛苦。 如果我們無法先掌握「自我」，並明瞭它只是個製造麻煩的傢伙，我們永遠無法達到「無我」的境界。 在面對一切事物時，都是以「我能從中得利嗎？」的立場來衡量，只會不斷失望。 若有人大膽地把任何事物當作「我、」「我所有」，他就是個賊。把屬於自然的萬物佔為己有的賊。 我們都致力於擁有自己所喜好的事物，這是因為潛藏在我們之中的「自我」貪愛在作祟。 只要還有一個「我」存在，就仍會有煩惱。 解脫苦、解脫煩惱的唯一方法就是捨去「我」的妄執。 世上沒有不會招染塵垢的鏡子，也沒有不會招惹煩惱的「自我」。 整個「我」的概念其實只是個妄念。 修行不過是關乎我們整個身與心，並沒有什麼特別的，就只是自我本身而已。 自我的妄見是個巨大的重擔。 當心狹隘時，只能看見自己。 根除自我，正是佛法的核心。 自我的概念愈大，就愈容易被推翻。 徹見自我的本來面目——它不過是貪愛的生命體罷了。 如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱。 不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。 這個臭皮囊，是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的業。 妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，惑亂之因源於妄執。 一切眾生，皆由著我，因而幻起，六趣升沉。 若離於我，則無邪執。 頭痛或胃痛時，身體從未徵詢我們的意見，便直接行動了。這說明了色身並不准許任何人當它的主人。 如果我們了解並且看清自己身體的本然，那麼，對於別人的疑惑和猜疑也都會消失。 並不是五蘊本身苦，而是執著它們為「自我」——那才是苦。 為什麼不能放下五蘊呢？只因為我們沒有完全地看清它們或了知它們，把它們當成是我們自己。 快樂、不快樂，愉悅和悲傷——它們沒有一樣是我們，我們卻將它們當成是我們。 無論是誰，拿了這個身體當作是他自己，並且持著這種想法到處走，就會痛苦。 這個身體不真的是我們的，你無法在其中找到一個真實的、有實質的自我。 回歸當下最大的障礙，是對自我的執著。 若無我相，即無一切相，則當體空寂，一切智慧自然現前。 泯除自我的限制，就是涅槃的境界。 如果在日常生活中，你能夠過得好好的，真誠無欺，有愛心、有慈悲，不那麼自私，自然就可以導致涅槃的境界。 若認定這個軀殼是具死尸，不去寶貴它，不把他看作是我，還有什麼放不下？ 觀一切法，皆無所有。 人類彼此的分裂是緣於自我的意識。 恐懼往往來自於對「自我」幻覺的防衛。 愈是要防衛「我」，我們能擁有的悲憫就愈少。 生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。 當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳！ 一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？ 我身本不有，憎愛何由生？ 有我罪即生，亡功福無比。 只緣執有此色身，因即有飢渴、寒熱、瘴病等相，若不執，即一任作為。若於生死中得大自在，轉一切法，與聖人神通，自在無礙，無處不安。 若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。 五蘊窟宅，是名禪院。 夫修道者，身滅道成。 菩薩不覺餘事，只覺自己。何以如此？因覺自心者，即覺一切眾生之心。 人生的陰影，多半是我們站在「自我」的燈下而影現的。 愈是為自己費腦筋，愈是一心想到自己，我們就越軟弱，自己就愈受束縛，反之，愈不以自己為重，愈少注意自己，我們就愈堅強。 人心裡的憂悲苦樂，皆是建立在一個有「我」的觀念當中。 我執就如同長膿的暗瘡，使我們受苦的就是這個「我」。 拜佛、念佛時，若一直執著有個我在修行，也是一種獨頭意識的分別。 在人生的旅途上，能夠躲避痛苦最好的辦法，就是把「為自己利害」的念頭拋開。 如果你了無牽掛的活著，沒有意識到絲毫的自我，而只有無我的覺醒，便不會引發苦了。 人必須在自我中覺醒，才能破除我執。 吾有大患，為吾有身。 「無我」才能如實了知諸事本末；「無我」方能確保不曲解人意。 我執薄者煩惱少，悟境深者喜悅多。 上帝講「我」就是真理、道路，佛講「無我」才是真理、道路。 醫生說：出生後七年，將完全不同於出生時，包括每一個細胞。 藉著不斷自我淨化的修持，「自我感」逐漸消失，並停止支配吾人的生命。 自我了悟的捷徑就是斷除自我感。 把你從虛偽的錯誤中移開，你將會發現「真我」到底是誰。 法的生命，茁壯於光明磊落、無私無我的心田，圓成於法的人格化的陶冶、熔鑄。 至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故。 即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。 一切眾生，從無始以來，妄認有「我」，遂有愛之念，於順逆而起憎愛，耽著五欲，流轉沉迷，莫能自拔，皆執我故。 一切法無我，得成於忍。 一切煩惱皆由「我在」及「有身」而起，普通人皆執「我身為實」，而一切煩惱生焉，故名「我執」。 五蘊身非有，四大本來空，將頭臨白刃，一似斬春風。 我們所謂漫長的一生，也只不過是一幀幀死去的動作的連續組合罷了。 萬德圓融具足身，此身我體本同倫，何因異此生迷執，別認虛空一聚塵。 一切皆無常，生者皆有苦，諸法空無生，實非我我所。 元無我人，為誰貪嗔？ 如果你認為是「我的」家庭、「我的」修行的話，這種以自我為中心的觀點，只是另一個苦的起因罷了。 如果仍有「我」和「我所有」的感覺來擾動和惑亂，不能稱為「自在」。 人們的血液傾注在一起時，難以區別彼此，奇怪的是，人與人之間卻劃分得那麼清楚。 損人即自損也，愛人即自愛也。 要超越生死，要先破「我」。 自我的執念很耗費精神能量，因為它使我們在日常生活中，經常覺得備受威脅。 未曾生我誰是我，生我之時我是誰？長大成人方是我，闔眼朦朧又是誰？ 觀 照 每一剎那的心念皆須觀照，原因在於每一念皆是抉擇的剎那，這些抉擇的剎那造就了業。 除非對自己的言談清清楚楚，明明白白，否則，最好是保持沉默，向內反觀自心的念頭。 當心仍在世間的時候，縱使一個人闔上眼睛，動也不動地坐著，他所看到的也只是世間。 我們需要觀照苦和停止苦的因，否則的話，智慧絕對無法生起。 我們修行的本質是去觀察動機和審視心。 所謂「閉關」的意思是收攝眼、耳、鼻、舌、身根，只留下心被觀照。 修行就是直下觀心，這就是智慧。 修行的目的，是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。 使你的心如同一張編織緊密的網，來網捕前來的情感和感覺，並且在你反應以前，就要觀照它們。 修行就是注視，同時完全敞開心胸，覺察所有發生於自己身心內外的一切。 在這世上我們找不到真正平靜的地方，這是世間的本質。就以觀照你自己的內在代替向外的追求吧！平靜要在內心才能找到。 一般人只專心洗碗筷，卻讓自己的心染污了，他們遺忘了當下的自己。 只要知道你心的狀況，別因它們而感到高興或悲傷，不要執著！猶如一封信——在你可以詳盡內容之前，必須先拆開它。 對治執著的最有效的方式，便是一起執著就要觀照分明。尤其是生命的基礎——我執，更不可輕易放過。 不論你身在何處，都要以觀照和很自然的方式來認識你自己。如果疑惑升起，讓它們自然地來、去。這很簡單，只要不執著。 向外，就是六道往返，生死不定；向內，就是一個諸佛同體的本來面目。 探測你的內心，那麼你應該可以認清全部的你。 我們用很多時間在追逐外在的自我，卻沒有用時間在「找回自己」。 外在有形的家，只是這世間的一部分。我們的身體也是一樣，它只不過是另外一個世俗的家而已。 去好好了解心和其他感官是非常重要的。知道它們如何地來和去，如何地生起和如何地消逝。 「法」必須藉由內觀自己的心而得，然後徹見哪些是真實的，哪些不是；哪些是平衡的，哪些不是。 只有一部書值得一讀，那就是——心。 觀照你的心吧！背負重擔的人認為是得，而在旁觀看的人卻只看到負擔。 當你的心充滿光明時，就能夠清楚地看見你的煩惱（雜染），然後把它們都清除乾淨。 我們唯一要做的，就是覺知，並且向內去清楚地觀照。 真理在裡面而不在外面，認識你自己才是最重要的。 從你的老師那兒摘取好的，並且覺察你自己的修行。智慧是要你自己去觀察和增長的。 如果你以真實的內觀來看待事物，那麼，你和它們之間的關係就不會有黏著。 解決問題必須靠智慧，而要擁有智慧便得開展和訓練我們的心！ 在你吃飽後，又多吃五大口——這就是我們無始的貪婪與染著。 真正的修行，只要留意你自己內裡身、語、意過錯的生起就行了。 最好的修行，並不須要去讀很多的書，只要讀你自己的心。 如果我們不斷地從痛苦中逃跑，我們將永遠也不能了知它。痛苦是我們應該察覺、認清的東西——如果你不觀察它，何時你才能認清它？ 無論痛苦在何處生起，洞察它！別看太遠，就察看當下。 看你自己的心和身。當痛苦生起，去體察為什麼有痛苦。當快樂生起，什麼是快樂生起的原因？ 修行絕不只是坐在蒲團上就好，更重要的是打開心靈，正視內心實際的情況。 經由浪費你的時間注意其他某人，你是不會成就任何事情的。 「看好你自己的心」，看著在你心中每件事物的開始以及結束。倘若沒有人防護這顆心，便只有在一切的活動中被攫取了。 佛陀教導我們去觀看佛法——真理，不要去看其他的人；去清楚地看，去洞悉我們自己；去了知我們的極限。 只是單純地留意整個疑惑的過程，看疑惑如何地來和去；而後，你將不再被它們所苦。 我們必須與鏡子保持一定的距離，方能看見自己的真面目。 我們須要質詢內心所產生的任何不悅。 在我們的日常生活中，有無數的機會能在情緒反應上下功夫和審視。這麼做，便是在修習佛法了。 參學是在參自心，對一切的境界不起分別，無煩惱心、無罣礙心，是心參。 日用雲為，常起覺照，常在法性，三昧之中。 當知心識，皆是無明，一念離真，皆為妄想。 了脫之術，唯有觀心，觀心得悟，一切俱了。 如果我們沒有智慧，所有圍繞於我們四週的事物都將會成為苦的根源。 要真實地看見佛法，你必須往自己的身和心裡看。 每當你即將去做某件壞事時，假若能及時看到自己，你便能停止。 看清這顆依賴著世間的心。 當我們看外在的事物時，就好像看著內在；當我們看內在時，那就像看著外在一般。 每一刻都保持覺醒。 要對治修行的障礙，就是認識它們，在每一剎那中徹見它們。 不論是瞋怒、懶惰、掉舉或疑惑，要立即覺知它們的生起。 往內看，你就是佛。 如明鏡照萬相，不迎不拒，就與道相應；著心迷境，心外見法就不對。 使心不走作，就是降伏其心。 地獄未為苦，而不了自心最為苦也。 不怕念起，只怕覺遲。 縛解從心，不關餘處。出要之術，唯有觀心。 無明迷故，謂心為動，心實不動。若能觀心，知心無起，即得隨順，入真如門。 莫與心為伴，無心心自安。若將心作伴，動即被心謾（謾：欺騙。）。 以憎愛故，心器破壞，即受生死，故諸苦自現。欲知法要，守心第一，若一人不守真心得成佛者，無有是處。 注意自己的起心動念，而非注意外境的生滅。 觀天地，念非常，觀世界，念非常，觀靈覺，即菩提。如是知識得道疾矣！ 靜中一念之刻，即非仁；一念之貪，即非義；一念之慢，即非禮；一念之詐，即非智；此君子貴乎慎獨也。 從有限的物質中，觀內在無限的生命。 有智慧的人，隨時都有自己的天平。 無論多壯實的樹，如果許多鳥兒不斷的飛來啄樹幹、吃樹葉，不多時日，樹自然就會枯死。同理，喜歡喧鬧奢華的人，終究會為奢華所牽，成了妄想的俘虜，而看不清楚自己的心。 認識你自己，那麼生活就會簡單多了。 文字或聲音的毀、譽、讚、謗、並不是因果的判決者，清楚自己的起心動念及行為，才是最重要的。 想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手，悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道這就是無常。 世間一切皆是因緣和合，了不可得，我們要當下觀空。 地獄不為苦，不了自心為最苦。 我們應當勇敢地、誠懇地，去正視自己的心念，就像在鏡中看自己的臉一樣。 若總是不滿東、不滿西，著相而求，你如何修行呢？ 人若不去面對自己的缺點，就如爛瘡般的，永遠無法根治。 業力就是我們的生死，業從無明而來，無明從念頭而來，念頭從不知不覺而來，不知不覺從不懂得觀照而來。 心是念力，念念隨心。 與其想控制境界，不如控制我們的念頭。 若一直追逐境界，則會引導自己走向迷惑與混亂。然而，若你清楚地去觀照世間，真實的智慧就會顯現出來。 無明乃是由於，你沒有體悟到真實的圓覺法所起的。 君子以良心為鏡，學佛之人以因果為鏡，聖人以本性為鏡。 與其死記經典的章句，不如把書放下，自己靜靜地反省，觀察四週圍的一切，包括生活的苦惱、內心的波浪，找出痛苦的原因。 當我們動了個念頭要去傷害眾生，就已經破壞了我們清淨、安詳的內在。 心如即是坐，境如即是禪，如如都不動，大道無中邊，若能如是達，所謂火中蓮。 笛卡兒：「我思故我在。」佛法：「我觀故自在。」 貪婪的火，灼傷了你的良知。慈悲的水，清涼在你的心中。 愚癡的人一直想讓別人了解他，智慧的人卻努力地了解自己。 若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。 迷而不知其迷，才是真迷。 您一天中曾踏實地活過一小時嗎？ 時常反省及檢點自己的心念、語言行為，即可減少貪慾。 罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。 多一分心力注意別人，就少一分心力反省自己。 養牛的人，放牛吃草，並不放鬆看守牛群的行蹤，而注意其所在。人的心，更應隨時守之，不致迷失行蹤。 真的沒有人束縛住你。 修行人御心要像牧牛一樣，時時不忘制心、息妄。 法的修行落實在「觀心」，觀心的要訣在「念念自知，念念自覺。」 莊子曰：至人用心如鏡。 不怕千日密，只怕一時疏。 事物雖渺小，有時卻會影響一生。 順境如不能忍受，便易放逸而一發不可收拾。 終身行善事，須防錯一椿。 以鏡自照見形容，以心自照見吉凶。 愛出風頭的人，是犯了幼稚病。 最大的悲哀事，莫過於良知的喪失。 心是最難攀登的山，最難駕御的馬。不試圖征服它的人，就得不到屬於自己的生命。 不是「某人使我煩惱」，而是「我拿某人的言行來煩惱自己。」 原諒欲心，即是入迷之途；克服假我，乃為正生之道。 直心是道場。 能舉千斤之物，難抬一己之身；能看百里之遠，難省一己之過。 心是最大的騙子。別人騙你一時，它卻騙你一輩子。 把批評人家的時間，拿來反省自己，才有改進的一刻。 心垢是無明的本質，我執是眾苦的根源。 若持熱惱之心，欲入清涼之界，猶披麻而度火，古今未之有也。 嫉妒勿起於心，讒言勿宣於口。 貪、瞋、癡像發燒。只要染上其中一種，即使躺在華麗的臥榻，也睡不好覺。 看不破，放不下，又如何？ 苦、樂，其實都是人們的一種錯覺。 去掉心中所有的慾望和情慾，純然寂靜現前，短暫的生命就成為永恆不朽。 修行不求無魔，無魔則誓願不堅。 一切法皆是心法，一切名皆是心名。萬法皆從心生，心為萬法之本。 罪福由心而分，果報由心而異。 要在眾生心中，觀察宇宙的真理。 心不妄念，身不妄動，口不妄言，君子所以存誠。 靜坐，然後知平日之氣浮。守默，然後知平日之言燥。省事，然後知平日之心忙。閉戶，然後知平日之交濫。寡慾，然後知平日之病多。 西藏白教岡布巴大師在寶曼集中發人深思的警句：慾念可能被誤認為信仰。戀著可能被誤認為慈悲。 無思無慮可能被誤認為是無邊際的涅槃心。感官知覺（或現象）可能被誤認為真實的剎那見道。一閃的見道可能被誤認為全體的證悟。假道學可能被誤認為真行者。心為形役的瑜伽師可能被誤認為大自在者。利己之行可能被誤認為利他之行。欺詐手法可能被誤認為審慎。騙子可能被誤認為聖者。 內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨。 群居守口，獨坐防心。 凡為外所勝者皆內不足；凡為邪所奪者皆正不足。 深窺自己的心，而後發覺一切的奇跡在你自己。 善心、功德不夠，就好比提煉的火候不夠，業力、習氣就無法徹底轉化。 若識心者，守之則到彼岸；迷失者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。 多認識一點自己的心性，就多得一份光明。 除非你親自證明，否則不要盲目接受任何觀念。 所有內在的矛盾，是你心中真理與虛妄之間的產物。深入觀照內在，痛苦是可以免疫的。 生命的關鍵——要真正感覺內在自我的轉變，但這要絕對的自我忠實。 萬事由心起，故應先調心。 知天地皆逆旅，不必更求順境；視眾生皆眷屬，所以轉成冤家。 守恬淡以養道，處卑下以養德，去瞋怒以養性，薄滋味以養氣。 任他極有見識，看得假認不得真；隨你極有聰明，賣得巧藏不得拙。 無明——虛假不實的知識。 靜坐可以給你任何其他方面所無法給你的東西，它讓你了解自己。 言行中止，心空如蓮。 能夠看著念頭來來去去，不要去理它，也不去掃除，讓它「一任自來還自去」， 你仍然看著它，你就是「觀自在菩薩」。 深入你的心湖，你會發現，有個如如不動的「他」看著此心湖和其變化多端的波流。 好好的迴光返照，看看在一天中，你受到了多少的干擾。 少管他人事，常修自己心。 諸行是常，無有是處；汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行。 參須實參，見須實見，用須實用，證須實證，若纖毫不實即落虛也。 從外入者，不是家珍，從內發者，方謂真慧。 真心虛靈，照而常寂，德者心用，純善無惡。 境緣無好丑，好丑起於心。 智者任物不任己；愚人任己不任物。 三界之中，以心為主。真觀心者，究竟解脫。不能觀者，究竟沉淪。 慕道真士，自觀自心，知佛在內，不向外尋。 若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。 愚人除事不除心，智者除心不除事。 無明不過是本性中緣起之幻相。 平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最為微細難湊處。 先悟妙心，行無修之修，證無證之證，不用向外馳求，只自回光便了。 不識本心，求無上佛道，無異煮沙成飯。 不執著我，不分別法，便能調伏其心。若能調伏其心，便能徹明諸法緣起，洞悉緣起法性空無。 萬法本閑，唯人自鬧。 譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去。比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身心，若正若不正。 若不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處 卻物為上，逐物為下，此乃是學道省力工夫。 諸佛真語，以心為宗。眾生信道，以宗為鑒。 菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。 綠水無憂，因風皺面；青山不老，為雪白頭。 能觀心者究竟解脫，不能觀者永處沉淪。 時時自覺，念念自知，事事心安，天天愜意。 法不孤起，仗境方生。 舉心動念，即乖法體，即為著相。 心不可傅，心契為傅。心不可見，以無為見。契亦無契，無亦無無。 一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。 聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。 智人調心不調身，愚人調身不調心。 佛法以心為本，以身口為末。 聖人妄念忽起，即同凡夫；一念回機還同本得，凡夫即聖。 罪從心生，還從心滅。善惡一切，皆由自心。 於外相求，無有是處。於外相求，雖經劫數，終不能成；於內覺觀，如一念頃，即證菩提。 念是業識，而性體中並無是事。 知念之本身，當下即空，便不致執虛為實。 須知觀照雖亦是念，乃順體起用之念，便可順此用以入體。 佛法處處不離觀照，必時時刻刻去思惟方可。 修行須依經中所明之理，返照自性。 竹節虛心是我師。 觀心得悟，一切具了。 境無自性，由見而有，不見即無。見無自性，由心有動，不動即無。動無自性，獨由不覺，覺則不動。 若能觀心，知心無起，即得隨順入真如門。 攝心一處，便是功德叢林；散慮片刻，即名煩惱羅剎。 「心」是諸佛本源，是一切神通妙用。 心即我也，我即心也。非我有此心也。我有此心，則心與我二矣！ 凡人常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂。
法界量同太虛，眾生智心自小。 魔由心造，妖由人興。 焚香妙達無生，散華顯諸無著，彈指以表去塵。 心外覓佛波波浪走，一念回光見自本性。 六根攝境，心不隨緣謂之定。心境俱空，炤鑒無惑謂之慧。 心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠離幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻。 苟欲微加外助，則失其本真矣！ 劍樹刀山為寶座，龍潭虎穴做禪林；但教方寸無諸惡，狼虎群中也立身。 此心未了，則修與不修，俱名虛妄！ 迷是自迷，悟須自悟。苟不自悟，縱是釋加達磨亦為你不得。 何謂生死？有偷心是。何謂涅槃？盡偷心是。 偷心，乃識情之異名也。能劫奪自家無上法財。 凡何異聖，聖何異凡？惟偷心而成異耳！ 勤究自心，究到無可究處。心眼洞開，始悟惡之可斷不可斷，善之可修不可修。 一切惡業及貪瞋癡與無明煩惱種種塵勞等，俱無自性，皆由迷自心，故依妄而有。 無事於心，於心無事，則心能虛靈寂而照。 體即無生，了本無速，蓋業業兢兢，念茲在茲，方得無礙自在。 諸法所生，惟心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。 由不如實知，真如法一故，不覺心起，而有其念。 不取眾生所言說，一切有為虛妄事。 慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。 所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？ 有心起時，萬境皆有；空心起處，萬境皆空。 心空能入道，性空自神通。 一切法門都以修心為上策。 向外馳求皆是妄，誰知本性遍大千。 對一切境，心無靜亂，不攝不散，透一切聲，無有滯礙，名為道人。 頓捨外塵，時時向自己腳跟下推窮。 內心外境只是一事，切忌作兩般看。 全心即佛，全佛即人。 行住坐臥，勿令心意識得其便，久久純熟，自然用不著排遣。 欲觀無為之真性，應觀有為之幻相也。 心逐物為邪，物從心為正。 法者謂眾生心。若心生即一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。 若識心性非形相，湛然不動自如如。 聖人過多，賢人過少，愚人無過。蓋過必觀而後見，不觀心者，冥行妄作以為常，不復知過。 口說真如，心似猿猴，言行相違，名為自誑。 不取亦不捨，永斷於生死；一切處無心，即名諸佛子。 行人對於扼要之修功，惟在不取相，不滅相，而以性為中樞。豈但相不住，性亦不住，並不住亦不住矣！ 修不取者，便時時處處，皆應觀照諸法本來無相之理體，是之謂全性起修，全修在性。 境自心生，非從外來。 拋棄一切無謂的尋伺，一切形式和名字，澄心清魂，返觀內照。 外無一物而得建立，皆是本心生萬種法。 大道不由行得，說行權為凡愚；得理返觀於行，始知枉用功夫。 回光返本全無。 若不觀心，法無來處。 自性一念才起，即是萬象森羅。 此事欠一法不是，剩一法不是；取一法不是，捨一法不是；即一法不是，離一法不是，但低聲道得一法，卻是是非中人。 不識自心是妄，起種種境界是顛倒。 識此妄心，悉由緣生；息諸緣起，自然無縛。 觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。 一念散於無量劫，無量劫攝於一念。 大居士不言僧過，善知識能調物情。 夫縛從心縛，解從心解，縛解從心，不關餘處。 修心必須入觀，非觀何以明心？隨所念起，一切諸想，皆是邪見。 但諦觀殺盜淫妄從一心上起，當處便寂，何須更斷？ 悟心之士，情消境寂。 住心——謂心散動，攀緣不住，專攝念住，更無去動。 禪定——覺心寂靜，行住坐臥，皆悉寂靜，無有散動。 真如——覺心無心，等同虛空，遍周法界，平等不二。 多一分覺察妄想的能力，就能減少一分煩惱的產生。 智慧——識了一切，契達空源。 心無相——謂心澄淨，無有相貌。非青非黃，非赤非白，非長非短，非大非小， 非方非圓，湛然不動。 心解脫——知心無系無縛，一切煩惱不來上心。 一切境界，本自空寂，迷者不了，即為境惑，流轉不窮。常了一切空，無一法當情，是諸佛用心處。
千年暗室而破在一燈，無始樊籠而唯憑妙觀。 若以心示人，皆歸正法，不落邪見，如指南之車，皆歸正道。 已得身心教，復不難教他，若欲教餘者，先須教自己。 但有纖毫即是塵。舉意便遭魔侵擾。 為錢「忙」，無智「茫」，眼瞎「盲」。 名、地位、成就、財富、常常會蒙蔽了內在真實的我。 命自我造，福自己求，一切福田，不離自性。反躬內省，感無不通。 學佛之人，最要各盡其分；能各盡其分，即是有廉有恥。 當你想做什麼時，並沒有人鼓勵你；當你不想做什麼時，別人也不會責怪你。 消一分習得一分明，忍十分惱證十分提。此中體驗真消息，端倪在我不在人。 大死一番，再活現前。 若一念不生，則前後際斷；照體獨立，物我皆如。 迷則人隨於法，法法萬差而人不同；悟則法隨於人，人人一智而融萬境。 諦觀此心，空洞無物；瞥爾情生，便覺恍惚。急處回光，著力一照；雲散晴空，白日朗耀。 清淨心中，本無一物，更無一念。起心動念，即乖法體。 悟真妄，依真心則速證菩提，隨妄心則漂流生死。 一心空寂為佛寶，寂而常照為法寶，照而無染為僧寶。 返照自心，本無起處，起處本無，名之空觀。 於無起處，妄生諸法，諸法不實，名之假觀。 空假本無，不住兩頭，全體真心，名之中觀。 六根照境，不為境縛，一切不住，名真解脫。 眼如盲，耳如聾，心念才起時，如撞著銀山鐵壁相似，如此則工夫始得相應耳。 念起即覺，覺之即無。 動境不待遣而自遣，妄心不待淨而自淨，六根門頭自然虛豁。 一念疏忽是錯起頭，一念決裂是錯到底。 天知地知，子知我知，何謂無知？ 不矜細行，終累大德。 守約是儉德。儉於聽，可以養心。儉於事，可以養神。儉於言，可以養氣。凡儉，皆可以悠久而無窮。 善時百念易忽，不可無詳慎心；怒時百念易決，不可無舒徐心。 渡海應上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀何以明心？心尚未明，相應何日？ 去山中賊易；去心中賊難。 無事時戒一偷字；有事時戒一亂字。

人世風景

朝代興亡的原因往往是：有人隨心所欲，有人不能隨心所欲，兩者之間發生了衝突。 歷史會不斷的重複循環，是因為人會犯同樣的錯誤。 過著與良心背道而馳的生活，即使別人沒有損失，自己肉體和精神上的痛苦卻已經夠受的了。 共同負責的事物，總是沒有人負責。 在瞎子國裡，一隻眼的人是國王。 心靈是活的博物館，充滿了人生之愛的展覽品，永久保存著我們愛與被愛的時刻。 沒有人是完美無缺的，相同的，也沒有人是一無可取的。 君子思義而不慮利；小人貪利而不顧義。 有兩種人永遠無法超越別人：一種是只做別人交代的工作，另一種是從不做好別人交代的事。 任何一個人的身上，都可能擁有你所欣賞的人格特質。 所有奇跡中最重要的，是單純的信心所產生的力量。 和諧處世與分工合作的精神，是最高貴的人際關係。 倘若你的人生使命，就是讓每個人都喜歡你，你將會非常失望。然而當你與人相處時總是親切而體貼的話，他們可能不會喜歡你，但是絕不可能會討厭你。 生命中最大的獎勵並不是來自財富的累積，而是來自幫助他人所獲得的快樂。 應用注意力的方式足以決定人生的外觀與內涵。 美味腐腹，好色溺心，勇夫賈（賈：招致。）禍，辯口致殃。 冒險專家的樂趣並非來自危險本身，而是來自他們使危險減至最低的能力。 我們愛的人最有能力傷害我們。 若人生恍如一夢，我們該做個好夢，不該遺憾地夢著或醒著。 不能感人，皆誠之未至。 萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。 少一點抱怨，多一點讚美，人生會少一些遺憾。 疾風知勁草，板蕩識忠臣。 每個人都有自己的劇場，他集經理、演員、提詞、編劇、換景、包廂侍者、看門人諸職於一身，此外還是觀眾。 在二十歲至四十歲之間，我們忙於發現自己的本來面目，其中包括了解偶然局限和必然局限兩者間的差別。超越偶然局限是我們的責任，但我們絕不能泰然地超越必然局限。 對民眾來說，唯一的權力是法律，對個人來說，唯一的權力是良心。 將自己陷於罪惡中的是常人；為自己的罪過煩憂的是聖賢；誇耀自己罪過的是魔鬼。 世界上大部分的麻煩，都是想成為偉大人物的人惹出來的。 發牢騷的人所能獲得的並非同情，而是輕蔑。 行不義的人比遭受這不義行為的人更不幸。 信任少數人，不害任何人，愛所有的人。 只要你覺得對的事，就去做——反正你做了有人批評，不做也會有人批評。 你在兩個仇人之間說話要有分寸，以免他們和好後，你將無地自容。 我們是以感覺自己有能力做些什麼事判斷自己；而別人卻以我們已經作成了些什麼事判斷我們。 善於等待的人，一切都會及時來到。 世界上的事情永遠不是絕對的，結果完全因人而異。苦難對於天才是一塊墊腳石，對於能幹的人是一筆財富，對弱者是一個萬丈深淵。 我們總是在期盼錯誤的事物。 抗拒或期待是一切痛苦的來源。 人愈想抓住什麼，愈抓不住什麼。 沉默的大眾，是一股看不見的動力。 街景是反映時局最好的鏡子。 客串一次農夫，才知道食物的可貴。 人生就是「生」與「死」的拔河。 最不輕諾的人，最能履約。 學會了解你所不關懷的人， 有如到外國旅行：雖有使你不快意的地方，但可使你胸襟寬廣。 善把自己的怨苦像廣告一般吹擂的，永售不掉其存貨。 世界之患，在於愚者自信，智者多疑。 要防護人不受愚昧影響的最後辦法，便是把全世界填滿了愚人。 人的舉止應該像他們的衣服，不要太窄或太特異，但須不拘束或幹礙行動。 社會正如在兢技場中的羅馬少年，對於倒下去的劍客毫不憐恤。 盡管太空旅行吸引人，但更未為人所知及更需要探測與冒險的地域，再無過於人心與個性了。 人生中不見得每一個問題都有答案，即使有答案也不見得是完整滿意的答案。 人生不是前進就是後退。 才能形成於寂靜之中，性格則形成於世間的激流之中。 你必須選擇而沒選擇時，本質上也是一種選擇。 我看到人們邪惡，從不訝異；但看到他們無恥，我常常訝異不已。 傻瓜往往比智者更忙。 大多數人都想改造世界，卻罕有人想改造自己。 沒有人能像孤島般自成一格；每個人都是廣大陸地的一小部份。 創新的人必然引發爭議。 你沒法迫使波浪加速衝向沙灘，只能依照海洋自有的韻律。 要求完美的人總是陷入數落別人或挑剔自己之中，他無法隨遇而安。 合作與相互扶持是人類進步的動力。 世俗的知識繞著世間的目標旋轉——積聚財富、取得地位、尋求讚美和愉悅。那是一團使我們很快地被吸引、黏著的無明。 如果我們做事只是為了求得回報，它將只會引起痛苦。 苦的形式可能會變，但苦的程度還是一樣的，生於善趣有善趣的苦，生於惡趣有惡趣的苦。 社會上的學問，都是形相上的學問，是治標的，不可能得到根本的解脫。 世間眾生受世間法的擺佈，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這些世間法都是麻煩製造者。 千萬不要失去對人性的依賴，人性好比大洋，雖然大洋中會有幾滴髒水，但決不會影響大洋的純淨。 貧賤時累心者少，宜學道。富貴時施與者易，宜濟人。若貧賤存濟人之心，富貴而兼學道之志，尤加人一等。 處人不可任己意，要悉人之情；處世不可任己意，要悉事之理。 君子暇豫（豫：安適。）則思義；小人暇豫則思邪。 一盞燈點燃另一盞時，沒有一盞會因之減弱；當一顆心照亮了另一顆心，它會使你內在更為光明。 小事情往往令人苦惱，你可以躲過迎面衝撞而來的大象，卻避不了蒼蠅的侵擾。 要求所有的人，都和你持相同意見，是不可能的，就是因為意見分歧，才會有「賽馬會」的產生。 安逸的人藐視災禍，災禍卻常常等待滑跤的人。 有時以最簡單的方法，卻能夠解決最困難的問題。 知識豐富的現代人所持的共通特點就是——自我複雜。 世上的不幸，大部份來自於人們，都自以為擁有處罰他人的權利，而「以眼還眼」。 真正的善，通常是單純的。盡管單純是那樣具有魅力，那樣有益的東西，但單純的人，實在少得令人驚奇。 人到目前為止，都還不是完全誠實的，因為在人的心裡，經常有各式各樣的衝突、矛盾存在。 我們為了賺錢而有頭腦，為了花錢而有心情。 文明即是無明的面紗，由無明所發明出來的產物也是無明。 因為眾生心境不同，功德力也不同，所以在娑婆世界感應的東西也不同。福報不同，則業感也不同。 這世上，對某些人來說，是為了要爬升的梯子，但對某些人而言，則是下降的梯子。 做出偉大行為的人，不見得會被所有的人喜歡。 啟窗日日對青山，山色青青不改顏；我問青山何日老，青山問我幾時閑。 古今庸人，敗於「惰」字。古今才人，敗於「傲」字。 江上只有兩艘船，一艘為名，一艘為利。 世間只有圓滑沒有圓滿。 沒有覺悟的人如河中的水，隨波逐流，無所選擇。 流水斬不斷，家事說不完。 一個水缸養了一隻食人魚，其他的金魚將有大麻煩。一個團體出了一個兩舌離間語的壞人，這個團體便會是非不斷，鬥爭不休。 有些人爬到了梯頂，才發現爬錯了牆。 世上的事，不如己意乃是當然。 健康是最佳的禮物，知足是最大的財富，信心是最好的品德。 世間沒有不含些許辛酸的歡欣。 與其說上帝創造人類，不如說人類創造上帝。 宗教家把有限的幻想加在真理上，就變成了上帝。 隨順他人的意見，便得以與人和諧相處。 久住令人賤，貧來親也疏。 山中有直樹，世上無直人。 與智者同哭者「福」，與愚者同笑者「禍」。 笑，世界跟著你笑；哭，就只有你自己哭了。 愚者不喜與智者相交，智者也不樂與愚者為伍。 儉為賢德，不可著意求賢。貧是美稱，只在難居其美。 你一旦了解內心的執著，它們就成為電視的映畫，在你心中，你可以看到完整的一齣戲。 不計較，不比較，是非擺兩邊，生死最重要。 不近人情，舉足盡是危機。不體物情，一生俱成夢境。 喜名者，必多怨。 巧者言，拙者默。巧者勞，拙者逸。 積愛成福，積怨成禍。 人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽。 人生處世，著一「苟」字便壞。一身日用，著一「苟」字便安。 人能以待兒女之心待父母，乃是真孝子。 今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？ 易漲易退山溪水，易反易覆小人心。 凡人壞品敗名，錢財佔了八分。

心囚

那種並不自由卻認為自己是自由的人，是不折不扣的奴隸。 在所有一切的財富中最為可貴的，不是權威而是自由。 善於爭得自由不算什麼，難在善於運用自由。 一個人如果執意跟自己作對，誰也沒有辦法救他。 請告訴我，誰不是奴隸。有的人是「色慾」、「貪婪」的奴隸，有的人是「野心」的奴隸，而所有的人又都是「恐懼」的奴隸。 只要我們依賴任何事物，我們就成了它們的奴隸。 思慮之心，如鏡中影，似空中花，虛顯空輪，本無實質。 我們的污點雖然遮蔽於一時，但遲早總是要顯露出來；當每個污點進入我們的心坎，便在我們的品格上留下一個深刻的痕跡。 人們最愚癡的行為是：因自己的反應而造成自己不快樂。 只要我們對他人的話、想法以及作為還有依賴，我們怎麼可能自我解脫而修行呢？ 任何執著都是一種障礙。 為什麼會出生？因為沉溺於感官的世界和「有」當中。 無論執著什麼，我們便「生」在當下，便存在那兒了。 縱使這就是真理，如果你盲目地去執著它，它就變成虛妄的了。 苦是何時生起的呢？它是在我們認為獲得某物的一剎那中生起的，這就是苦依附的地方。 所有好的修行最後都必須回歸到一個本質——不執著。 別急著要斷除你的煩惱，而應該耐心地去熟知苦與它的起因。 如果我們所喜歡的和我們所嗔惡的會造成苦，那我們就不該靠近它們和被它們所局限。 一根刺不會主動去招惹任何人，但是，如果你去站在它上面，你就痛苦了。 我執是一切痛苦的根本原因。 執著有我必然會產生苦。 世界上最可悲的事，就是無法駕馭自己。 自認命中注定逃不出心靈監獄的人，會把佈置牢房當作唯一職志。 為自己的短處辯解，才是真的受限於它。 當一個人的心被局限在某一刻板的軌道上時，就會失去創意。 人最忌執著在自己所設的不合理框架裡，斷送了心靈的自由。 一味只想到自己的人，容易落於褊狹的視野，凡事看不開，心靈上也就失去自由。 被鎖在牢獄的只是這個身體，不要讓心靈也被鎖住了。 如果你知道是錯誤的，而又繼續做，這就是煩惱（雜染）了。 如果我們不明瞭，我們的思考就會比智慧還多。 人在一個地方受了苦，就會跑到其他地方去，而自以為是在逃避苦。其實不然，他們是帶著苦到處跑。 我們總是與「有」和「執取」同住。如果我們不能執取，我們不知道該怎麼辦。 我們對佛法的了解愈少，心就愈會不斷地去追逐法塵。感覺到快樂時，心會屈服於快樂；感覺到痛苦時，心會屈服於痛苦，它總是在混亂之中。 如果我們沒有智慧，相信了自己的妄心，它將會不斷地欺騙我們，而我們便會在苦樂之間不時的打轉。 如果我們認為快樂是我們的，痛苦是我們的，那我們是在惹麻煩，因為我們將永遠無法跳出「心中有事」的這一點上。 只要有囚牢狀態的地方，便有苦的存在。 天下本無事，庸人自擾之。 只要有執著，就會有囚牢。執著使人被監禁於囚牢中，成為「階下囚」。 執著就是心靈、精神的囚牢。 純屬精神的囚牢，無法以肉眼得見，更奇特的是，人們往往自願被鎖在裡面。 所有宗教都在教導如何得救，但必須超越心靈的囚牢才能得救。 生命是一座囚牢。正因沉醉於生命，更使得生命本身變成囚牢。 只要對生命有執著，生命就會變成囚牢。 六根全都是囚牢。缺乏智慧的人必然是六根的奴隸，被禁錮在六根的囚牢裡。 凡事必欲佔上風，無明煩惱便生，這就是一種愚癡。 知迷不悟是大錯，執迷待悟其錯亦大。 透過六根，我們得以和外界溝通、接觸，產生感受、經驗等，導致我們對自身生命產生執取。當執著於六根時，我們便得侍候它們，成為它們的奴隸。 我們的所作所為，正都為了取悅六根，因而屈服於它們，淪為它們的奴隸。然後，它們便壓榨、控制我們，令我們無法逃脫，這就叫作「陷入六根的囚牢」。 擁有的知識愈多，卻愈可能精神錯亂！原因是現代人不知道如何放鬆精神，讓心靈休息。 不了幻化，名為法縛。 痛苦是從內裡生起的，是從我們自己的身體內部生起的。 身體裡沒有任何東西可以讓我們依靠。 情生則智隔。 如果我們對事物的真相一無所知，就如同一直在拴緊螺絲釘一般。它會愈鎖愈緊，直到把你壓碎。 使我們受縛而不得自在的，是自己內心的貪愛執著。 一切眾生不名為覺，以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。 當知無明能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。 由於癡，事物就以錯誤的方式顯現在我們面前，其他的無明，如瞋和貪，也就跟著生起。 執著於一件事物（或某種觀點）而輕視其他一切事物（或觀點），智者稱之為強烈的束縛。 一切眾生，不成菩薩，皆由客塵煩惱所誤。 妄想就像糾纏不清的倒鉤鐵絲網，纏縛住我們的心靈。 人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。 柏拉圖：「一切現象皆是我們的牢獄。」 若自己過度執著時，即使遇到了真理，也聽不到它所帶給你的啟示。 如果只有外在自由而無內在自由，那是沒有任何價值的。即使不受外在暴力的壓迫，由於無知、罪惡、自私、恐懼而無法控制自己的心靈，那麼外在的自由對我們又有什麼益處呢？ 凡事要以利益別人為前提，自己吃虧沒關係，如果事事只想利益自己，無明煩惱就會一大堆。 如同暴風雨破壞水的平靜與澄明，情慾、不安、恐懼、煩憂，將妨礙人認識自己的本性。 在境上作不得主就苦了。 有強烈虛榮心的人，心裡填滿了自己，那還有餘地容納其他的事物。 人們總是在心中創造一些想像，而產生不必要的束縛與恐懼。 不能自制的人，無法稱為自由人。 所有你不能捨棄的東西，到最後它就會擁有你。 我們所有的感覺、知覺、思念、行動都是燥熱的煩惱之火，也因而受著種種苦惱的困擾。 愚癡的代名詞，就是「假設」這兩個字，因為，你是假設如何如何——如此，就會落入一種懷疑、推測的觀念當中，如蠶吐絲般作繭自縛。 執著有如生命的休止符。 徹底認識我們的無知，你就會解脫，但是，眾生總是用更多的無知來束縛自己。 若於清淨心中加上任何一種見（我見、法見等），束縛在某種範圍內，即是無明。 執著近於迷惑。 執著的心思，就像阻塞的水溝，不久便會腐臭生蛆。 心不安寧，任何角落都是牢獄。自我保護太強的人，就會產生不必要的恐懼。 人是一種自尋痛苦的高等動物，主要原因是有了錯誤的看法，作繭自縛。 救生圈不是為那些跳河自殺的人製造的。 過份的自責，是心智發展的致命傷。 提起勇氣，走出心靈桎梏的監牢。 心靈上的罪惡感，是開悟道上最大的障礙。 關在內心監牢的人（自我束縛），看不見外面的世界，假如你告訴他有條路可自由解脫，他甚至會懷疑你，抗拒你。 停止去想那些不真實的事，那些帶給人的只是無謂的困擾而已。 記著！沒有一個不敢坦白承認自己缺點的人，而能夠逃出心靈的囚禁，獲得自由的。 陰暗的情緒並不屬於你的「真我」，你無須忍受它。 人們總是蒙蔽在自己虛構的境界裡，還由此建立他們日常生活的習性。 放下你永無止息的心理戰，接愛和平的訊號。 停止無用的罪惡感，試圖找出產生這種虛妄罪惡感的原因。 以修行扔掉內心的包袱，迸裂心靈的枷鎖，生活就會變得調和，人生也會變得通暢。 如果基於恐懼、自私的執著或想取得美譽，縱然是慈悲、佈施也是不足道的。 一切不幸的根源皆因執著而導致束縛。 如果以主觀的執著去追求所需，那從生到死所能彰顯的只會有一個字——苦。 百分之九十九以上的人都生活在牢籠裡，他們為自己的慾望、執著、渴求等所構築的高牆禁閉住，過著痛苦的一生。 是凡夫，吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。 境緣無好丑，好丑起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。

心靈環保

愛護地球，人人有責，一個人一分力，愈多的人為世界祈福，無疑的，世界將變得更為美好。 懂愛的人知道，永遠別對所愛的人做任何猜想。他們要讓每個人、每件事、每一天訴說自己的故事。 當你幸福的時候，切勿喪失使你幸福的德行。 健全的品格使你大致上不再擔憂自己的聲譽。 在工作中流下健康的汗水是治療寂寞、沮喪和不滿的最佳方法。 你有沒有騙過別人或自己？想清楚，再回答。 三有眾生諸受用，常被三苦火逼燒；如屠引誘趣殺處，應斷貪等修菩提。 對那些你趕不走的憂慮，不妨皺皺眉，然後一笑置之。 一直注意身體和病痛，你就會一直病懨懨的。 若你贏不了，至少你可以露齒一笑。 你心裡的想法可以讓你生病，也可以使你健康。 「不幸」很少在有信心及希望的人身邊徘徊。 信心需要基礎才能建立，恐懼卻能任意存在。 一個人能平靜地接受自己，就可以和氣地面對世界。 你要是不能常保心平氣和，你就不算是完全自由的人。 一個人無法永遠控制情勢，但可以選擇面對困境的態度。 仔細地照顧心靈的健康，就像照顧身體一樣。 庸庸碌碌地生活在世界上很容易，遠離人群而獨居也不難，但是真正偉大的人， 生活在吵嚷的人群中，仍能保持獨居所需的完美獨立精神。 個人意識必須先改變，社會改革才會出現。 最可貴的人生是返朴歸真，最富足的生活是以無為有，最高尚的品味是淡中有味。 如果話不夠真、善、美，請勿說出。 積極性的精神生活，讓人一世不疲累。 心垢滅盡，淨無瑕穢，是謂最明。 有時人的失敗，不是被別人打敗，而是被自己的情緒打敗。 淨化心靈是可以從生活中去體會的。 有些人如此熱切地想要得到某件東西，他們唯恐失去它，卻又做盡了一切會使它失去的事情。 人類唯一的引導人，就是他的良心。 避開惡行就是美德；擺脫愚蠢就是智慧。 一個人最容易被愚弄時，是在他自以為在愚弄別人的時候。 潔白的良心是一個溫柔的枕頭。 仁慈而和善的性情，是所有脾性中最可愛的一種，雖然它很少獲得榮耀，但卻有最崇高的價值。 一個人做了心安理得的事，就是得到了最大的報酬。 良心是我們心頭的崗哨，監視著我們的行為。 懷疑永遠燃燒著犯罪者的思想：強盜恐懼每一叢灌木中埋伏著警察。 放縱自己的慾望是最大的禍害；談論別人的隱私是最大的罪惡；不知自己的過失是最大的痛苦。 洗淨我們的心是首要之務。 清淨內心必須在每一個清醒的剎那中進行。 愛自己不表示去放縱自己，這是沉溺，不是愛。 我們內心的誘惑是我們的雜染，由於我們不願意承認內心有什麼須要淨化的地方，所以便極力地為之辯護。 一如不吃任何有毒的東西，同樣的，不要讓任何有害無益之物入侵你的內心。 雜染——五蓋，是造成我們生活睏頓的主因。 唯有當「心遠離污垢」之後，心才能平靜下來。 不論心想要什麼，都別讓它得逞。 善惡和對錯都存在你的心裡，不須到其他地方去尋找它們。 不論心處於什麼樣的境地，無論根源於妄見或正見，都會透過我們外在的身行和言語而表現出來。 鏡子，是一個人最好的導師。 世界上最好的教室，就是一個人所在的環境週遭。 媒體可以是最好的領導，也可能是最壞的嚮導。 公理與正義，往往總在付出代價後才能獲得。 要想改運，先得改心。 「命好」還得「心好」，才能保得住福祚。 舉頭天外看，誰是個中人？欲識長空月，先除眼內塵。 活著的意義，不在於轟轟烈烈，而在於清清白白。 病在靈魂，尤危險於病在身體。 自私為一切罪惡的根源。 行不義事比遭受不義更為羞恥。 人必自侮而後人侮之。 語言是思想的外衣。 不說謊，遠（遠：離開。）邪人。 邪惡的生活，便是死的一種。 懶惰很像金錢——越有越感不足。 你雖然無法不讓鳥兒飛過你的頭頂，但你可以不讓鳥兒在你頭上築巢。 把「不會失敗的人」變成「克服失敗的人」。 生之喜悅雖大，但有自覺的生之喜悅更大。 以為自己是個實際的大人物而驕傲，或將自己評價為一無是處的傢伙，都是極大的錯誤。 經常與自己一致的人，也經常與別人一致。 除非你對自己有信心，否則不要輕易嘗試做某事，但也不要只是因為有人對你沒信心就放棄它。 不要祈求安逸的生活，要祈求能有隨遇而安的心境。不要祈求與你力量相等的工作，要祈求與你工作相等的力量。 真正的平安，來自內在心靈的澄明沉穩。 安於平凡的人未必平庸，平庸的人必然平凡。 將讚美當作警惕，將是非當作教育。 精益求精能鞭策一個人；完美主義卻使人喪氣。 我寧願失去，也不願以卑劣的手法獲得；前者屬於短痛，後者則是長痛。 越是需要高品質的思考，越是需要單純樸素，越想讓精神生活提升，越須透過單純的態度。 簡朴和知足是現代人必須學習的最重要課題。 對身體的自然法則，你絲毫沒有辦法。但你所能提升和美化的，是這一顆心。 心在自然的狀況下是清澄、潔淨而不混亂的。它會變得混亂，只因它追逐法塵，而迷失在情緒當中了！ 放棄所有的惡，放棄一切會招致仇恨的事物。 心空掉貪瞋癡，便是「空心」。 如果會有什麼不對勁，就讓它們只是在身體上吧！別在心裡。 你不會在別的地方找到良善，你必須在你自己的內心找。 六根都是使智慧便於生起的東西。如果我們沒有真正了知它們，我們必定會否定它們。如果我們截斷這因的條件，我們要去思惟什麼呢？ 每個宗教之所以被公認為宗教，本質上就是教導不自私，而教導無我或不自私是相當重要的事，偏偏它的信徒卻對這種道理毫無興趣。 「法」須要聽聞後實踐，然後在內心中轉變的。 我們唯一要畏懼的是自己的雜染。 其實我們往往是忙碌於完全不必要、使人疲憊的心理活動中。只要對感覺有任何反應，「我」就在招惹塵垢了。 修行只在於持續不間斷地淨化，別無其他。 在肮髒、雜亂的家裡，任誰都會覺得不自在。同樣的，當不善的念頭在我們內心生起，我們又怎能自在呢？ 唯有在我們覺悟自己才是種種不悅的罪魁禍首時，才會有改變的可能。如果我們依然深信，都是外在因素的過錯，就表示我們還沒有開始修行。 負面的情緒就好像是一根我們想用來傷人的刺，但是，拿起它的人，必定會先被刺到。 當我們厭惡苦時，瞋恨之心同時也會生起，最後變成雙重的苦。 不斷地在意他人的缺失，不如去注意他人的優點。 把不實在的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。 別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？ 別人不好，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。 此心能安，隨處均能安；此心不能安，則到天堂也不能安。 修行貴在直心。 修道是要去貪瞋癡，達到身口意清淨。 一切時中，但學無心，念念無妄，念念無為。 道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向皆是污染。 人們專注於清洗碗盤，然而，他們卻讓自己的心臟去。 如果我們讓心在毫無價值或用處的念頭和感覺上徘徊，心會變得疲憊而微弱。如果心沒有精神，智慧就不會現起。 心異則千差兢起；心平則萬法坦然；心染則六道四生；心空則一道清淨。 心口如一，即是去妄立信的實際功夫。 「信」字是世出世法的根本。信用一失，做人的立場尚且不夠，何能談得上學佛？ 心窮則量小，心達則量大。 但莫染污自性，即是修行，莫自欺誑，即是修行。 涅槃就是貪瞋癡的息滅。 內心的改變誠然不易，卻絕對值得去嘗試。 心如鏡子，鏡子清明則所照之境物亦清明。 我們要求社會安寧，人生快樂，首須依憑良心去安分盡職。 參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的污染，實現自性的面目。 若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。 成人善事，其功更倍；勸人善願，其量無涯。 多靜坐以收心。寡酒色以清心。去嗜欲以養心。誦古訓以警心。悟至理以明心。 萬病之毒，皆生於濃。濃於聲色，生虛怯病；濃於貨利，生貪饕病；濃於功業，生造作病；濃於名譽，生矯激病。 不處無明為大智慧。 當你先從不好的動機來看人時，你的精神層面就開始下降了。 當吾人丑陋的思想塑造出吾人美麗的外表，這就造成了我們轉向無明——一切痛苦和不幸的根源。 土木工程技師，懂得如何疏導水流，箭匠能把箭做得十全十美，木工能把彎彎曲曲的木材刨至平滑，有智慧的人，懂得如何整頓自己。 假如一個人手未負傷，他碰到蛇的毒液也不會有問題，健康的手，毒液對他並無危險。自己不製造惡，惡對他就沒有毒害。 人應善於控制自己的感情，才能將強烈的情感導向正軌，發揮有效的力量。就好比蒸汽機的氣體，奔騰澎湃，一定要給予適當的調節與引導，才能合於正用。 克服自己強烈慾望的人，一切煩惱都會如同雨滴從蓮葉滾落一般，從他身邊消失。 被欲愛驅使的人，就如同陷阱中的兔子一般，怎麼跑也脫不了身。 貪慾、瞋恨、愚昧、傲慢、疑惑、邪見等，會影響說話與行為，久而久之，成了習慣，便有一種力量，這就是苦惱的招集者，名為眾生的苦因。 欲淨其土，先淨其心，心淨則土淨。 心胸開朗的人，必然心地光明，並顯得平和、寧靜。 有的人自高自大、一無所知，專好問難爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、譭謗、猜疑。 假使每個人都真正能夠「自掃門前雪」，那麼整個世界就乾淨了。 思想上的疾病，比肉體上的疾病更難應付，而且前者比後者更常見。 人如果昧著良心說話，那就見不到真正的光明。 良心之聲即是至上大我之聲。違背良心的行為即是自我謀殺。 無明來自於我們的念頭、習氣、煩惱。 懺悔就是轉念，將以往的恨心、忿心等皆轉為清淨心。 若心起惡念，就如同鐵生鏽一般，惡念來自於其本身，並腐蝕了自我的清淨心。 任何敵人的傷害，也不會比一個人在思想的貪慾、瞋恨和嫉妒來得大。 世間雖然是因緣生滅法，但也要積極的行善。 生命只是一個念頭的轉變，快樂或痛苦皆操縱在你自己。 所有的事相，若不透過清淨的自性，皆無意義。 「老實」是一切聖賢的標誌。 掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地。 家裡的垃圾知清倒，內心的垃圾（貪、瞋、癡）不知「倒」。 要做好你的個人衛生，尤其「心理衛生」最為重要。 正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。 世上最可悲的事，就是背叛你自己的良知。 永遠扭曲別人善意的人，無藥可救。 不可告人之事，斷然不為；義不當為之事，斷不去想。 內心充滿嫉妒或心中不坦白、言語不正的人，不能算是容貌端正的人。 鄙吝一銷，白雲亦可贈客；渣滓盡化，明月自來照人。 勿使自己痛苦，更不能陷害他人，這才是真正的善行。 人要活在無罪一身輕，活在光明喜悅之中。 嗜欲正濃時，能斬斷；怒氣正盛時，能按捺，此皆學問得力處。 欲行平坦路，先令平其心。 心污濁，其道不平，因而跌倒；心清淨，其道平坦，因而安樂。 耽溺與後悔、巧言善辯、沮喪與昏沉、眷戀以及猶豫不定是大盜賊，它們盜取了你無限的增上財富。 氣惱他家富貴，暢快人有災殃，一些不由自己，可惜壞了心腸。 身心不健康的人，是社會的一種負擔。 樹正那怕日影斜。 永遠別浪費一分一秒去想任何你不喜歡的人。 一顆蛀牙，臭死大嘴巴。 一條又長又好的鏈子，中間壞了一個小環，就不能佩戴。 詩人可以歷盡一切劫難而永遠存在，只是受不了排印的錯誤。 健全的心靈，勝過強壯的外表。 貪慾、憎恨和無知是疾病的三大要素。 一個人獨處的時候，也要像有十隻眼睛在盯著自己，有十隻手在指著自己。 淨化我們的心靈變為純淨的意識，就能切除生死輪迴的死結。 吾人在心靈的生活裡，自己製造出各種的慾望、感受和情緒等難以處理之矛盾和衝突。 業力是心靈上的污染。 如心一惡，萬惡便從之而生。 不做良知不應為之事，如此，就能無愧無怍，心安理得。 諂曲之心，與道相違，是故應質直其心。 不自重者取辱，不自畏者招禍。 心思要縝密，不可瑣屑；操守要嚴明，不可激烈。 人生最偉大的目標，不在於成名，世界上最重要的事，是保持自己心靈的高潔。 你不必為了討好別人而做事。 不藏怒焉，不宿怨焉。 不奮發，則心日頹廢。不檢束，則心日恣肆。 邪書休看，邪話休聽，邪人休見，邪地休行。 有求於人而不加親，無求於人而不加疏，此其人君子也。 征服了心理上的痛苦，生理的健康自然就受到直接的影響。