具縛凡夫，欲度眾生，無有是處

龍樹菩薩在《大智度論》裡面有一個結論，就是「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處」。這個結論是斬釘截鐵的。具縛凡夫是什麼意思？縛就是煩惱，有煩惱就能夠纏縛眾生在三界六道出不去。那只要是凡夫，在六道裡面，他都具有這個煩惱，這叫具縛凡夫。

具縛凡夫他忽然也有菩薩的種性，發了大悲心。這個心是好，但是要考量自己有沒有這種能力。你發大悲心就發了大願，我就要生到五濁惡世去救度那些苦難的眾生，那行不行呢？龍樹菩薩給出了結論——無有是處，行不通的，做不到的，對眾生不能有好處，對自己還有損害。為什麼這樣說呢？

這是由於我們這個世間是惡世界，我們生在惡世界的眾生就是惡眾生，惡眾生就是煩惱強，煩惱強就是說我們內心的很強的、很熾盛的貪瞋癡慢疑，非常強盛，外面惡世界的五欲六塵的這種誘惑又很大。

如果把自己的煩惱比喻乾柴的話，外面的五欲的誘惑就像烈火，乾柴碰到烈火就熊熊燃燒。面對這樣的五欲的猛火，我們沒有忍力，就是擋不住。

蓮池大師曾經把境界分為幾個境界。業力凡夫沒有修行的都是乾柴，一碰火就會燃燒。那如果有點修行，他可能乾柴變成了一塊濕木頭，濕木頭面對這個火還能扛一下。但是扛久了也要燒掉，這個濕木頭也解決不了問題。

然後要把自己修行變成一塊鐵，但這塊鐵可以扛點火，但是你扛久了，這個火的溫度一高，你這個鐵也會融化，還不行。然後再進一步把他變成水，水能克火，好像能解決問題，但是不是真的能解決問題呢？也是有條件的。如果這個水，放到一個容器裡面被火燒，燒到一定程度也燒乾了，還不能解決這個問題。

所以究竟解決問題就是空，這個火燒虛空，它沒辦法了。所以這個空就代表你證到了空性，也就是得無生法忍，你才有力量對治這個這樣的五欲的惡世界。自己如果沒有證到無生法忍的力量，那我們虛妄的心就會隨著五欲六塵的境界所轉，財色名食睡境界一現前，馬上我們的心就被它轉過去了。

聲色貨利都是內心當中所趨向的，這種美妙的音聲，這種美色，這種錢財，看到黃金眼睛發亮，這沒辦法，心就被它縛住了。為了得到這些五欲六塵，就會造惡業，造惡業被這個惡業所牽，就自然而然地墮到三惡道裡面去了。你自己都是要墮到三惡道的眾生，你怎麼能救三惡道的眾生呢？！