今天的社會，是一個經濟高度發達的社會。經濟的發展造成了物質的極大豐富，給我們的生活帶來前所未有的方便和舒適，但過分強調經濟利益的同時，也給社會帶來了很多負面影響，比如社會道德滑坡、生態環境的破壞、拜金主義、唯利是圖，以及由經濟問題引起的種種犯罪現象。本文將根據佛教的思想，為社會大眾提供一個認識財富的角度，希望能有助於社會的安定和幸福。

佛教是如何看待財富的呢？

在佛經中，對財富的看法是一分為二的，既有毒蛇之喻，也有淨財之說。

俗話說，人為財死，鳥為食亡，佛教中也同樣指出了財富的危害。佛經中記載著這樣一個故事，佛陀與弟子阿難外出乞食，看到路邊有一塊黃金，便對阿難說：毒蛇，阿難亦應聲說：毒蛇。正在附近做農活的父子倆聞言前來觀看，當他們發現佛陀和阿難所說的毒蛇竟然是黃金時，立刻欣喜若狂地將其佔為己有，可結果如何呢？黃金非但沒能改善他們的生活，反而使他們陷入國庫被盜的案件之中。刑場上，父子倆追悔莫及，至此，他們才明白佛陀所說的毒蛇的含義。

為什麼說財富會成為毒蛇呢？這主要表現在以下幾個方面：

首先，是通過不正當的手段獲得財富，社會上所以會有那麼多貪贓枉法的現象，有那麼多假冒偽劣的產品，正是因為對金錢的迷戀和對暴利的渴望，才使他們不惜以身試法，鋌而走險；也有些人乾脆從事謀財害命、偷盜、搶劫、詐騙等犯罪行為謀取財富，結果身敗名裂，後悔莫及。其次，是不能正確地使用和支配財富，因為擁有財富，吃喝玩樂，奢侈浪費，而養成很多不良嗜好。第三，是執著於財富而給自己帶來無謂的傷害，財富的擁有者往往無法面對它的失去，商場如戰場，激烈的競爭中，多少失敗者因為破產而精神失常，甚至走上絕路。

事實上，金錢的本身並不存在什麼罪惡，關鍵在於它的擁有者能否合理地獲得它，使用它。財富既能給我們帶來過患，也能給我們帶來利益。人類的生存離不開最基本的物質條件，這就需要一定財富作為生活的保障，所以佛教中又有淨財之說。同樣的財富，怎樣才能使它轉化為淨財呢？這也體現在三個方面：

首先，在法律允許的範圍之內以正當手段謀取利益；其次，合理地使用財富，不僅用於生活所需，更能以此造福社會；第三，客觀地認識財富，既不是將其奉若神明來膜拜，也不是將其視如糞土而摒棄。只有正確地估量財富的作用，合理地使用財富，才能成為財富的真正主人，而不是做一個守財奴，甚至為其所害。

既然佛教並不否定財富的作用，那麼，一個人又應當如何追求財富呢？

佛法認為，人類社會的一切現象都由因緣因果決定，許多看似偶然的現象其實都包含著必然的因素，財富的獲得也同樣有它的前因後果。我們常常可以看到這樣的現象，同樣是經商，有的人財運亨通，有的人卻處處碰壁，是冥冥之中神靈的安排嗎？是命運的不公嗎？其實，這一切在很大程度上來自於我們的福報，而福報又取決於自己的所作所為。

因此，想要獲得財富，首先要培植福田。我們知道，一分耕耘才有一分收穫，同樣地，一個人的福報也是來自播種和耕耘，福田包括恩田、敬田和悲田。恩田，就是對父母師長乃至一切有恩於己的人都懷著感恩的心去報答；敬田，就是恭敬供養獻身於人類心靈淨化的宗教師及有德有智的賢聖；悲田，就是救濟幫助世間所有窮苦受難及貧病交加的人。以上幾種行為正是我們獲得人生的福報的正確途徑，只有通達人生的因緣因果，明瞭財富的源泉，我們才能夠事半而功倍。

除此而外，我們還應當擁有生存的技能。佛陀在《善生經》中為善生童子開示生存之道時說："先當學技藝，而後獲財富"。一個人在社會上立足，必須有一定的謀生之道，即使擁有福報，也還需要通過相應的技能才能得以實現。

更為重要的是，必須如法地追求財富。這表現在兩個方面，一是要在法律允許的範圍之內獲得財富。俗話說：君子愛財，取之有道。也就是說應當如法追求財富。就世俗生活而言，法，指的是法律，法律是維護公民共同權益的契約，也是每個公民應當遵守的行為準則。法律告訴我們，什麼是合法的行為，什麼是非法的行為，因此，當我們謀求財富時，不能忘記法律的準則，只有在遵紀守法的前提下，才能保證自身長期的利益和安樂，反之，如果抱著僥倖心理從事非法勾當，不僅會損害社會大眾的利益，也終究逃脫不了法律的制裁。

作為一個佛教徒，除了遵守法律，還應自覺地受戒並持戒。受戒是在我們的內心種下防非止惡的種子，而持戒的過程就是培養這顆種子，使它在我們生命中形成強大的止惡行善的力量。對於在家人來說，戒律的基本內容有五條，即不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。一個佛教徒應以此為衡量行為的標準，檢驗我們所從事的職業是否與戒律相違背？是否涉及到殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為？戒律除了具有法律的內涵，同時還是佛教徒趣向圓滿人格的自覺德行，因此它還是道德性的。

中國傳統的儒家思想中有義利之辯，利雖然不完全等同於財富，但財富卻是其中最重要的組成部分。儒家向來重義而輕利，的確，如果人人都執著於一己私利，社會勢必無法安定和諧。但是，我們的生存又必須以基本物質條件為基礎，因此，不談利益，否定利益顯然是不現實的。近代西方的人本思想則肯定了人類追求利益的合理性，同時也指出，一個人在追求利益時應以不傷害他人利益為前提，只有建立在這個前提下的行為才是道德的，反之，則是不道德的行為。

這一觀點與佛教的看法頗有些相似之處，佛經中對善是這樣定義的：善的行為從自身來說，包含著眼前利益和長遠利益，從社會關係來說，包含著自身利益和他人利益。善的行為不僅能使自己獲得眼前利益，還能給自己帶來長遠利益，這長遠的利益又貫穿著生命的過去現在和未來。當一個人行善時，便是在培養自己內心中善的種子，使人格趨向圓滿和完善，它的力量一旦成熟，又會給我們的人生帶來幸福安樂的結果。所以，從佛教的角度來看，自利與利他是統一的，利人才能利己，害人必然害己，這種財富與道德的關係是建立在三世因果的前提上，是必然的，比起建立在唯物論基礎上的人本思想，顯然更為究竟了義。

當我們擁有了財富之後又該如何合理地使用它呢？如果說獲得財富在很大程度上取決於一個人的福報，那麼，使用財富才更能體現他的智慧。從佛法的角度來看，合理支配財富是關係到人生幸福和社會安定的根本。

當今社會身家巨萬的人不在少數，其中不乏吝嗇的守財奴和揮霍無度的暴發戶，這兩個極端都不是對待財富的正確態度，在更年輕的一代中，財富又多是用於對時尚的追求、對享樂的貪著和虛榮的愛慕，使整個社會風尚趨向浮華和奢糜。

那麼，財富怎樣才能得到合理的使用呢？正確的方法是，將自己的收入分為四分，分別用於生活所需、儲蓄、投資和慈善。我們的生活需要一定的物質條件，儲蓄能夠使我們更從容安排生活，而合理的投資則能使我們的財富得到適當的增長，至於用於慈善事業的佈施，則能使財富真正地發揮自身的作用。佛法認為，財富使用了不再為你所有，保存著不一定是你所有，只有佈施了才真正屬於你所有。