同樣的佈施，為何受福不同

為什麼信佛好多年了，還沒有什麼成就，什麼原因呢？我們的身口意三業，造太多了，你不知道這是在造業。如果對照一下《大集十輪經》，你才知道身口意十業，十善業跟十惡業，十惡輪跟十善輪，特別難防護的。我們認為好像很容易，那是憍慢的想法，不是真實的。所以，菩薩以殊勝的方便善巧智來行佈施，令一切眾生都能夠安樂佈施，當你行施的時候，要發心要發願，一定要具足慈悲喜捨的四無量心。

同時菩薩以財佈施，為除滅一切眾生的苦惱，所以發心佈施。眾生在苦難當中，你發心佈施，給他財施的時候，你要發心善巧方便，發心要引他入法，要引導他成道了脫生死；你還要放下一切，這不過是用財來引導他而已。所以佛教講，度眾生的時候，先以欲鉤牽，漸引入佛道。先用他所喜歡的，他所缺乏的，引誘他，漸漸就能引入佛道，攝受他。同時在菩薩發佈施心的時候，不需要跟人家比；不需要說那個捨錢多了，我必須勝過他，他捨一萬，我要捨二萬。人家是什麼財力，你是什麼財力，不要比，不要想超過別人。你行你的道就好了，沒有勝他的心，無有粗獷心。粗獷心，心不柔和，不善順，不調柔的意思。

當行佈施的時候，財大氣粗，夾雜了種種不乾淨不潔淨的心。財大氣粗不是供養心，所以我們在《地藏經》第十品上講，地藏菩薩請佛說校量功德，說這個眾生佈施功德，為什麼有一生享受？有十生享受？有千百億生享受都享受不完？同樣的財物沒有增加，原因是什麼呢？心不同。必須以菩提心，起碼要沒有勝他心，沒有這種粗惡的心。

還有嫉妒心，嫉妒心很多人都有。還有慳吝心，雖然佈施了，後來又後悔了，捨不得，慳貪嫉妒的，還有吝惜的。

這類行佈施，不論所施的物，或多或少，「下至一食」，乃至佈施個整個三千大千世界的七寶，日初時，日中時，日末時，三時都行佈施，所得的福德也不大。甚至於連福德都沒有得到，特別是對三寶，對眾生也如是。無論佈施的多寡，不要給自己求受果報，施不望報。我們中國的儒家也是這樣的想法；佈施望報的時候，你是有所企圖，那不是佈施了。乃至於佈施雖然很少，也希望人家還報，這已經不是行佈施了，「我做了好事了！」那樣你的目的不純了。

要是發心佈施的，終不希求聲聞乘果，發心佈施，不要想證得阿羅漢果，這樣發心就太局小。我們想了生死，那麼斷世間的集因，完了就是消滅世間的苦果，以修道的因，證得偏空的涅槃，不是究竟真空的涅槃，這種是求聲聞果。想了生死，要證得大般涅槃，你發心就求佛果，發心就求證得菩提果。發這個心佈施，是菩提心。所以說，不要希求獨覺乘的果位發心佈施，不止聲聞乘的果位不希求，獨覺乘的果位也不希求，兩者合起來，就是二乘的果位。

於所施的物品，所施的物質，若多若少，「下至一食，但為希求一切種智」，就是求成佛。完了，做善事不論大小，念念的都是希求成一切種智，希求成佛果。這樣的發心，就對了。