「隨住如是諸佛國土，若入金剛光定。由此定力，令彼佛土所有一切小輪圍山，大輪圍山，蘇迷盧山及諸餘山，溪澗溝壑，瓦礫毒刺，諸穢草木，皆悉不現，令彼佛土，所有一切眾邪蟲（蠱）毒，諸惡蟲獸，災橫疫癘，昏暗塵垢，不淨臭穢，悉皆銷滅，令彼佛土地平如掌，種種嘉祥自然湧現，清淨殊勝，眾相莊嚴。」

這個定的名字是「金剛光定」，一入定的時候，這個國土有大輪圍山，小輪圍山，蘇迷盧山，也就是妙高峰。這些山裡頭有水澗，有溝渠，有高低，還有瓦礫，毒刺，不乾淨的草木，有毒的花草樹木，都不出現了。這個世界上的眾生，就不會中到邪毒、蟲毒，乃至於惡蟲惡獸的侵害。（這裡補充一下，「蟲」，是一個錯字，它應當是「蠱」，蠱毒的蠱。）乃至於昏暗塵垢，不淨的臭穢都消失了，是因為這個金剛光定的關係，使這個國土的土地像手掌一樣的平穩，種種嘉祥的現象自然湧現，清淨殊勝，眾相莊嚴。地藏菩薩在這個國土入金剛光定的時候，使這個國土產生這些變化。

「隨住如是諸佛國土，若入智力難摧伏定。由此定力，令彼佛土一切魔王及諸眷屬，皆悉驚怖，歸依三寶。」

地藏菩薩要用這個智力難摧伏定，一入這個定力，這個國土的魔王跟他的眷屬，生起恐怖，都歸依三寶。魔王都生起恐怖，就不會惱害人。

「隨住如是諸佛國土，若入電光明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉遠離後世恐怖，得法安慰。」

因為得到「電光明定」的安慰，脫離三塗，永遠不受恐怖。這個電光明定是不可思議的法，可以得到法智的安慰。

「隨住如是諸佛國土，若入具足上妙味定。由此定力，令彼佛土一切有情，隨念皆得飲食充足。」

「上妙味定」，也就是吃好吃的。使這個國土眾生能得殊勝妙味，所有飲食都是充足，都是美妙的。生到六欲天，他的飲食都不需要廚師，隨念而至，只要那麼一想，飲食就現前。生天就會有這個能力，何況菩薩入定的加持。

「隨住如是諸佛國土，若入具足勝精氣定。由此定力，令彼佛土一切有情，無不皆得增上力勢，離諸病苦。」

什麼病苦都沒有了，這是由於地藏菩薩「勝精氣定」的關係。

「隨住如是諸佛國土，若入上妙諸資具定。由此定力，令彼佛土一切有情，隨樂皆得床座敷具，衣服寶飾，諸資身具無所乏少，殊妙端嚴，甚可愛樂。」

「上妙諸資具定」，由於這個定力，令這個佛國土的一切諸有情，所有的床座、服具、衣食、桌椅板凳，都是上妙不可思議的。乃至於衣服寶飾，所有資生的器具，從來不缺少，而且都是上妙的。

「隨住如是諸佛國土，若入無諍智定。由此定力，令彼佛土一切有情，身心勇健，遠離一切怨憎繫縛，和順歡娛，愛樂具足，施戒安忍，勇猛精進，心無散亂，成就智能。」

「入無諍智定」，諍是鬥爭，因為有智能，入這個定的時候，由於這個定力，這個國土的眾生，身心勇健，遠離一切怨憎的繫縛。「和順歡娛，愛樂具足」，那麼就具足了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六波羅蜜都具足了，因為心無散亂就是具足般若智，成就智能。

「隨住如是諸佛國土，若入能引勝踴躍定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆受無量勝妙歡喜。」

令諸有情都能夠享受無量的勝妙歡喜，這是「勝踴躍定」。

「隨住如是諸佛國土，若入具足世路光定。由此定力，令彼佛土一切有情，得無礙智，能修種種清淨事業。隨住如是諸佛國土，若入善住勝金剛定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得諸根具足無缺，常樂遠離，其心寂靜。隨住如是諸佛國土，若入增上觀勝幢定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆深呵厭自惡業過，咸善護持十善業道，生天要路。」

地藏菩薩入這個定的時候，所教化的國土眾生，能夠不造惡業，增長善業，做的是善道，生天的道路。

「隨住如是諸佛國土，若入具足慈悲聲定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉發起慈心悲心，無怨害心，普平等心，更相利益安樂之心。」

地藏菩薩入的這個「慈悲聲定」，使這個國土的一切有情，都發起慈心、悲心，從來沒有怨害、沒有傷害別人的心，心是普遍平等的。

「隨住如是諸佛國土，若入引集諸福德定。由此定力，令彼佛土一切有情，離諸斗諍，疾疫饑饉，非時風雨，苦澀辛酸，諸惡色觸，悉皆消滅。如是大士，隨住如是諸佛國土，若入海電光定。由此定力，令彼佛土一切大地眾寶合成，一切過患皆悉遠離，種種寶樹、衣樹、器樹、諸瓔珞樹、花樹、果樹、諸音樂樹，無量樂具，週遍莊嚴。以要言之，此善男子，於一一日，每晨朝時，為欲成熟諸有情故，入殑伽河沙等諸定。」

這裡舉出二十三種定，早晨的時候，地藏菩薩要入像恆河沙數那麼多的定，不只是這二十三種定，而是像恆河沙數那麼多的定，無量數的定。

「從定起已，遍於十方諸佛國土，成熟一切所化有情，隨其所應，利益安樂，此善男子，已於無量無數大劫，五濁惡時，無佛世界，成熟有情。」

這位大士，這位善男子，他已經無量劫在這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中利益眾生。那個時候雖然沒有佛出世，他也去利益眾生，過去是這樣，現在也是這樣。

「復於當來過於是數，或有世界，刀兵劫起，害諸有情，此善男子見是事已，於晨朝時，以諸定力，除刀兵劫，令諸有情互相慈愍。或有世界，疫病劫起，害諸有情，此善男子見是事已，於晨朝時，以諸定力，除疫病劫，令諸有情皆得安樂。或有世界，饑饉劫起，害諸有情，此善男子見是事已，於晨朝時，以諸定力，除饑饉劫，令諸有情皆得飽滿。」

「復於當來」，是未來。「過於是數」，比以前的數字還多。或者有的世界，「刀兵劫起，害諸有情」，我們這個世界從來沒有一天不打仗的，沒有聽不到炮火的。現在就是刀兵劫起，這是傷害有情。地藏菩薩見到這個事情，於晨朝的時候，以他所有的定力把刀兵劫除了，「令諸有情，互相慈愍」。

或者有世界疾疫劫起了，害諸有情。「此善男子見是事已」，他於晨朝時，以諸定力除去這些疫病劫，令諸有情，皆得安樂。或有世界，起了饑饉劫，沒有飯吃，大家捱餓，害諸有情，這位善男子，就是地藏菩薩，看到這種事也於晨朝以他的定力，消除這個饑饉劫，令一切有情皆得飽滿。

「此善男子，以諸定力，作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。」

地藏菩薩以他的定力作了這麼多不可思議利益眾生的事情。

「此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進，利益安樂一切有情，曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲，堅固難壞。」

他的大悲心是非常堅固的，無人可以破壞的。

「勇猛精進，無盡誓願，由此大悲堅固難壞，勇猛精進，無盡誓願，增上勢力，於一一日夜，或一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆令解脫種種憂苦，及令一切如法所求，意願滿足。隨所在處，若諸有情，種種希求，憂苦逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，離諸憂苦，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

最起碼你可以生天，不墮三塗，乃至於得到不生不滅，究竟成佛。

「隨所在處，若諸有情，飢渴所逼，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，飲食充足隨其所應，安置生天涅槃之道。」

這些都是同義語。

「隨所在處，若諸有情，乏少種種衣服寶飾，醫藥床敷，及諸資具，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得如法所求，衣服寶飾醫藥床敷，及諸資具，無不備足，隨其所應，安置生天涅槃之道。隨所在處，若諸有情，愛樂別離怨憎合會，有能至心稱名念誦，歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得愛樂合會，怨憎別離，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

這是苦難。愛的不能相聚，怨的非要相會不可，這叫怨憎會苦、愛別離苦。要是至心稱念，念誦地藏菩薩的人，這些愛別離苦、怨憎會苦，隨其所應，都消失了，安置於生天涅槃之道。

「隨所在處，若諸有情，身心憂苦，眾病所惱，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得身心安隱，眾病除愈，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

上面的經文是讚歎地藏菩薩的。大家可能會懷疑，根據這段經文，只要一稱念地藏菩薩聖號，我們所缺乏的都可以得到，求什麼得什麼，甚至於成佛。根據經文上講的，只要至心的念地藏菩薩名號，地藏菩薩入定的時候，就會加持你。他每句話都有一個「至心」，不要丟了「至心」這兩個字，要是丟了「至心」，這段經文就有問題，他說，必須是「有能至心稱名者」，每句都有一個能「至心稱名者」；大家拜懺，每句的前兩個字也是「一心」。

因此，我們不要產生「信心」的問題!什麼是「信心」的問題呢?佛對好疑問菩薩說，地藏菩薩有這麼多的功力，為什麼我做的效果卻不一樣呢?是佛妄語嗎?但是他上面說過，你沒有如是做，那個效果也就沒有效。你念一萬聲裡頭能不能有一聲至心的?有一句，就可以。所以有時候很相應，也就是你這個時候的心很清淨。有什麼辦法可以達到呢?大家一定要修「觀想」，觀想地藏菩薩，至於觀想的方法，我們後面會講。

講到修定、修靜的時候，你要觀想的時候怎麼運用?你漸漸的能夠相應，確實相應，佛所說的話沒有一句假話，也沒有一句騙我們的。要是沒有作用，騙我們做什麼呢?佛菩薩不是。但是我們照著佛經上所說的方法去做，為什麼都得不到效果呢?因為你根本沒有學好!你自認為是佛弟子，也在做；但是你根本沒有學，你所做的跟所教導的不相合。

譬如說，在《地藏經》第十二品上，釋迦牟尼佛對觀世音菩薩說，如果記憶力差，不能讀誦佛經，這是宿障，沒有消失；就在地藏菩薩前面供養一杯水，今天早晨供了，明天早晨把這杯水倒出來喝了，完了，把這個杯子洗乾淨了再供，把這供過的水喝了。之後，要愼重至心。所以說要我們三七日內勿殺害，戒酒肉邪淫及妄語，這些事一般人都可以做得到的，三寶弟子都做得到的。可是至心思念大士名，做不到!因此就相應不了。所謂至心思念大士名，我們作進一步的解釋，這跟我剛才念的都有關係。你怎麼樣才能達到至心思念大士名?這裡面有功夫，也許有一點兒秘密。說清楚了就不秘密，但是你做不到的時候還是秘密；這要靠觀想力，至心不是口念，也不是用眼睛看的，而是心裡想的。我們中國有一句老話：「心誠則靈」。你的心至誠了，金石為開，學佛的人心裡頭本來就比別人少些浮動，容易清淨下來。

我們按照佛經的教導去做，或者未達到目的，還沒有得到相應，一定要找原因。為什麼?檢查自己的思想，自己糾正，一次糾正不成，兩次不成，十次，為什麼修行需要幾十年的功夫呢?一碰著，一下子開悟，一開悟了才知道原來是這麼一回事，等你知道原來是這麼回事，這回事也沒有了。這個道理，看起來是很簡單，做起來很難，說起來很容易，只要用平常心對待就可以，但這個平常心你是掌握不了。

有很多人問我，喝了地藏水，可是效果不好。我說：「有人效果好，你去問一問他是怎麼做的。」但是效果好了，就不能再犯，你要是再犯了，又沒有，時明時暗。眾生心，時明時暗，我們決定不了，所以智能的明與暗，兩者一直在鬥，有時候明，有時候又暗，暗了又恢復原狀了。說是業障發現了，有時候他又明瞭，業障又消失了。但是不管怎麼樣，念誦地藏菩薩，絕不會墮入三塗。不過，輪轉要經過多一點，不論《地藏經》、《占察經》，《十輪經》也好，只要稱誦地藏菩薩名號，現在結了緣，都能得到這些功德的。

因為地藏菩薩在《地藏經》上他親自向釋迦牟尼佛保證過的。他說：「凡是在末世，只要對佛法有一絲一毫一微塵的善根，一定度脫他。」那麼假地藏菩薩的神力是沒有問題的，不過你不能因為這句話，就等著地藏菩薩來度，自己還是要努力，否則時間就長了。我們現在只是念一遍經文，像這些經文的道理講起來是很深的，你先念念讀讀就行了。真正的要學習《十輪經》是在後面，等講到第二卷，以佛的十輪，來對比我們的十輪，最後在這兩卷經文中，好好用點功夫，這是我們修行的地方。

前面就是「序分」，先讚歎地藏菩薩的功德，你心裡就會嚮往，地藏菩薩真是不可思議，心裡很至誠的生起了殊勝感，再去學習就容易進入。

佛一再讚歎地藏菩薩的功德，但是在很多大法會之中，很少有地藏菩薩到場的，文殊菩薩、觀世音菩薩經常在佛的左右；地藏菩薩很少來，除非因為他的關係要發起什麼法會，他才來的。好多的法會都沒有地藏菩薩，為什麼?他要遍於好多佛國土。他叫什麼名字呢?不一定叫地藏菩薩。地藏菩薩有無量億的名字，他的定也是無量億的定，名字也是無量定。另外，哪一尊菩薩是地藏菩薩呢?我們到五台山，朝文殊菩薩，哪一位是文殊菩薩呢?你見的人太多了，其實我們天天跟地藏菩薩見面，或者是地藏菩薩天天在我們身邊，只是是自己不知道而已，所以你念就好了。當你念《地藏經》的時候，當你思念地藏菩薩，地藏菩薩已經在你心中。

在這一段經文提到好疑問菩薩，他因為不理解，也沒有聽說過，但是他在這個法會當中見到了，也聽到了。先是佛讚歎地藏菩薩的功德，爾後地藏菩薩又以妙伽陀頌讚嘆佛的功德，這個好疑問菩薩感覺到地藏菩薩是不可思議的，他就問地藏菩薩是什麼時候種的善根?他現在住在哪個佛國土?這個佛國土離我們這娑婆世界是遠是近?過去生中他所種的善根，以及所修習的功德是什麼?好疑問菩薩向佛請問，佛最初沒有答應，因為說出來恐怕眾生懷疑不信，佛就止住。經過好疑問菩薩一再請示，佛就給他說了。

這是在《十輪經》上，釋迦牟尼佛讚歎地藏菩薩，另外我們看到《地藏經》或是看《占察善惡業報經》上說，地藏菩薩修行的時間，是很長遠的；同時佛也沒有廣說，為這個好疑問菩薩所介紹的，只是略說少分。

在這少分的當中，先說一部份地藏菩薩所入的定，定者是觀察義，因為定才能生慧。當我們有什麼事情，會說等我靜下來想一想，就是這個意思。因為地藏王菩薩是遍一切處，一切處都是他的住處，隨所在所止住的諸佛國土。好疑問菩薩不是問地藏菩薩住在哪個佛國土，離這裡遠近嗎?佛答覆他：「隨所止的佛國土，都是地藏菩薩行菩薩道的處所，也不只是娑婆世界，也不只是極樂世界，不只是東方琉璃光如來世界，只要有三塗的地方就有他。」所以在許多大乘經教當中，地藏菩薩很少在場。這是一個問題。是不是他真的沒有在場?不會的。只是他的名字不叫地藏菩薩，隨所現的國土，隨所現的身，他又有別的名字了。

從這一段經文，說他所入的定一共有二十三種定，其實是略舉少分。在《地藏經》上，或是在《占察善惡業報經》上，他入的定就多了，一早就入千百萬億的定，先以定動，後以智拔，先用定觀察一下，之後用智能去救度眾生。

地藏菩薩就在這世界上，跟我們娑婆世界特別有緣，依照經文的意思，我們在這個世界上就應當得度，可是為什麼我們現在還是這麼苦?這還得有緣。我們天天念地藏菩薩聖號，我引述經上的兩句話，地藏菩薩自己說的，有很多眾生沒有聽見我的名字，「不為名聞，云何懸念?」連我的名字都沒有聽到，怎麼念我的名字?對於這點我們有些懷疑。我們天天在念，怎麼說還有沒聽見地藏菩薩的名號?

《占察善惡業報經》上是這樣講的：「要有至心!」用占察輪的時候，一定要至心。沒有至心，就沒有聽到地藏菩薩的名字，也就是跟地藏菩薩不相應。堅淨信菩薩問地藏菩薩：「你說一切眾生要學習懺悔法，要我們拜地藏懺，要得至心，若不能至心，什麼現象也得不到，甚至於‘不為名聞，云何懸念’，根本沒有聽見我的名字，又怎麼念呢?」也就是說沒有念。明明在念，我明明聽見了，為何沒有念?你不至心。

《占察善惡業報經》說：「若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受想，不為得戒。」什麼也得不到，我們學法的時候，往往沒有依法去做，受了三歸依，你不行三歸依，還算佛弟子嗎?受了五戒，不持五戒，算得戒嗎?涵義就是這樣子。

堅淨信菩薩就問地藏菩薩說：「你所說的至心，什麼樣才算至心?何等為至心?」這是堅淨信菩薩問他。地藏菩薩就答：「善男子，我所說至心者，略有二種。何等為二?一者初始學習求願至心。二者攝意專精，成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相，此第二至心，復有下中上三種差別。」大家從我念的這一段經文就可以知道至心的重要。《十輪經》後面的經文也會講解。前面是總說他的功德而已，並沒有說他所做的事實。

但是學經的時候，要先把這部經的涵義、互相矛盾之處找出來；解決你認為有矛盾的地方，先把懷疑解決了，以後才能夠至心、深入，才能夠得救，才能跟菩薩的願力相應，跟你所求的相應。如果不依法，不依法就是學法而不依法，這是我們的通病。學經，不依照經，這又怎麼解釋呢?很多學佛者，佛教他怎麼做，他不那麼做，之後，他還要抱怨，說佛法不靈。不是不靈，而是你沒有做，或者做的不如法，一定要依法。有些事情在理上是可以通的，在事上是絕對不行。因此懂這個道理之後，才明白為什麼一天拜懺、念地藏菩薩，好像還不滿足我們的要求。

還有在菩薩的加持當中，有一種很明顯的現象，或者在夢中，或者看見地藏菩薩加持，你的災難立即消失，立即可以明白，心開意解，惑業消失，這叫明加，是很明顯的。還有一種冥加，就是暗暗的加持你，一步一步的引導你。如果明意加持你，菩薩有智能，我們沒有智能，就容易驕傲，或者夢見相好光明，你就到處宣揚加持，邀名邀利，「昨天晚上地藏菩薩對我放光，我好快樂!」別人一聽，你有成就了，趕快遞紅包，供養你，完蛋了!你就墮落了。所以，在求的時候一定要懂得這種勝解，不論學哪部經一定要依法學，你不能超越。

不是說頓悟嗎?頓悟離不開事修!你別看人家開悟，一聽聞就理解了；之後就得了殊勝理解，得清淨輪相，他不是現生，而是多劫而來的。我們看工人拿起工具非常熟練，一會兒就做好了，你搞得滿腦頭是汗，還摸不清處怎麼下手。而且做出來的成品還是次品，這道理是一樣的，先懂得這個道理，你再來聽這部經文的話，菩薩定力的加持，乃至於菩薩所在的國土，隨便在哪個地方好多眾生都能夠得到利益，你自己就可以感覺到。

我沒有看見，為什麼我的感受是這樣子呢?為什麼經上說的是這樣子呢?這兩者好像不相應，應當懂得這種道理，你連最起碼發願的至心都沒有，只有欣樂的至心，聽到地藏菩薩很感動，這只是希求心，還沒有達到至心。至心有一定的樣子，發了至心，像勇猛精進心，還分為三心，到了深心，「地藏菩薩就是我自己!我就是地藏菩薩!」這樣去觀想就相應了，你所證到的境界自然就不同。像聽聞到地藏菩薩，就能夠捨棄一切，什麼都交給地藏菩薩的程度，我們還做不到。

還有根據《占察善惡業報經》裡面所要求的，使用輪相的時候，應當怎麼樣拜，怎麼樣依法，求什麼得什麼，那得要有功力，勇猛至心，要二十四小時，不分晝夜懺拜，稱誦名號，誦《地藏經》。叩頭禮拜，並不是依照懺本，拜一次就算了，要連續的，是有一定的要求。但是對我們凡夫，對我們現在的體力，跟我們的身心，依照菩薩的規定，我們做不到：那就要有加持，你只要真正去做，就有加持。

以前有一位祖師，他就是以他的生命來修持的。因為他愛打瞌睡，昏沉特別重，就把自己擱到必死之地。人人都畏死，他就到懸崖上面打坐，看自己還睡覺嗎?一睡覺，就落下去，落下就死了。這樣子能制止煩惱?不成的。他坐一坐，支持不了就摔下去，韋馱菩薩就把他馱上來，他就問：「何人護法?什麼人把我救上來?」護法韋馱告訴他：「我是韋馱菩薩來護你!」他一聽就生憍慢心。他說：「南瞻部洲內像我這樣修的人恐怕不多!」韋馱菩薩說：「像你這樣的人，我看見太多太多了，像牛毛那麼多，像你這樣的驕傲心，我十劫後再護你的法!我十劫不護你。」韋馱菩薩就隱了。

他一想：「最初也沒有求你護法，你護也好，不護也好，我還是照樣修。」他又坐，坐久了支持不了，肉體是有限的，他又墜下去了，韋馱菩薩又把他救起來。「你不是不護法我?怎麼又護?」韋馱菩薩說：「你一念超過十劫，我說十劫不護法你，但這一念精進心超過十劫。」

當我們在危難當中或者困難當中有沒有生起這一念超過十劫的心?有沒有?經常說放下身心，我們有沒有放下，自己很清楚。

根據《十輪經》的這段經文，佛是答覆好疑問菩薩說的，不是地藏菩薩讚歎自己的功德，這是佛說的。佛說的這位善男子，就在他所應住的國土當中，由於他的定力、願力、慈悲心、道力，只要他在那兒，那個地方就吉祥，不過也要這個地方的眾生跟他至心相應，不相應還是得不到。

但是，有的地方又說，像在《地藏經》第十二品，佛對觀世音菩薩說：「這位地藏菩薩對此土眾生特別有緣，只要眾生有求，眾生有念，都可以得到加持，要求不是這麼嚴。」而且《地藏經》第十三品中，佛最後囑託：「末法的眾生，以你的神力、願力，一定要救護。」地藏菩薩就發願說：「在末法的時候，只要對佛法有一點兒的少善根，一微塵一滴水，對佛法有善根者，我一定救度他，讓他得解脫。」

這跟我們前面提到的至心相應，兩者結合起來看，學法不能在文字語言上起執著，否則就會產生退心，你的心就不會至誠。地藏菩薩說：「對佛法有一點微塵、一滴水的功德，我都會救度。」現在我對佛法有很多功德，我不只一滴水，地藏菩薩怎麼不救護我?這樣你就會生起抱怨想！佛法要面面觀，時時修，要這樣的來觀。

「隨所在處，若諸有情，互相乖違，興諸斗諍，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得捨毒害心，共相和穆，歡喜忍受，展轉悔愧，慈心相向，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

這段經文的意思很容易懂，不需要怎麼解釋。這一類現象，大家很清楚，現在我們都具足，我們怎麼樣超脫?讓地藏菩薩把我們安置到生天涅槃之道?要至心。我剛才念的《占察善惡業報經》，不知道大家有沒有忘了?要學習，這叫學習發願至心；不學習，至心是達不到的。我們大多是散亂心、昏沉心，這跟信心很有關係。我們要培養信心，對法深信不移，是很難的。盡管這麼講，恐怕道友還是有「真的嗎?」這個問號，「我怎麼沒有得到?」好多人都有這個問號，就是沒有問自己的至心達到什麼程度?因為沒有至心，跟地藏菩薩不相應，這種的情況就達不到，這是指說生天涅槃之道；至於消災免難，多少還是有的。

以我個人的經驗，自從到了美國以後，我和宏覺法師兩人都有體會；凡是到佛堂來隨喜禮拜的，都會得到一定的利益，不過不是究竟的徹底利益。因為他的心沒有徹底，所以也得不到徹底的利益。有時候，他求某一件事情，或者求他的兒子災難免除，兒子的災難一旦免除了，他就不再信了，不再做了，這樣子生天涅槃之道是達不到的。而且，兩者互相比較，世間的情份特別重，出離心的成份特別輕，重的愈來愈重，輕的愈來愈輕。

我看到好多道友是這樣子的，一年當中每個人的變化都很大，我們所能做得到的，就是規勸他，啟發他，我們在一起的時候，跟著我們拜懺，一達到目的了，就不拜了，而我們也離開了。「啊!我在家裡拜呀!」我說：「你別騙我了，你在家裡拜誰呀!」「啊!我還是念呀!」念什麼就不知道了。我們不要欺騙自己，你想欺騙鬼神也欺騙不到。你會欺騙菩薩嗎?菩薩本來就在你心中，你的心若靈了，事業都靈了，那是你自己的心。到了後面，我們會講到地藏菩薩就是我們自己的心。前面講過，地者就是我們的心地，藏者就是密藏。我們的心地就含藏這些事情，反正這兩方面都是空的。但是空是不空的，它可以做成無漏性功德，也可以變成一切憂悲煩惱，就看你怎麼理解。

「隨所在處，若諸有情，閉在牢獄，杻械枷鎖，檢系其身，具受眾苦，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖，自在歡樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

解脫牢獄之災，免受枷鎖的苦難，一解脫就自在歡樂。但是其中也有問題，有什麼問題呢?我們的時間觀念跟佛的時間觀念不一樣。諸佛看你也是一剎那，考驗考驗你，但是你感覺已經好幾十年了，對於這點我個人深有體會，大家可能就沒有這種體會了。因為你沒有住過監獄，也沒有住過那麼長的時間。但是憂悲苦惱，誰都有吧!我看每個人都有，就算你擁有多大的財富，就算是帝王將相，達不到目的，你還是苦惱。已經得到的權力，害怕失掉；已經得到的財富，害怕丟掉，這樣就憂愁了，想盡辦法保護。你擁有很大的財富，念地藏菩薩，求不要失掉財富，這樣保得住、保不住?地藏菩薩的安排不像你心裡的安排，也許財富反而會散得快一點，為什麼呢?地藏菩薩要給你培福，不讓你保護這些東西，這些東西是毒蛇。你以為地藏菩薩不靈，其實地藏菩薩是真靈，他把你的財富散了，災難免了。

當抱怨的時候，往往是我們得到利益的時候。「自在歡樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」但是，地藏菩薩救度眾生的時候，他最終的目的，是要你得到不生不滅的涅槃之道。生天也是過程，你不是想得到快樂嗎?生到天上，那種快樂比人間快樂多得多，那是無憂無愁的，永遠不會再發愁。要是你又能夠修行成佛，那就更好。

「隨所在處，若諸有情，應被囚執，鞭撻拷楚，臨當被害，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得免離囚執鞭撻加害，隨其所應，安置生天涅槃之道。隨所在處，若諸有情，身心疲倦，氣力羸惙，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得身心暢適，氣力強盛，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

佛對好疑問菩薩說：「你問我地藏菩薩的功德?我就跟你這麼一樣一樣的說。」這還是少分，因為眾生的苦惱太多太多了。在每個人的身上都不同，煩惱也太多。所以雖然說這麼幾篇，還只是略舉的。

「隨所在處」，凡是說隨所在處，是指地藏菩薩所說的。地藏菩薩在哪兒，哪個地方的有情，就可以免受苦難。他有什麼苦難呢?身心疲倦，內心疲倦，身體疲倦，過份的勞累。他打幾個工，還要念書。我在美國是看到過的，有人打兩份工，還要去念書。晚上上課，白天去打工。有些人很幸福，家庭生活富足，可以供他念書。有些人很苦，連自己到美國的費用也是自己掙的錢，打工養活自己，甚至幾個人住一間房子。我們在紐約聽說有幾個人租一張床鋪，三個人，你八個小時，我八個小時，他八個小時。這八個小時我去上班，你睡覺。下八個小時，輪到他上班去了，就這樣三人住一張床鋪。這是事實，不是說笑話。有的人房子是很大很空，為什麼呢?那是他的福報，那是他的業障!要是說很不平等，其實非常平等，我們聽到這種事情，覺得很平等呀!業呀!自己作業自己受，脫是脫不了的，他如果至誠懇切念地藏菩薩，也許就會改變了。

人在苦難當中，至心容易生起；一旦得到了，至心就跑了，又變了。求身體好一點，身體真的好一點了，就忘了菩薩，又去放逸了，這種事每個人身上都存在。我也存在!當我在監獄裡頭，想佛想三寶，一出了監獄就不是那麼一回事了，並不是念念都在想！監獄的苦，很逼迫，也沒有別的事，腦子就集中這樣想，一出來事情就多了，快樂的事很多，就把佛的事給忘了，就不會那麼樣至心去念，這是必然的。除非修定成功，得到不退位!否則，一切眾生都一樣。

或者沒有氣力了，求菩薩增加一點氣力。我很感激菩薩，從監獄到現在，我這一生沒有害過什麼病。今年八十一歲，快八十二歲了，感覺還是很有氣力。你們聽我說話，還有氣力!菩薩要怎麼加持你?不害病就夠了。所以為什麼每一位道友都應當報佛恩、報菩薩恩，因為他的加持很多，自己在福中還不知福。今天我看見電視上說龍卷風侵襲美國四個州，總共損失了二十八億元美金。二十八億元美金不是小數。龍卷風那麼一過，就沒有地方住了；昨天還很幸福，風一過今天就不幸福了。想等救濟，去等吧!你受了苦難等救濟，那是很困難的。世界上的這些現象，大家雖然都看到了，但是都有一種僥倖心理，「還沒有輪到我!」每人都有這個想法。沒有輪到我，可能不會遇到。

三寶弟子，要隨時把一切的功德推給三寶，這是三寶加持我們，還有這個氣力。要至心稱念地藏菩薩名號，身心暢適，氣力就強盛。

「隨所在處，若諸有情，諸根不具，隨有損壞，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得諸根具足，無有損壞，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

這句話我有一種想法：是不是六根殘缺不全的人，馬上就生長出來，或者腿斷了又生出一條腿來?不是這個意思!地藏菩薩加持你，是以另外一種方式加持你，讓你死了，又再另外投生。另外有一種，他確實是六根不全的人，盲的眼睛忽然看見了，聾子、耳朵突然聽得見了。這種事有例子可以證明。去年的時候，我們到這兒來，有一個小女孩，她的耳朵安上助聽器，說話「呀呀呀」地說不出來；距離現在不到一年，她也能說話，書還念得很好。她才念地藏菩薩念一點點，但是念的很誠懇，心裡純淨不雜。十幾歲的小孩子，高雄人，這裡有人可以證明，這是事實，那是地藏菩薩免除她的六根不全，要安置到生天涅槃之道，還要繼續修行。所以諸根不具的人，要這樣祈求。

但是，每一段的苦難最後都有個條件，要至心稱名，念誦歸敬，還得供養。大家一聽到供養，就以為要出錢，不一定的，最好的供養是法供養。就是用念聖號供養，而你都供養地藏菩薩或者念念《占察經》、念念《地藏經》，用法來供養也可以。還有用你的意供養，如果你沒有很多錢，就算你有錢，你又不方便上街，要是到了花市，到了水果店，把它搬來就是了。有人問我說：「師父，那樣不犯盜戒嗎?」我說：「你又沒有拿他的東西，你犯什麼盜戒?」盜戒是指你對他的屋子舉離本處，才犯盜戒。這是你心裡變化的，犯什麼盜戒?你造出來的水果，比他那個水果還好，這是從意念產生的。意念生，這是法供養，一種意念供養。這就是普賢十大願王廣修供養的法供養。

所以，供養，可以用法供養，但是提醒大家，貪心不要太重，什麼也捨不得，心想：「我就念點經，法供養就成了!」一文錢不出，一點力也不出，這也不對。因為法需要結合事，你是在不得已沒有辦法的情況當中，你就法供養。但是你能力做得到的，得依事表法，理事才能無礙。我若不這麼說，有人會罵我的，因為叫大家都不要出錢供養三寶，只用意念供養，廟裡的和尚吃什麼?所以兩個結合起來，不可偏廢。聞法千萬不要起法執，若是這樣說，你就這麼執著；那樣說，你又那麼執著，就麻煩了，你就不必學了，也學不進去。一定要懂得這個道理。

「隨所在處，若諸有情，顚狂心亂，鬼魅所著，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得心無狂亂，離諸擾惱，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

這是狂亂、精神病患者，這種病很不好治。發顚狂的人，很不好治；還有被鬼魅所著，這是真有其事。的確有鬼宅，我們遇到了，就念經吧!念經加持。有的道友說，他一開始念《地藏經》，他的婆婆就找來了，外婆也來了，六親眷屬把他嚇得不得了，他都不知道這是怎麼一回事。那是找你超度，他們找了很久，都找不到一個跟他有緣的人來幫忙超度。所以一念《地藏經》，他們就來了，但是你別怕；有人是夢中見到的，有人是醒著見到的。

我在紐約有一個弟子，就發生這種現象，後來就不念《地藏經》了。之前他念《地藏經》，大白天開車從他家到公司，他看見一個腦殼四方的，又高又大的人，向他的汽車走來，他嚇暈了，從此就不念《地藏經》了。後來在家裡也經常遇到這種事，看見鬼魅。遇到這種事一定要堅定。他也不相信我的話了，我說：「你要堅定，繼續給他得到好處。」他說：「不念了。」不念了，也就沒有了。但是，我們這麼多道友都是念《地藏經》的，也沒有誰不念吧!一天念一部的人還是很多。

假使說有發生這類的現象，至心念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩，你的心就恢復了，不再狂亂。這些擾害惱亂你的鬼魅也就隨著消失了。不僅如此，地藏菩薩還教導你，怎麼樣學習，使用什麼法門。誦經也好，修《占察經》也好，修《十輪經》也好，或者修觀想也好，然後安置你生天涅槃之道。

「隨所在處，若諸有情，貪慾瞋恚，愚癡忿恨，慳嫉憍慢，惡見睡眠，放逸疑等，皆悉熾盛，惱亂身心，常不安樂，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離貪慾等身心安樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

放逸跟疑是兩回事。疑是懷疑，放逸是散亂，很不精進的意思。精進對放逸，有這樣一個涵義。若諸有情，貪慾心很重；脾氣很大，瞋恚心很重。還有愚癡邪見!看事物、看問題跟人家總是不一樣。忿、恨跟瞋是屬於同一類的，但是這個的情況有所不同。像忿，有些人還認為是好的，不平則鳴，看見一個人欺負另一個人，他生起忿恨心，氣得不得了。一般人會認為這個人有俠義作風，正義感很重。佛教不是這樣講，因為你不明事理，不明因果，不知道是怎麼一回事。前生是怎麼回事，未來、過去怎麼一回事，為什麼會有這種事情發生，你反而在這裡不平則鳴。

我認為這是一種忿。忿就是不平，或者別人對待你，你產生不平，或者別人的事情，你生起忿恨，這表示你沒有辦法，只能恨他而已。你想要報復，敵不過人家，你恨在心裡；現在沒有辦法，等我有機會再對付你，這是屬於恨。

慳是慳貪，自己有，不肯捨。嫉妒，嫉妒人家，看人家舍了，他又放不下。或者看人做了好事，他沒有做；但他嫉妒人家，嫉功妒賢。驕，就是感覺到自己比別人強。驕傲，若加個女字旁就是嬌氣，驕往往跟慢相關連的。慢有好多種，有一種是自己本來不如人家，卻感覺比別人強，這叫過慢。有些人，看見別人很好，就說有什麼了不得，我也能做得到，這也是慢的一種。其實他做不到，根本就沒有本事，還覺得比別人強，這是屬於憍慢的性質。

惡見，就屬於愚癡的一種。他看問題跟人家不同，吃葷的人可不要多心。殺魚殺蝦殺什麼，認為這是該吃的，這是惡見。把人家傷害了，還認為是應當的。我聽一個老太太說：「豬、羊就是給人家吃的，豬羊一道菜。」我看你才是給老虎吃的!如果是給長蟲吃的，毒蛇猛獸要吃你，你會給它吃嗎?各人有各人的環境。只不過，它的力量不敵你，被你殺了。你不養羊，它在山裡頭都照樣生活，它吃草，就算你不餵它，它也照樣能生活。你把牠捉住，殺了。家裡養的還說得過去，山裡的羊，它妨礙你什麼?你認為是應該的，這都叫惡見。

還有一種惡見，總想害人，那就是惡見。我在監獄裡住的時候，有些犯人已經入監了，還一天的想害人。有些犯人給那些更惡的人打報告，他是三天不害人走路沒精神。

惡見的例子特別多，每個人都有。不要認為我們很清淨，以這種見解看問題的，我們都有，不過學佛之後都在修正中。

睡眠，任何人都免不了的。有的人必須睡十幾個小時，有的人幾個小時就夠了。佛教導我們減少睡眠，睡眠愈睡愈昏沉。

有一種情形，這是笑話，他是不看經，不睡覺，經本一打開，他的瞌睡就來了。還有，不打坐，不睡覺，一打坐腦殼就低下來。為什麼?我們經常說業障，這就叫障。睡眠是蓋，把你的智能蓋住了，睡眠蓋。

還有心智喪失，任何人都有，我也有。這幾天當我們念完佛拜完懺，一打坐，剛念完聖號，我就有點不行了。宏覺法師給我提個醒：「老法師，你打頭!」我一注意，不行!一注意提起來警愓，就好一點。這是蓋，不是好事。有人勸你休息一下，睡一下就好了，睡一覺怎麼會好呢?睡糊塗了，你靜坐一下，觀心，當睡眠的時候，你就修修觀。如果你是真的修觀地藏菩薩，地藏菩薩會進入你的身心，地藏菩薩光明就會把你的睡眠給攆跑了。睡眠過多是我們的過患，算一算一生當中睡眠佔去好多時間?

放逸，就是高興的時候，妄心妄跳。打球打高興了，五六個鐘頭，沒有問題。叫他坐在這兒打坐修行，或者念念經，坐一個鐘頭都受不了，坐半個小時他就毛焦火辣地要起來。要他打球要他玩，他來勁，三、五個小時都沒有關係。還有打麻將，打了四圈還來四圈，越打越起勁兒。為什麼?放逸，這是眾生的業。

疑是我們修道的最大障礙，對什麼事都打個問號。有很多人從小孩起，因為被他的爸爸媽媽騙慣了，當他長大以後，不論誰說話他都打個問號。所以有子女的道友，千萬莫騙子女。小孩的腦筋非常天真，你跟他說，他就信了。後來，他看見的不是這麼回事，以後對什麼事都會懷疑。特別是學佛的人，你跟他說這些聖境，這些地藏菩薩的功德。「我怎麼都沒有得到?這位老和尚在瞎說的!」他就會生起懷疑!疑是我們修道的最大障礙，為什麼會懷疑呢?疑的反面就是信。信不具足就叫懷疑。什麼事都疑惑，疑是障道的因緣。這些情形非常的猛烈。

「皆悉熾盛」，全都很熾盛的，惱亂你的身心，使你的身心不能夠修道，不能夠得到安樂。有這些毛病的道友，貪慾瞋恚、愚癡忿恨、慳疾、憍慢、惡見、睡眠、放逸、疑，熾盛來的時候，你要放下來，安心至心稱念歸敬供養地藏菩薩。這些我們都試驗過了，你之所以有煩惱，就是這些東西；不管哪一樣，或者因為外界來的，或者接了一個弟子的電話，或者他出了什麼事，我們動心了，也跟著他一起煩惱。

有一段時間，我們住在美國三藩市，中國大陸正在對台進行導彈試射，我們都去買報紙，每天晚上看電視。為什麼呢?宏覺法師說：「我看您最近很關心。」我說：「是呀!很關心。」因為台灣有那麼多歸依弟子，他的家庭如何?必須關心!一關心就亂了，大陸上有那麼多的六親眷屬，台灣有那麼多的佛教道友。所以，一遇到了你關心的事，自己作不得主，自然就隨著他亂了。念地藏菩薩吧!念是念了，求也求了，感覺不靈，因為你這邊盡念盡求，他那邊還是盡打。在事實面前往往會使你的道力退失，這叫退失道力。

我們平常說空的假的，是你自己份內的體悟，你說是空的假的可以，但是不能對眾生說空的假的。他信你?他在那兒苦，你在這裡說空的；像魚、畜牲，我們是不懂得它的語言，你要是懂得它的語言，你就知道它的痛苦。「你們快樂的坐在桌子上，卻用油炸我、用刀切我，你還說，很好很好，還要講求味道。」「欲知世上刀兵劫，且聽屠門半夜聲。」現在吃的花樣很多，花樣一多，什麼導彈、飛機也都來了；你吃的花樣多，報復的花樣也多。因此，我們懂得這種道理，應當至誠的稱念地藏菩薩。那麼地藏菩薩就能救離我們的苦難，安置生天涅槃之道。

發願至心，發願可以增加我們的至心，說我要度一切眾生，我念一切眾生苦。像我剛才說的，可以從兩方面來說。從好的方面說，「欲銷世上刀兵劫」，我每天念，求這個世界上的災難消失，求佛菩薩加持，這是好的，這是大悲心。從另一方面想，不關心，你為什麼不想中東或者那些國家的風災，我們有沒有幸災樂禍的心?我們的敵人，他那邊起風災，「看老天跟你作對!」你有沒有幸災樂禍?如果有，犯罪，要平等對待!為什麼天災那麼多?人間沒有辦法治你，人間報復不了你，你說不公平!天者自然義，自然的那個力量就來了。

你想找原因，去找吧!過去，小時候從來沒聽過環保衛生，災難好像也沒有這麼多，現在特別多。氣候為什麼反常?人類研究天體，就是不研究因果。我們誰都懂得，地球還長不長?不會長。天天在掏，每天在這個地球要掏出多少東西來，掏完了這些東西到哪兒去?我們在地底要取出汽油來，幹什麼?燒、化，化了到哪兒去?一點也沒有失掉，它在空中，空中也是物體，它又漸漸凝聚。凝聚又要再來這個世界，壞，之後再成長，成長又陷進去，就這麼旋轉輪迴，這就叫眾生業，這叫業輪。

我們講《十輪經》就是講輪，輪是永遠不會停止的。佛教講這種事，科學家現在也證實這個問題；證實問題是人自己造業，自己做的。天天喊空氣污染，可是天天增加污染。怎麼辦?所以，我們念地藏菩薩的時候就要迴向，眾生自己造業自己受。為什麼他這樣做呢?因為他心裡已經狂亂了。

想找個不狂亂的很少，但是我們都是佛教弟子，要止息狂亂，至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩。地藏菩薩有這麼大的力量，入那麼多的定，能夠給眾生這麼多的安樂，都能安置我們生天涅槃之道。地藏菩薩有這個力量，我們有沒有這個求的力量?有，就是至心。至心的力量跟地藏菩薩加持我們的力量，兩個結合一起，這個問題就解決了。

「隨所在處，若諸有情，為火所焚，為水所溺，為風所飄，或於山岩崖岸樹捨，顚墜墮落，其心慞惶，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離諸危難，安隱無損，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

不論你在什麼地方，只要一念地藏菩薩，地藏菩薩就到那個地方，地藏菩薩是遍一切處。

「隨所在處，若諸有情，為諸毒蛇毒蟲所螫，或被種種毒藥所中，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離諸惱害，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

這些是我們經常見到的，後文也會講到十輪，說明這些災難是怎麼來的，我本來想略去不講。在〈序品〉中念一念，隨文說一說就可以，宏覺法師給我提個意見說：「一般人又不大理解，說一說還是比較好。」我今天就再囉嗦一下，但是這樣的話，講經的進度就會很慢。

一部經他有主要的意義，他的中心意思是什麼?我們學一篇文章，做一件事，總有一個中心目的。我們想把重點放在中心目的上，但是說一說這些現像是有好處，大家知道這些現象怎麼來的嗎?當你心中一念，就起風；心一動念，業即生。

就說我吧!我就是這樣的。我要你行善，別人卻認為這是搧風點火。如果在監獄裡說你好好念佛，多做點兒好事，別人說你是在搧風點火，宣傳佛教。因此，你的心一動念，別人反而認為是搧風，結果越搧風火越大，火越大越燒著，越燒著，世界上的災難就越多。現在大家都在搧風，都在點火，火就更厲害了!大家想想看，水屬於情。水、情都是往下墮的，情感越重，水災越大。瞋恨心越重，火災越大。人人不服氣，風災就越大。你天天在掏空地球，地球就報復。所以一九七六年的唐山大地震，唐山市整個地下是空的，挖了幾百年。一旦掏空了，它能不陷下去?地底下是空的。現在有好多地區的地層還在下沉，為什麼下沉?把地下水都抽出來了，誰來支持它呀?

中國有句老話：「天作孽猶可違，自作孽不可活。」自己作業，自己埋葬自己。不這麼做，地球怎麼會壞呢?怎麼做他們都還是對，等到都壞了，已經不是我們這輩子的事，不知道是多少萬萬年後的事。地球還是很大的，挖吧!反正一時之間也看不出來!不過，還是看得出來，就在我們心裡。

如何淨心寡慾?多念聖號。剛才不是提到要至心?你不念，如何達到至心呢?我們由不至心而達到至心，一定會達到至心的，不要著急。「我一念就散亂心，怎麼誦?」當你念久了，散亂心就沒有了。你完全不念，才真的是散了心。有些人也這樣問過我，他說：「我沒有念佛、沒打坐、沒念經的時候，好像沒有那麼多的散亂心，沒有那麼多的煩惱，我一念經就感覺自己盡打妄想。」大家怎麼理解?沒念經好像沒有煩惱，一念經好像多了許多煩惱。是不是這樣?沒有念經，你是在煩惱當中。你念經，就離開這個煩惱，回頭看煩惱是這樣的情況。你沒有念經，都在散亂當中，你又怎麼知道散亂?你靜下來念經，另外又有些思想，於是覺得散亂心很多。如果不念經，你都在散亂當中，又怎麼知道散亂?念久了，你就達到至心了。一回拜懺沒有至心，兩回拜，拜久了，自然就產生力量。

現在我們有很多道友拜懺拜很久了。當他拜的時候，心裡很清淨。你永遠不接近，就永遠不理解。你接近了，漸漸理解，漸漸進入，一切事都是這樣子。不要因為現在我還沒有達到至心，就感覺到很沮喪，不要緊的，至心是學習而來的。地藏菩薩告訴我們學習發願至心，多發願，多學習，至心就成了。至心一成了，道力也就成了，苦難就漸漸解除了。你發願願身心健康，沒有病苦，願家宅平安。六親眷屬平安了，所在地的台灣平安了。

另外到目前為止，這個地球還是存在的，如果大家都不平安，台灣也平安不了，必須整個的地球都平安了，你才能得到平安。如果家族不平安，你一個人想安安靜靜的，辦不到，會有好多人來干擾，不是這樣嗎?如果子女、先生、太太，他們不平安，你一個人想在這家裡平安，我看搗蛋的多得很。大家都平安了，你才得到平安。人類都平安了，才平安得了。一切眾生都平安，人類才能平安。

我不是說吃葷殺魚宰鴨子是不對的，你要吃吃你的，你要殺殺你的。但是，你在殺、吃的時候，要生起一念慈悲心。你說：「我也不白吃你，我總得回饋你一下子，我要給你念念佛，讓你別再墮畜生。」你只要有這麼一念心，已經很不得了了。

在講《占察善惡業報經》時，專門講「至心」，「至心」就是至誠懇切，攝念專精，勇猛精進。你這樣的念，供養地藏菩薩，才有效果。如果泛泛的念，效果不大。這裡的經文沒有這樣說，因為這是〈序分〉，只是佛讚歎地藏菩薩的功德。到了真正要用的時候，你一定得至心。所以每句經文都有一個「有能至心」，每一句都有「至心稱名」，不要把「至心」忘了。如果沒有「至心」，一點效果也沒有的。但是，這個「至心」要修行。修到「至心」很不容易，要先修「信心」。你必須先信得極，如果你含含糊糊的，一旦生病，認為還是找醫生要緊，念地藏菩薩有什麼用?那麼這個效果就沒有了。

有的道友也知道這個病是沒有辦法治好的，他就念地藏菩薩，至心的念，效果就產生了。但是有的人被蟲子咬、蛇咬，乃至中了毒藥，真正能夠至心的念，或者是夢中吐出來，或者就醒著吐出來，他會有反應。地藏菩薩也沒有現身，也沒有什麼感應，他就是嘔吐，或者排泄掉。

從這一開始每一段經文都是至心稱名念誦歸敬供養，這幾句卻是連著的。第一，一定要「至心」，這些苦惱就能離除。不但離除現在的苦惱，將來死後不墮三塗。不會再墮入餓鬼畜牲，就能夠直接生到天上；生到天上以後，繼續聞法，繼續修道，證得涅槃。

「隨所在處，若諸有情，惡鬼所持，成諸瘧病，或日日發，或隔日發，或三四日而一發者，或令狂亂，身心顫掉，迷悶失念，無所了知，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得解脫無畏，身心安適，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

每句「隨所在處」都是指地藏菩薩在什麼地方、在什麼處所，什麼處所就會得到利益。在那個處所的有情眾生，被惡鬼所持；有時候是狐仙、黃仙，被它們迷上，雖然說是迷上了，但是也必須有緣。這個惡鬼跟你有惡緣，不是人人都遇得到。我們佛弟子都是相信鬼神的，因為六道眾生，鬼是一道。如果是一般不信佛的人，他對鬼神之說不見得信，認為沒有鬼。有些人看到鬼，反而說你眼睛花，也不大相信。因為六道之中，人跟畜牲，這是我們接觸得到的。眾生地獄餓鬼阿修羅天人，一般人沒有接觸到，就認為他們不存在。

  「惡鬼所持」，惡鬼不但附到你的身上，使你不舒適，或者附到另一個人身上，這個人就瘋狂迷亂了，或者拿刀動槍的殺你，他本人還不知道。像我看到一些扶鑾的人，我對那種現像一點也不懷疑。十幾歲小孩兒，他能知道什麼?但是神一降到身上，那扶鑾的人自動拿筆一動，就寫出很多首詩來，他知道什麼?你說有沒有?確實是有的。

佛的所有言詞，沒有一句、沒有一字是假話。往往我們所說的惡鬼所持，有些人不相信的。有時被鬼迷住了，到了最嚴重的情況，他發生瘋狂、狂亂，這類事情很多。有的人不相信，所以，我剛才講要至心，必須先建立信心。有信心而後才能至心。確實有些人被鬼所挾持的，還有些人是發瘧疾，一天發一次，或者隔一天，或者隔三四天，定時發作，那就是鬼神所挾持的病。它一發作，冷的時候冷得要死，熱的時候發燒得不得了。

瘧疾或者是惡鬼所持，令你狂亂，喪心病狂。我們看一個人瘋瘋顚顚的整天到處跑，狂亂了；一般正常的生活、正規的行動，他迷失掉了。這個時候他的親友能夠念地藏菩薩聖號，幫助他恢復一點知覺後，教他自己念。他如果自己能念，效果就有了。這種例子很多，大家一定要信，鬼道是一道。鬼比人多，人死了變鬼，畜牲死了也變鬼，六道眾生都是互相變化的，如果能夠至心的念誦地藏菩薩聖號，就能使這種病好轉，能夠軀逐惡鬼。

以前在萬佛城的時候，有一位老居士信佛好多年，他被一隻漢朝的狐狸迷住了，特別從紐約到萬佛城，請宣化上人給他治療。宣化上人那時候有位弟子，就說這隻狐狸不是一般的狐狸，是替他父親報仇的，叫白狐王子。我怎麼會知道這麼清楚呢?有一天，這位法師開車把這位老居士載到我那兒。讓我給他說法，因此我才知道得很詳細。從漢朝到現在，他確實是有，他見得到，我們沒有見到。他就要我跟他講法。我跟他講，冤家宜解不宜結，講苦空無常，他本人就哭了，那隻狐狸也哭了。以後，這位法師跟那隻狐狸結上因緣，不但不想離開它，在紐約講《法華經》，念大悲咒，這隻狐狸照樣跟他念大悲咒，狐狸跟他倆人合作起來。他講《法華經》時，也給人家加持，可是沒有地藏菩薩那種力量，那就有點不正常。

一般人被鬼神迷住之後，往往有這種現象，這是事實，但是也得跟他有因緣。沒有因緣，是不會發生的。特別是三寶弟子，為什麼會遇到這種宿世因緣呢?我們念《地藏經》，念完了，就會看見，特別在夜間念會害怕，一念生恐怖感。有時候你還會念得發燒，或身上會發冷。這種現像是正常的，不要生起恐怖感。當你念《地藏經》，來的都是你的眷屬，不然到不了你的跟前；他們很想得度，聽聽《地藏經》，你要是念兩天，或者念幾次就沒有了，這種現象就消失了，這是必然的。

鬼神之道，自古以來就有的。哪個國家哪個地區都有，有的房子不安寧特別的怪。今天看到這些鬼想起了在紐約的時候，有一位道友，他還沒有受三歸依，她先生是日本人，在日本公司做事，她有一間屋子臭得不得了。就是上面所說的惡鬼，惡鬼的身體特別臭。後來她念地藏菩薩聖號，也念《地藏經》，要我們去替她灑淨，後來惡鬼就消失了。之前她灑什麼香水都不靈，都不行。這個事情確實是有的，大家要至心。我們佛弟子一定要相信佛所說的六道，鬼是一道。人死了變成鬼，還不容易呢!還得投生到鬼道，投生到哪一道，像投生到人道，投生到畜牲道一樣的，投生鬼道才能變鬼的。

「隨所在處，若諸有情，為諸藥叉，羅剎，餓鬼，畢舍遮鬼，布怛那鬼，鳩畔荼鬼，羯吒布怛那鬼，吸精氣鬼。」

有一本翻譯的名相記，解釋這些鬼的名字，我大致按照次序念幾個就可以了。「畢舍遮鬼」就是吸血鬼，這種鬼是瞰人精氣的，但是他不會現形的。你看不見他，他也不會現出來嚇你。他是在吸你的血，吸你的精氣；他不是從你身上吸取，如果你的排泄物有血，像醫院裡頭，特別是在媽媽生產的時候，這種鬼就瞰那個氣息，並不是真的吃，只要聞到那個氣息，他就是吃了。

其次是「布怛那鬼」，「布怛那」就是臭，他的身上奇臭。但是他不會吃東西，哪裡臭就往哪裡去，他就吃這個臭氣。現在美國、加拿大的廁所恐怕沒有了，因為不臭了。他就到底下去了，專門找臭的地方，他吃臭的惡氣。但是這種鬼，在餓鬼裡頭福報最大，專門吃臭的鬼，怎麼還有福報呢?他是專門作弄人畜的，讓你鬧肚子，專門吃你的臭。他有吃的，餓鬼不會餓了，所以說他福報大。

「藥叉羅剎」，藥叉就是夜叉，是吃人血的，專吃人的精氣。我們往往把藥叉、羅剎同時並提，這幾種鬼是很惡的。

「鳩畔荼鬼」，就是甕形鬼，像一個醰子。過去有一個人，他的功名很大，人很正直的，他上廁所時遇到甕形鬼。他是有功名的人，身上有光，甕形鬼想躲他，想跑跑不出去，讓他給堵住。他從門外進來對甕形鬼說：「你不要走!」那鬼就不敢走。因為那時候上廁所，沒有電燈，要拿著油燈，他說：「你就待在這兒。」他那油燈就擱在甕形鬼上頭，對甕形鬼也不害怕也不恐怖。等他上完了，就拿開油燈說：「你走。」這種甕形鬼歷史上有記載的。要看這些鬼的故事，有一本書〈閱微草堂筆記〉，是紀曉嵐作的，這本書裡面盡是寫鬼，他所寫的都是聽說的，跟〈聊齋誌異〉不一樣，〈聊齋誌異〉是編的；〈閱微草堂筆記〉大多數是紀曉嵐眨到新疆時所作的，邊疆地區這類事特別多，他聽到一個故事就記錄下來。「閱微」就是隱微的意思，我舉這些例子是證明這些鬼存在的事實。

「羯吒布怛那鬼」，這種鬼長的極丑，經常在墓地出沒；他不去一般的地方，他就是吃死尸，聞死尸。死尸腐爛的時候，鬼就是吃死尸的氣息。為什麼比丘吃飯的時候，一定要施食給這些鬼；上供的時候，供養給一切眾生，也包括他們在內，如此一來他們就可以聞到氣息，得到香味的飲食。

「及諸虎狼師子惡獸，蠱毒厭禱諸惡咒術，怨賊軍陣，及餘種種諸怖畏事之所纏繞，身心慞惶，懼失身命，惡死貪生厭苦求樂，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得離諸怖畏，保全身命，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

「厭禱諸惡咒術」，就是那些很討人厭的惡咒術。還有兩軍對戰，彼此對立的軍陣當中，所生起的種種怖畏事情。諸多纏繞，使你的身心無所適從，張惶失措，恐怕失掉身命。人都願意活著，不願意死，貪生怕死，這是人之常情。誰也不願受苦，都想求樂，「厭苦求樂」。如果面對這些危難的時候，你能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩，一切的怖畏都能離掉，也能保全你的身命，逐漸的入道，隨你所應安置生天涅槃之道。這表示地藏菩薩的大慈大悲大願。他不怕多事，專管一切眾生的閑事，因為他發了這個願。有些人則害怕管閑事，特別是我們這些老和尚，心裡頭總感到多一事不如少一事，自己修行就好了。

在這個娑婆世界上，最慈悲的是地藏菩薩、觀世音菩薩，他們專管這些閑事。雖然在他們來說是閑事，可是你還是得跟他們有緣。怎麼樣算是有緣呢?你能念他們的名字，能念聖號就是有緣了。能聽到他們的名字就不容易了，又能夠受持去念，遇到痛苦逼迫的時候，就想起來了。你不要喊娘，喊娘也沒有作用的。我們往往一痛苦了就喊媽，外國人喊媽咪，西藏人喊亞媽。我聽過好多語言，「媽」字還是沒有變。「媽」這個字生下來就會，好像是相同的。遇到困難、遇到痛苦的時候，總是喊媽，不過你要改喊地藏菩薩，或者喊觀世音菩薩，喊媽是解決不了問題的。你要喊地藏菩薩，當成是你的媽，那就解決問題了，真正可以救你。

「隨所在處，若諸有情，或為多聞，或為淨信，或為淨戒，或為靜慮，或為神通，或為般若，或為解脫，或為妙色，或為妙聲，或為妙香，或為妙味，或為妙觸，或為利養，或為名聞，或為功德，或為工巧，或為花果，或為樹林，或為床座，或為敷具，或為道路，或為財谷，或為醫藥，或為舍宅，或為僕使，或為彩色，或為甘雨，或為求水，或為稼穡，或為扇拂，或為涼風，或為求火，或為車乘，或為男女，或為方便，或為修福，或為溫暖，或為清涼，或為憶念，或為種種世出世間諸利樂事，於追求時，為諸憂苦之所逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，此善男子功德妙定威神力故，令彼一切皆離憂苦，意願滿足，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

這些都能滿願，後面是世間法，前面是出世間法。想多聞多聽經，聞法意解。「多聞」，必須得聞慧，像我們在這裡是聽經聞法，似乎是哪個地方講經，我去聽一聽很容易，不大困難。可是對我來說，卻感覺到非常困難，很不容易。現在在大陸上有很多信佛的人，想聽個三歸依，他都聽不到。「不是有佛學院嗎?」大陸的佛學院是不許旁聽，講經、講法，只能在寺廟裡頭，不能集會講經，這是大陸法律所不允許的。

或許我們覺得「多聞」好像是很容易的事，其實很難，想聽一部經，不是那麼容易，必須有因緣。說者聽者，得有因緣。要說法，還得有處所。處所都很難，若聞到法，能夠生起清淨的信心，就更難了。我這樣說，大家別煩惱，淨信很難，淨信也包括我們這些出家的師父一聞法得到清淨的信心，如果分品位的話，要到五品位了，聞法才能清淨，心裡能清淨而能去聞法。

產生淨信很不容易，要我們思想當中，一點名聞利養、貪瞋癡愛，一切的忌妒障礙都沒有了。達不到清淨的信心，就念地藏菩薩，求清淨的信心。

我們現在信佛，夾雜了很多動機，所以效果不太好，開不了悟。盡管聽了好多部的經，你還是明瞭得很少。所聞的法，跟自己的心，契合不起來，你就產生不了真正的清淨信。清淨信，不是我們隨便說一說就是清淨信，要你能夠覺悟到這個念頭不對，馬上止住才行。覺知「前念起惡」，能止其「後念不起」，這就有信心了。有信心位的道友們，為了護持三寶，寧捨身命，從不考慮自己的身命，他考慮的就是佛法僧。我們有這種淨信嗎?而且他一聞法就能入，能入就能得定，能定就能生慧。他一定會發願，發願必須照自己的願去做，這都是淨信的表現。

再說深一點，相信自己是佛，這才叫淨信。你們念地藏菩薩，就相信自己是地藏菩薩。或者反聞，反觀，觀自己的心跟地藏菩薩的心是合一的，我心即佛心，也就是眾生心。不但自己如是淨信，也能轉一切眾生都能成為清淨信心，這個得求地藏菩薩加持。當我們至心念地藏菩薩聖號的時候，你就是地藏菩薩，這叫淨信。你至心念阿彌陀佛的時候，你自己就知道自己已經成了阿彌陀佛。要建立這樣的信心，要尋求地藏菩薩的加持，而地藏菩薩的加持就是你的自心加持自心。

還有「淨戒」，不論你受的三歸五戒，八關齋戒，乃至於比丘的二百五十戒、比丘尼的三百四十八戒，乃至於菩薩的重戒。總的說，三聚淨戒，攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。為了持清淨戒，自己得清淨。

「或為靜慮」，靜慮就是定。定的別名，也就是三昧，靜坐思惟，思惟修。

「或為神通」，大家都知道神通，人家不能的你能。你在這兒一作意就到了北京，一作意就到台北了；那兒的刀兵劫，你在這兒一舉手，刀兵劫消失了，仗打不成了。像有位大和尚他看見大火發生了，借別人喝的酒，把那酒灑到空中去，就把那個火撲滅了，火撲滅了但聞到有酒氣；他那時人在西安，卻把北平府的火滅了，這叫神通。不過這種神通還是小神通，大神通就是有智能，慧性能夠通達一切。自然的心，恢復你自然本來的心，那就是神。神明天心，天心就是自性。很自然的心，通明慧性，妙用無邊，這叫神通。

但一般現的是一些小境界，這不是什麼大神通。菩薩用神通的時候，一定要轉眾生的惑業，消除眾生的業障，增加眾生的清淨信心。

「或為般若」，般若就是指妙慧。我們讀《般若經》、《金剛般若波羅蜜經》，乃至讀《心經》，成就智能。這個智能不是一般的智能，而是六度萬行的般若智，或者解脫道。「妙色」可作兩種解釋，就是相貌很莊嚴，超過一般人。三十二相，八十種好，都是妙色。還有無色的妙色，無形無相，妙色、妙聲、妙香、妙味、妙觸，就是色聲香味觸法，一加上「妙」字，就不可思議。叫色聲香味觸法，即非色聲香味觸法，是名色聲香味觸法，這才叫「妙」。達不到這個地步，不叫「妙」。「妙」就是不可思議，明明是青紅赤黃，但一切色相，非色相，因為在它的性上，知道這是緣起的，不是真的。在相上是現它的性，這就叫「妙」。色非色相，花非花，花不是花。

我記得念過一句對聯。「山色水色煙霞色，色色皆空。」色是沒有的，那是你的心所變現的。「風聲雨聲鐘磬聲，聲聲自在。」聲也是沒有的。所以這個妙色，妙聲乃至妙香，就如是而已。那不是一般的境界，要想達到這個境界，你得至心念地藏菩薩，把自己的心，跟地藏菩薩的心轉成一致，你就是地藏菩薩，才能達到這種殊妙的境界。為名聞、為利養、為要作功德，你也可以。

「或為僕使」，略說一下。家裡要想請幾個佣人，或者你要開公司，得僱用幾位職員，這就算是僕使了，或者你家裡要請保母，也算是僕使了。像這些情形求地藏菩薩加持一下，好像地藏菩薩什麼事都管。目的是你要至心念他的名號，等你念靈了，你自己的心思產生變化。《十輪經》是要轉變你的煩惱，前面是〈序分〉，說地藏菩薩的殊勝功德，讓你生起了一個信心，要我們相信地藏菩薩。你的心要是能信地藏菩薩，你的心就能跟地藏菩薩相合了。而後，把你的心轉成地藏菩薩的心，地藏菩薩的心就是大願，你也隨時隨順的發大願，地藏菩薩就是隨著諸佛菩薩發大願。

我們學他，我們也發大願。他為了成就我們，使我們跟他的願一致，使我們的心跟他的心一致，佛佛道同。你若能夠至心誠信的念誦歸敬地藏菩薩，那麼你以上所求的都能夠得到。為什麼呢?前面說過，地藏菩薩入了那麼多的妙定，由那個定產生那麼多智能，他能轉化我們的心。在他加持你的時候，不是他給你的，而是你自心生起妙用，自然就具足。不要想地藏菩薩會給我們什麼，而是你自心生起的功德，生起的殊勝，你自己心裡頭的心力，跟地藏菩薩的妙定，不可思議的威神力結合在一起，所以才能離苦，離掉一切憂悲苦惱，那麼你所求的願望都能滿足。不僅如此，還能夠安置你生天涅槃之道。

「隨所在處，若諸有情，以諸種子，植於荒田，或熟田中，若勤營務，或不營務，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，此善男子，功德妙定威神力故，令彼一切果實豐稔。所以者何，此善男子曾過無量無數大劫，於過數量佛世尊所發大精進堅固誓願，由此願力，為欲成熟諸有情故，常普任持一切大地，常普任持一切種子，常普令彼一切有情隨意受用。此善男子威神力故，能令大地一切草木，根鬚芽莖，枝葉花果，皆悉生長，藥谷苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美。」

這一段是講種莊稼的人，希望所種的莊稼長得好。或是你想種花，想讓屋裡的盆景養得好一點；你就對那個花盆念一念地藏菩薩，圍著它轉一轉。（不要笑，真的很好。）已經要死的盆景，特別是我們喜歡的君子蘭，蘭草，都快幹死了，回去後拜拜懺，祈求祈求，它就又長好了。但是這種小事的效果，如果當成是聖驗、聖果，那就糟了。我們學佛求地藏菩薩，要自然而然的，修行、拜懺，你已經不想這些事情，但你一作意，花草就很茂盛的，不可思議。

在我們家鄉有這麼一件事。有位婦人她就只有一個獨子，她想念兒子，有人告訴她這麼一個方法：「你站在門檻上，一隻手攀著橫木，一隻手拿著飯瓢兒。吃飯的飯瓢兒，盡力敲那個橫木，不用幾天，你兒子就會回來。」這位老太太就天天敲，不到十幾天她的兒子真的回來了。什麼原因?她兒子心裡不安，以為家裡出了什麼大禍。趕回來沒有事，只是媽媽想他。這是說明至心的例子。

另一個至心的例子，有位媽媽懷念她的兒子，懷念得不得了，但是這位兒子對他媽媽非常不孝。不過媽媽愛護他，很至心。有一次，她的兒子碰見一幫人要朝普陀山，他也跟著要朝山。有人說：「你這麼不孝，你去朝山會影響我們。」他說：「不會的，我轉變了！」他就跟著大家去朝山。到了普陀山的時候海上出現鐵蓮花，海里全是鐵蓮花，船開不動，大家就至誠的念鐵蓮花，他也跟著念。他看見觀世音菩薩跟他說：「你不要朝我，回家去。你一回家，這鐵蓮花就沒有了，回去吧!」他說：「我是來朝菩薩。」觀世音菩薩說：「你回去見到給你開門的那個人就是我。」

於是他就回去了。鐵蓮花也消失了，大家就開船繼續往普陀山前進，他沒有朝成就回家去，走到家裡頭的時候，已經夜裡十二點了，老母親已經睡了，他就敲門，媽媽聽到兒子的聲音就披著棉襖出來給他開門。那就是觀音菩薩度他倆娘母，他回來給他媽媽懺悔。那真是懺悔，因為他朝觀世音菩薩，觀世音菩薩感他的一念至心，就轉變成了孝心。至心的關係很大。

以上這些至心是小至心，不是我們要發的那個至心。我們要發願成佛度眾生，大家記住，凡是我們每位道友都應該發願成佛度眾生，這是我們究竟的願。不論〈淨行品〉、〈普賢行願品〉，發的是，願願度眾生，願願成佛，讓一切眾生都成佛。念這些般若經典，那是跟我們相干的，求般若智能。除了這個，乃至於淨戒淨信，都是需要的。但是像生活用品就不必去求，愈多愈煩惱，愈少愈清淨。所以說「種子」、「荒田」這段經文是指我們的般若，可以這樣解釋。

「所以者何」，為什麼地藏菩薩有這麼多的功力?佛又讚歎地藏菩薩。「此善男子」是指地藏王菩薩說的。「曾過無量無數大劫」，指經過的時間很長，是過數量的時間。「於過數量佛世尊所」，用數字計算也無法計算的佛世尊處所。佛世尊就是諸佛。他發的大精進堅固誓願，不但精進，而且堅固，絕不動搖；願絕不動搖，一定要達到目的。

大家檢查我們的願有沒有動搖過?當你受苦難的時候，遇著不順境界的時候，當你拜懺出了障礙，念經出了障礙，你還念不念?你拜懺拜不成，你還拜不拜?這些小事都克服不了，更何況成佛?所以必須堅固誓願。遇到什麼挫折、什麼困難，你一旦發了願，不要被這些外邊境界相轉了，要堅持不中斷。就是你發最少最少的願，受了三歸五戒，受歸依，那個代傳的師父給你講，說你要念「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」，一天能多念幾次更好，如果實在是沒有時間念，早晚的相續念，最少十聲，你做到了嗎?連這麼個誓願，都做不到，怎麼能消災免難呢?既然是眼前的災難不能免，更遑論要免除你無量劫來的災難，消除禍業，證得般若智，乃至於成佛。

假使說，現前境界相，對我們會帶來損失，對別人卻很有利益，我們是不是肯受損失去幫助別人呢?每個人問自己的心，自己都能知道，都很清楚的。地藏菩薩的誓願，發心誓願成熟眾生故，他常普持大地，不只是我們的娑婆世界。前面一再的說，「隨所在處，隨其所應」，他在什麼地方，那個地方就得到利益；使一切大地普潤眾生，這是大地的覆載功能，如果沒有大地承擔我們，我們都生存不了。如果沒有大地生長萬物，我們生存不了。如果現在大地底下的汽油全斷了，如果不產生電力，我們怎麼活?特別是在發達的國家，如果沒有電，連飯都吃不成。現在冬天來了，天氣很冷，如果沒有電，暖氣怎麼運轉?會把你凍壞了。

「常普任持一切大地」，大地是指一切眾生的心地；給一切眾生成佛的種子，「常普住持一切種子」。在世相上說，就是大地上所有含藏的種子。一切的糧食是資生的，資助我們生命的，都是從地上出來的。我們現在舉目看一看，我們眼睛戴的眼鏡，身上穿的衣服，乃至桌子、椅子、板凳，你說哪一樣不是從地上出來的?哪一樣不是從地上生長的?所以說，地藏菩薩發的願，他是普任持一切大地，任持一切種子，令一切眾生都隨意受用，滿足眾生的願。

此善男子的威神力，能令大地，草木根鬚芽莖，枝葉花果能夠生長，乃至「藥谷苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美」，隨所在處都成熟眾生。這是資生的工具。再說到這眾生本身具足一切的東西，什麼東西都吃。

「隨所在處，若諸有情，貪瞋癡等皆猛利故，造作殺生，或不與取，或欲邪行，或虛誑語，或粗惡語，或離間語，或雜穢語，或貪或瞋，或復邪見十惡業道。」

殺生、偷盜、邪淫，這是身三，殺盜淫，加上妄言、惡口、綺語、兩舌四業，再加上貪瞋癡，意業，合起來就叫十惡業道。十惡業道，貪慾，瞋恨，邪見，非常猛烈。邪見，有時候就是無明，很猛烈。因為猛烈的緣故，瞋恨心重。所以殺生、偷盜、不與取，人家不給，你去拿，或者強拿，或者偷拿，都屬於偷盜。盜者就是強搶，偷就是剽竊。不信三寶的人，他沒有這個緣，惡業很重。愈是這樣的人，愈是不容易聞見地藏菩薩名號。

「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切煩惱悉皆銷滅，遠離十惡，成就十善，於諸眾生起慈悲心及利益心。此善男子，成就如是功德妙定威神之力，勇猛精進，於一食頃，能於無量無數佛土，一一土中，以一食頃，皆能度脫無量無數殑伽沙等所化有情，令離眾苦，皆得安樂，隨其所應，安置生天涅槃之道。」

能夠聽聞到地藏菩薩，又能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩，一切煩惱皆得消滅，為什麼呢?因為至心稱念地藏菩薩聖號。這個境界相跟你的心能夠相合，心境一如，十惡業當然就可以消除，十惡轉成十善，就能變成十善業。十善就是生天的資本，生天的道糧。如果沒有十善業，生天是生不到的，沒有這個福份。在這個基礎上，又能對一切眾生，生起慈悲心，拔一切眾生的痛苦，給一切的眾生快樂，利益一切眾生，從不計較自己。如果你隨著地藏菩薩這樣發願，隨著地藏菩薩去做，你就是地藏菩薩，就能成就如是功德妙定威神之力，跟地藏菩薩一樣。

一談到勇猛精進，很難呀!我們若一天當中能做到五、六個小時，就感覺是修行，很不得了。東抽時候，西擠時間，恐怕也達不到八個小時，更談不上勇猛。

勇猛是說晝夜六時，就是二十四小時有勇猛的至心。他是不顧身命的，真正的勇猛至心，至心懇切的念地藏菩薩聖號，想到地藏菩薩。他的妙定威神、勇猛精進，在吃飯的時間，「一食頃」，能入無窮無盡的妙定。我們前面講過，到無窮無盡的國度，凡他所在處，能有無量無數的佛土。在億萬的佛土國度之中，他能度脫無量無數的，像恆河沙數那麼多的眾生，化度那麼多有情，讓那麼多有情都離開痛苦，再不受痛苦，令那些眾生都能得到安樂。那麼隨其所應，對機說法，因機施度，隨其所應，安置到生天涅槃之道。

「此善男子，成就如是如我所說不可思議諸功德法，堅固誓願，勇猛精進，為欲成熟諸有情故，於十方界。」

為了讓恆河沙數的有情眾生，離苦得樂，讓他們證得涅槃，地藏菩薩有什麼不可思議的力量?有怎麼樣的救度方法呢?以下是說明他的救度方法，「如我所說不可思議諸功德法」，堅固的誓願，勇猛精進，想成熟一切的眾生。他怎麼做呢?這是佛說地藏王菩薩在十方世界中，為了利益眾生，示現的同事，你是哪一類眾生，就示現哪一類身來度你，一共有四十二類。

「或時現作大梵王身，為諸有情如應說法，或復現作大自在天身，或作欲界他化自在天身，或作樂變化天身，或作親史多天身，或作夜摩天身，或作帝釋天身，或作四大王天身，或作佛身，或作菩薩身，或作獨覺身，或作聲聞身。」

「或時現作大梵王身」，大梵王身就是帝釋天，為這些有情說法。或者現大自在天身，就是摩醯首羅天，示現大自在天王身，給這一類眾生說法。或者是在欲界的他化自在天身。或者是樂變化天，就是化樂天。或者現睹史多天，就是兜率天，就是六欲天。或者現夜摩天，第三天。或者現帝釋天，或者作四大王天身（也就是四天王身），現天人身乃至梵天、大梵天、六欲天，示現天身，跟他作同類。或者是示現佛身，菩薩只要登地之後，就能示現作佛身。乃至於在華嚴境界上，一發菩提心，一住位不退就能示現，七住菩薩就能示現佛身。

「或作菩薩身」，菩薩有多少位菩薩呢?有示現大菩薩，還有示現小菩薩。所謂小菩薩者就是一般的菩薩，像三賢位的菩薩。或者示現的二乘身，就是獨覺，聲聞，獨覺跟緣覺同是一個位子。

出生在有佛的時候，依十二因緣法而證通的就是緣覺。出生在無佛的時候，自己觀見物質的變化；春生、夏長、秋收、冬藏，他看一切的變化事物，證得悟道，那叫獨覺。聲聞是聞佛聲音說法，而悟道的。四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，前面示現的是四聖法界。

「或作轉輪王身，或作剎帝利身，或作婆羅門身，或作筏捨身，或作戌達羅身，或作丈夫身，或作婦女身，或作童男身，或作童女身，或作健達縛身，或作阿素洛身，或作緊捺洛身，或作莫呼洛伽身，或作龍身，或作藥叉身，或作羅剎身，或作鳩畔荼身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯吒布怛那身，或作奧闍訶洛鬼身，或作師子身，或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身，或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身，為諸有情如應說法，隨其所應，安置三乘不退轉位。」

以下示現的是人間相。或者作轉輪王身，或作剎帝利身，是小國王身，剎帝利是種姓。或者作婆羅門種姓，或者筏捨，筏捨又叫吠舍，就是工、農、商，也就是印度四種種姓當中的第三種種姓。婆羅門是最尊貴的，剎帝利是第二種，就是王種。工農商就是筏捨，戌達羅，就是奴隸，奴隸是最賤民。

或者現男人身，就是丈夫身。或者現女人身，或者示現童男童女身。或者健達縛，就是八部鬼身。或者阿素洛，或者緊捺洛。

或作莫呼洛伽，或作龍身，或作藥叉身，或作羅剎身，或作鳩畔荼身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯吒布怛那身，或作奧闍訶洛鬼身，或作師子身。

以下是畜牲，地獄等。「或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身，或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身。」

地藏菩薩在地獄現的身很多，連那些有情受罪的身，他也示現。這個時候去示現，給那些受苦難的人說法，他會聽受的。在監獄裡頭，還是有顯靈說法的。

我們在這裡是講地藏菩薩，念觀世音菩薩並沒有關係，最重要的是你的至心。念觀音菩薩可以，念地藏菩薩也如是，觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢菩薩，隨便念哪尊菩薩，只要那時候能念就可以，好多人到了那個時候就是不能念。特別在我們臨命終的時候能念，隨便你念哪一尊菩薩，哪尊佛的名號，乃至於念大乘經典的一句偈誦。

《感應錄》裡頭有這麼一段記載，有一個人到了地獄門口，他只念了半句「若人欲了知，三世一切佛。」地獄就沒有了，他也得救了。很多人臨命終時，墮地獄的時候，或者墮餓鬼、墮畜生道，很可惜佛法全忘了!你可以用做夢的體驗，看你是不是心裡頭還有佛法僧三寶，只要你有一念，念出來，夢馬上就醒了，大家有沒有試驗過?或者念大悲咒，隨便你念什麼，就醒了。可惜，當你焦急的時候，就把佛法全忘了。那時候該念地藏菩薩!可是就是念不成。那時候沒有念，醒的時候才想起來。你平日不用功，到時候怎麼行呢?

所以說，地藏菩薩要度眾生的時候，隨他所應得聞法，應以何身得度者，即現何身；也現獄卒，也現閻王爺，甚至於現那些受罪的眾生，下油鍋上刀山。或者示現的時候，他會念地藏菩薩，地藏菩薩也會念地藏菩薩，或者地藏菩薩會拜地藏菩薩。地藏菩薩還要拜地藏菩薩?我說個故事。

蘇東坡跟佛印禪師兩個人到了大廟，蘇東坡看著觀世音菩薩像手中拿了一串念珠。他就問佛印禪師：「觀世音菩薩這尊佛像有串念珠，作什麼用呀?他要念什麼?」佛印禪師說：「他怎麼不要念?」蘇東坡問：「他念誰呀?」「他念觀世音菩薩。」聽，觀世音菩薩還要念觀世音菩薩?佛印禪師說：「是啊，觀世音菩薩念觀世音菩薩。」蘇東坡又問：「那拜不拜佛?」他說：「拜啊!」「拜誰?」佛印禪師說：「拜觀世音菩薩。」大家想一想這是什麼意思?蘇東坡於是開悟了，有沒有大開悟?悟一點，求人不如求己。

所以我一再跟大家講，你念地藏菩薩，就是念你自己。你的心就是地藏心，地藏心就是你的心。你忘了自己，沒有把自己擺進去，只念地藏菩薩，加持力相當的小。地藏菩薩的般若智能照你，你的般若智能就跟地藏菩薩的般若智能結合在一起，你的自性，就叫自性地藏。念念從心起，念念還歸心。所以，求人不如求己。

不過，當你自己不靈的時候，還是要求別人。求人的時候就想到是自己。求自己的時候，就是求人。這要多想，多觀，要有相當的功力，才會產生相當的作用。你經常這樣想，念地藏菩薩就是念自己，念自己也就是念地藏菩薩。那麼你會做更好的夢，那種夢非常殊勝。什麼夢呢?夢醒了，所有的夢都醒了。現在我們都在夢中，我在這兒說夢話，你就在這兒夢裡聽，我們大家都在夢中。等到我也不說夢話，你也不去聽夢，大家都成就好了。祝大家吉祥!早日成就!

「善男子，如是大士，成就如是不可思議諸功德法，是諸殊勝功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目，是趣涅槃商人導首，如是乃至能無功用轉大法輪，如前廣說。」

這是前面所說的地藏菩薩四十二種身，應以何身得度者，就示現何身而說法；這裡只舉其中的一大類，每一類之中還有無量身。像是示現地獄的諸有情，地獄太多了。我們念《地藏經》，地獄那麼多，他能夠示現各種的身形。僅僅說到地藏菩薩的功德，是不可思議的。讚歎地藏菩薩的功德，是讓我們大家心嚮往之，希求菩薩的加持。前面我講了，這也是求你自己的心力加持。但是，必須對境，心是對境方生，對地藏菩薩這個境，就緣念地藏菩薩，你的心就轉變成地藏菩薩。效果如何?據我個人所了解的，心誠則靈。

最近這幾天台灣的道友給我打過兩次電話，有兩位極危險的病人，醫生認為毫無辦法。一位居士的父親已經住醫院，必須開刀。但是醫生不敢開，說很危險。這位居士打電話給我，我說：「你自己至誠的念，念地藏菩薩聖號就好了。」在這個時候只有念聖號。因為前面經文說，只要稱聖號，一心一意的，至心稱聖號，效果會很好。還有另一位居士的姐姐到林口長庚醫院，也是病情很危險，醫生不敢開刀，但是又必須開刀。她本來跟我在台北拜了好多次懺，在這種情況之下，我讓她停下來，給她姐姐迴向。

最近這兩天他們又都來電話說：效果很好，開刀之後很平安的。你說是有效驗，沒效驗?地藏菩薩是真現了嗎?沒有現。反正他們開完刀，平安無事病就好了，這是真的。以前我們所說的種類就太多了，乃至於五穀、花草樹木，這並不是菩薩管的寬，而是我們的心裡起變化。當你自己的親人發生危難的時候，如果他是信佛的弟子，效果會更好。如果他不信佛，就靠別的力量來加持，效果就不一定確切了。但是如果心懇切了，還是可以收到效果的。所以說，求師父加持，哪位師父加持?

我們前面講過，求人不如求己。觀世音菩薩還拜觀世音菩薩，就是這個意思。有沒有加持呢?當然有，你請幾位師父念經，或者請你自己的歸依師父在拜懺的時候迴向迴向，是可以的。但是這個功德並不一定是師父的，多數是自己的親人，以及自己的關心。如果那個師父大悲心不具足，像我，我不一定很關心他，而且是別人打電話介紹的，我從來沒有見過面，我就是關心，也只能對著這個人的名字緣想，而地藏菩薩是慈悲的，求地藏菩薩加持，去觀想，但是都不如他自己去求。若能至心稱念地藏菩薩，歸敬供養地藏菩薩名號；一切的煩惱，一切的病苦災難都會消滅，這些只是舉出來增加大家的信心而已。

這個功德是無量劫修來的，這就是地藏菩薩。

「如是大士」，就是指著地藏菩薩說的。他成就如是不可思議的功德，利益一切眾生，方便善巧。所有我們得到的利益，就是地藏菩薩的功德。他所有的功德不可思議到什麼程度呢?就像寶庫一樣，埋藏伏藏一樣，只要你挖掘就有。用什麼挖掘呢?稱名號的時候，就是挖掘。只要你至誠懇切的念「南無地藏菩薩」，乃至於下至心都可以念。所謂下至心是指念地藏菩薩名號的時候，念到了了分明不昏不散，自己心裡清清楚楚，一個字一個字的這樣念。當你念的時候就跟地藏菩薩相通了，所求的事情效果就產生了。你要感謝誰呢?要感謝地藏菩薩。

「是諸殊勝功德伏藏」，這是形容詞，形容他最殊勝的功德像寶藏一樣的。那個寶藏所含藏的都是利益眾生的功德。

「是諸解脫珍寶出處」，解脫本身就是珍寶。這是無形無相的，要怎麼樣才能解脫呢?空、無相、無願、究竟解脫。當我們求的時候，沒有能求所求，到了那個時候就解脫了，像珍寶一樣的。珍寶是形容詞，形容解脫的。地藏菩薩是解脫的珍寶出處。或者是我們想求珍寶，求地藏菩薩，乃至像地藏菩薩剛一到這個會中，在大集會中所有的一切眾生，雙手都現了末尼寶珠。末尼寶珠出現無量的珍寶，所以地藏菩薩是這一切解脫的珍寶。

「是諸菩薩明淨眼目」，要法眼清淨。我們看問題，眼睛是混濁的，分辨不清楚是非。如果收到寄來的郵包，知道這個郵包是炸彈，你絕對不會打開，因為不知道是這是禍還是福。當我們看到一件好事，心裡高興得不得了，其實這是禍根。就像在台灣很注重生兒子，以為這是幸福。他長大了，卻給你惹禍，傾家蕩產，那是禍根。你怎麼會知道呢?根本不知道。因為沒有明淨的眼目，但這是就世間上說的。

就佛法來說，哪一法對你能夠開悟，能夠解脫，能夠成就?我沒有這種法眼，不知道我們宿生修了什麼，那就去摸索，這個師父講經，你也聽，那個師父叫你念佛，你也去念，另一個師父要念地藏菩薩你也去持，念觀世音菩薩你也去念。至於哪尊菩薩才對應你的機呢?要去試，因為你沒有這個明。明就是有智能，淨就是清淨的意思，這就是法眼，也就是法眼清淨。法眼清淨，對一切法你能看見諸法的本體。這就很深了，一切法本來是不生不滅、不垢不淨。要達到這種境界，才是究竟的，這是明淨眼目。那麼，地藏菩薩就是一切的菩薩。你要想了生死，想要求佛法，想要求開悟，想要證得解脫，地藏菩薩會幫助你，加持你，使你心明眼亮。

「是趣涅槃商人導首」，涅槃是不生不滅的意思。現在大家都想趣向涅槃，趣向涅槃是了生死。了生死，要證得究竟的解脫，像商人想入海去採寶，要有人指導幫忙。想要趣向涅槃，也必須有導師。找誰呢?就找地藏菩薩，地藏菩薩是趣向涅槃的導師，像商人入海采寶的樣子。

「如是乃至能無功用轉大法輪，如前廣說。」我為什麼在解脫珍寶這個地方，想到空、無相、無願呢?因為地藏菩薩做這些事的時候，是不假功用，不假修為，就能使那位求者得到好處。我們求地藏菩薩，念《地藏經》，及至稱聖號，那麼我們所求的達到了，環境轉化了。地藏菩薩也沒有放光，也沒有現身，有的人說會放光，現身，見瑞相，可是都沒有了，只要你所求的目的達到了，就可以了，那叫「無功用」。

我們修行的時候，能夠不假功用而自然成就，這是很不容易的。地藏菩薩所轉的大法輪，是不假作意的。一念之間在無量世界，示現無量的身形，度無量的眾生，同一時間頓現。這就是「無功用」。前面說的很多，所以「如前廣說」。

「善男子，假使有人，於其彌勒，及妙吉祥，並觀自在、普賢之類而為上首，殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所，於百劫中，至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願，不如有人，於一食頃，至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩，求諸所願，速得滿足。」

「善男子」是佛稱呼無垢生天帝釋。佛對無垢生天帝釋說，假使有這麼一個發善心的、想求解脫的男子，他在求解脫的時候，去求彌勒菩薩，或者文殊師利菩薩（妙吉祥就是文殊師利菩薩），或者是求觀自在菩薩，或者求普賢菩薩，不止求一個兩個，像恆河沙那麼多的諸大菩薩摩訶薩，那麼多的菩薩要求好長時間呢?求了一百劫。你要是至心歸依這些菩薩稱名念誦供養，那麼，不如「於一食頃」，一食頃就是吃頓飯的時間，至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩。那麼他所求的願，能夠迅速的滿足，不需要一百劫那麼長的時間。

佛還怕無垢生天帝釋有所懷疑，就重新解釋一下。為什麼我這樣說呢?這是校量功德，拿地藏菩薩和彌勒菩薩、文殊菩薩、觀自在菩薩、或者是普賢菩薩，相互比較。要是比較的話，求地藏菩薩願滿足快一點兒。什麼原因呢?

「所以者何?地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足，如如意寶，亦如伏藏，如是大士，為欲成熟諸有情故，久修堅固大願大悲，勇猛精進過諸菩薩，是故汝等應當供養。」

「所以者何?」就是征問的意思，因為地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足，就像如意寶珠似的。就像前頭所說的伏藏，他伏藏無量的願心。因為這位大士，「地藏菩薩」，「為欲成熟一切有情，久修堅固大願大悲，勇猛精進」。他修的大願大悲，勇猛精進，「過諸菩薩」，超過前面所說的彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢。「是故汝等應當供養」，這句經文我們多解釋一下子。文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩乃至於觀世音菩薩，這四大菩薩是我們最熟悉的，我們所學的法，在此土說，就是娑婆世界，不是彌勒菩薩就是文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩。

為什麼佛拿這四位大菩薩來比較呢?因為現在我們講的是《十輪經》，不是講《大般若經》。要是講《大般若經》，只有妙吉祥菩薩，只顯文殊師利菩薩。如果講《彌勒上生經》，只有彌勒菩薩。現在我們講的是《十輪經》，所以在講哪部經的時候，佛都要推崇哪一位菩薩，拿其它菩薩來比，這就是顯，使你生起殊勝的心。因為眾生的心，分別心特別重。哪一個功德大，他就找哪一個，他是這樣想的。

其實，求人不如求己，你應懂得這種道理。地藏菩薩跟觀世音菩薩、文殊菩薩相比較，那個功德大的?文殊菩薩已經成過佛，現在還是佛，示現菩薩身的。觀世音菩薩也是過去成過佛的，都是古佛。但是在凡夫心中，我們會生起分別心。

在講這部經的時候，佛特別推崇地藏菩薩，說他願力堅固，大悲心猛。觀世音菩薩，他是大悲觀世音，大悲心是一樣的。因為我們現在學的是《十輪經》，所以佛特別推崇地藏菩薩的功德。地藏菩薩所度的眾生，所去的地點，度眾生的處所是地獄，是三惡道。這一點就很殊勝的。難道觀世音菩薩不是嗎?我們放焰口的「面焰」大士，那位餓鬼不是觀音菩薩化現的嗎?佛佛道同，並不是阿彌陀佛比釋迦牟尼佛高，也不是藥師佛比釋迦牟尼佛高。如果沒有釋迦牟尼佛，我們也不曉得什麼叫《藥師經》，什麼叫阿彌陀佛?有人念了阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛都忘了。有人只曉得阿彌陀佛，連釋迦牟尼佛都不太熟識。佛是不會有忌妒障礙的，跟凡夫不一樣。我們會說：「我介紹給你，你竟然把我忘了，你只念他，不念我!」那不叫佛。

我的意思是說，在讀誦這部經的時候，至心歸依稱名念誦供養地藏菩薩；因為地藏菩薩堅固的願，勇猛精進，超過彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢，佛也是誠實語，佛不會說假話的。但是在這部經裡頭他特別凸顯地藏菩薩。要是講《地藏經》，連文殊菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩，也都讚歎地藏菩薩。要是念〈普門品〉，你供養六十二億恆河沙那麼多的菩薩，不如一食頃供養觀世音菩薩，意思都是一樣的。

我之所以這樣說，是因為在座的道友有念〈普門品〉的，也有念〈普賢行願品〉的。如果這麼一說，以為只要念《十輪經》就可以了，因為地藏菩薩的功德那麼大都超過他們，那就錯誤了。菩薩是一樣的，功德都一樣。這個菩薩，我們學到他一點點，就夠受用成就了。

「爾時十方諸來大眾，一切菩薩摩訶薩，及諸聲聞天人藥叉健達縛等皆從座起，隨力所能，各持種種金銀等屑，眾寶花香，奉散地藏菩薩摩訶薩，復持種種上妙衣服，末尼寶珠，真珠花鬘，真珠瓔珞，金銀寶縷幢旛蓋等，奉上地藏菩薩摩訶薩，復以無量上妙音樂，種種讚頌恭敬供養地藏菩薩。」

「爾時十方諸來大眾」，這個大集會是過數量的，菩薩也是過數量的，不能用數量知道這裡有多少菩薩、聲聞、緣覺，佛說法的會上都是這樣子的。十方諸來大眾，指一切的菩薩摩訶薩，還有聲聞，天人，藥叉，八部鬼神。聽佛讚歎地藏菩薩，都從他的座位起來。「隨力所能」，就是盡其所有，他力量有多大，他就供養多大力量。供養什麼呢?就是「金銀等屑，眾寶花香，奉散地藏菩薩摩訶薩。」盡他的力量供養地藏菩薩。每個法會，菩薩乃至於諸佛都會供養。在那個會中的時候，他方來的諸佛都供養釋迦牟尼佛，也供養地藏菩薩，從他們的座位起來，聽佛讚歎地藏菩薩。隨他力量所能及的，不用回去再取，也就是身上所戴著的，是這樣「隨力所能」的供養。大家都是說金銀珠寶那一類的，奉獻給地藏菩薩。

還有的「持種種上妙衣服」。上妙衣服，在《地藏經》，在一切經論上，都是這樣說的。要穿新衣服的時候，先供養地藏菩薩。要吃好東西的時候，先供養地藏菩薩，乃至於供養觀世音菩薩、普賢菩薩，都如是。新買的玩具，也先供養菩薩，凡是你認為好的東西，要使用的，都先供養菩薩，這個習慣要是養成了，你的功德不可思議。

以下還有末尼寶珠，真珠花鬘，真珠瓔珞金銀寶縷幢旛寶蓋，奉上地藏菩薩摩訶薩。還有無量的上妙音樂、樂具，或者唱段歌，唱段讚頌詞，乃至於種種讚頌來恭敬供養地藏菩薩。但是地藏菩薩接受了這種供養之後，他又怎麼做呢?在〈普門品〉上，無盡意菩薩供養觀世音菩薩，觀世音菩薩是不受的。無盡意菩薩再請，之後，還得佛囑託令觀世音菩薩，憐愍無盡意菩薩及與會大眾，觀世音菩薩才受了，受完了，觀世音菩薩就把所受供養的東西分作兩份，一份奉多寶塔，一份供養釋迦牟尼佛。

這個會上只有佛在，所以地藏菩薩把所有的供具、大家供養的所有東西，都迴向供奉世尊。不止供養，還要說讚頌詞。

「爾時地藏菩薩摩訶薩，持此種種上妙供具回奉世尊，而說頌曰：天人龍神所供養，十方菩薩皆來奉。聞救世有大功德，唯願受我最勝供。」

我拿在手上的這些供具是天人龍神十方菩薩，他們來奉獻給我的，我又轉奉獻給世尊。人人都知道世尊是救世的大功德者，唯願受我最勝供。他們供養我，所以我又轉供養給世尊。

「爾時地藏菩薩摩訶薩說是頌已，頂禮佛足，於是世尊復說頌曰：」

地藏菩薩摩訶薩說完了這個偈頌，頂禮佛足後，又回到座位上，之後，世尊又說頌言，稱揚地藏菩薩。

「起堅固慧清淨心，滅諸有情無量苦。

施眾妙樂如寶手，能斷惑網如金剛。

起大悲慧具精進，善持妙供奉世尊。

以海智救苦眾生，登諸趣有無畏岸。」

佛說：「供養得很好，你有堅定不移的智能，那就證得法性。」我們不是講一實境界嗎?一實境界的心，是真心，也就是妙明真心。同時，你能夠滅一切有情的無量苦難。佈施那些極微妙的音樂；寶手是彈音樂的妙手，也能斷一切眾生的疑惑，就像金剛一樣。金剛智能斷一切的惑網。

「起大悲慧具精進」，有一個大悲心度眾生的智能，而且，長時這樣度，精進不懈。

「善持妙供奉世尊」，你所供養的是很微妙的。這位大菩薩轉供養佛的時候，把所有的供養具，經過變化，把所有寶物合成一個寶蓋或者一個幢旛，不再是原來的物質了。好比大家供養佛，我們看見的只是蘋果、水果或者是梨子或者香花，但是經過供養一轉化，這個香花又遍滿十方界。如果你是修供養的，念過〈普賢行願品〉第三個大願，廣修供養願，當你的花鬘裝在花藍裡頭，拿去供養佛的時候，如果你懂得如何供養的，一定要修觀想；諸位道友應該都修過的，如果沒有修過的，我重複說一下。

你要觀想這個花鬘，別認為它就只是這麼大。用你的心力把它盡虛空遍法界都化成這個花鬘。這花鬘看似只在這個娑婆世界供的，或者是在溫哥華供的，但是它已經遍滿娑婆世界，已經到了極樂世界供養極樂世界阿彌陀佛，也已經到了東方藥師琉璃光如來世界。若我們知道的不多，只知道西方阿彌陀佛，那是大家很熟悉的，或東方藥師琉璃光如來，也就是常念的《藥師經》，或上方十方的諸佛，乃至於拜〈占察懺〉，裡面五十三佛的名字都很熟悉吧!想像花鬘遍滿每個佛國土，每個佛菩薩都有，這就是意供。那麼，這個花鬘就不只是目前這個狀態了，一切都會生起變化。誰起變化了呢?行者的加持力，修行的人。也就是四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，供養的時候，假他的心力供養的，這叫妙供，這種供不可思議。

同時你的智能像海那樣的深，像海那麼樣的大，永遠救度受苦眾生，無窮無盡。海水永遠不枯竭，千河萬河流入海里，海水也不會增加的。那些諸佛菩薩的智能像海那樣深，像海那樣廣，能容納一切，使一切眾生、一切諸趣眾生，都能夠到達無畏彼岸，都能夠成佛。我們連說個讚歎的偈子都不會。諸佛菩薩讚歎的時候，所用的語言、文字是很微妙，變化非常大，我們知道到彼岸就成佛，但他不說彼岸，而是說無畏岸，或者智能岸，或者般若岸，這是文字的技巧。

「爾時地藏菩薩摩訶薩，即從座起而白佛言：大德世尊，我當濟度此四洲渚，世尊弟子一切苾芻及苾芻尼，鄔波索迦，鄔波斯迦，令其皆得增長憶念，增長守護憶念，增長壽命，增長身體，增長無病，增長色力，增長名聞，增長資具，增長親友，增長弟子，增長淨戒，增長多聞，增長慧捨，增長妙定，增長安忍，增長方便，增長覺分聖諦光明，增長趣入大乘正道，增長法明，增長成熟有情，增長大慈大悲，增長一切白法，增長妙稱遍滿三界，增長法雨普潤三界，增長一切大地精氣滋味，增長一切眾生精氣善作事業，增長正法精氣善行，增長智能光明，增長六到彼岸妙行，增長五眼，增長灌頂，增長生天涅槃。」

「爾時地藏菩薩摩訶薩，即從座起而白佛言」，地藏菩薩供養佛之後，他就回到座位，佛又稱讚說：「你供養得很好!」又給他說偈頌，地藏菩薩又從他的座位起來頂禮佛，向佛說：「大德世尊」。稱佛為大德，「大」是無量的意思，凡佛一切經論上所說的「大」，就是說我們的「體」，就是「一實境界」，或者說「妙明真心」，或者說「如來藏性」都可以，名字雖然不同，都是假名。但實際上就指一個「大」字。《大方廣佛華嚴經》、《大乘妙法蓮華經》，都是「大」，這個「大」就是「當體」的意思。

稱讚佛的德是大德，就是這樣的意思。「世尊，我應當遵照佛的指示。對於這個洲，對於這個世界」，就是我們經常說的四大部洲，「此四洲渚」。「世尊弟子」，就是釋迦牟尼佛的弟子。僅是這四洲的釋迦牟尼佛的弟子，（四眾的弟子包括苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，這是指出家的二眾，在家的二眾。出家就是比丘、比丘尼，在家就是男居士、女居士，也就是近事男、近事女。）我令他們都能夠增長憶念。

「增長憶念」，就是增長智能的意思。我們不是沒有記憶力嗎?在《地藏經》十二品上說，讀經沒有記憶力，讀了就忘了，教一遍記不得，教幾遍也記不得，這就是沒有記憶力，學過的都記不得。地藏菩薩說，「我能幫助他們，令他們增長憶念。」增長憶念，這裡當然是指念佛、念法、念僧。所以，「他已經有了信心，已經在學佛法，我給他們增長」，這叫增上心；必須念念增長，念念增上。愈增長，智能愈大，福德愈重，是這樣的涵義。

「增長守護憶念」，憶念要保護。為什麼?睡眠的時候，要念念「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」，或者早晨一睜眼醒了，念「歸依佛」、「歸依法」、「歸依憎」，守護佛法僧三寶，千萬別失掉了。那就是守護的意思，就像保護我們的財產一樣。

「增長壽命」，先從淺入深，這都是眾生要求的，沒有人會希望短命的；除非他太憂愁苦惱，不想活了。自殺還是有的，為什麼呢?因為很苦，活得不耐煩，活著沒有興趣。所以說，「增長壽命」，是人人願意要求的。地藏菩薩就向佛發願，濟度佛所教化四洲渚弟子，四洲是專指南瞻部洲、北拘羅洲、東勝神洲、西牛賀洲，這個四大部洲說的。

「增長身體」，這個有一種解釋，或者想求身體健康的，或身體本來很丑陋的，想變得漂亮一點兒，帥一點兒的，或者是你感覺自己個兒太小，想增長一點兒的，所以「增長身體」包括很多種類，這也都是你所希求的。你本來就沒有病，若再增長一下永遠不害病，就是「增長無病」。「增長色力」，增長你的體力。「增長名聞」，這是我們所希望的，誰都希望有個好名聲。「增長資具」，就是資生的器具，幫助你活著的器具，包括住的房子、汽車，所需要的器皿等，都能滿足。

「增長弟子」，或者指佛說，或者指佛的四大弟子說的。不論出家、在家，都想徒眾多一點；有的人不一定求徒眾多，徒弟多了麻煩，子孫多了也麻煩。但這是地藏菩薩的願，以下就不同了。

「增長淨戒」，就是你受的三歸五戒，乃至比丘比丘尼的戒；在家有五戒、有八戒、有六重二十八輕戒，都能夠清淨，水遠持清淨戒。

「增長多聞」，多聞，有聞法殊勝；增長聞，多聞，聞了就生長智能。

「增長慧捨」，就是指著佈施說的，捨，再說深一點，就是把我執捨掉，不要執著我；但是這個要有智能，捨是很不容易的。有智能的人，一切都能捨，包括他自己的身命都能捨，這是靠智能。

「增長妙定」，怎麼叫妙定呢?就在你一切行動當中的定力，這是不可思議的，現在你聽經入了定，可不是打瞌睡，是真正入定，在定中聽經。所以諸大菩薩，他利益眾生的時候，都是在定中。我們看他飛來飛去，其實他是在入定。所以這部經一開始的時候，地藏菩薩在早晨就入那麼多定，一切時一切處，都在定中。

「增長安忍」，安忍就是忍辱，但是他為什麼不說忍辱，而是說安忍呢?對於我們來說，我們都是不守本份的多，忍就可以守住你的本份。守本份的事，包括太多了。自從有了智能，有了妙定，就能夠保護定慧不失，能夠調濟讓定慧均等，這叫安忍。從安忍能產生一些方便善巧，像地藏菩薩入的那麼多定，那麼多利益眾生的方便，那就是方便善巧，有了智能，就生方便慧；有了智能，一切的方便都是解脫的。如果沒有智能，方便就是束縛的。像我們做什麼事情，四處遇到障礙，你也發心度眾生，度不了，完了還衍生出很多麻煩，四處產生波折；就是因為沒有那種善巧慧，處理不得當。

「增長覺分聖諦光明」，覺分是指著菩提說的，而七覺分，那是別說的。

增長菩提，就是增長你自己的覺悟，這個覺悟可以使你的聖諦光明，這個聖諦，可以依著實際理諦而證得的聖位，說成佛也可以，十地菩薩也都是聖位，乃至從這個初教義來說，四果阿羅漢也是聖諦；那個法也叫四聖諦法，增長聖諦光明就是智能的意思，諦本身就是光明。

「增長趣入大乘正道」，能夠運轉你自己的本心，就是大乘。我們講一切，應該不離你的心，這是真正的菩提道。真正的菩提道，心外無法，法外又無心，一切法就是你的心性所顯現的，這就是大乘正道。

「增長法明」，了解一切法的性體，不要在相上起分別；了解一切諸法的法性，這叫有智能，這叫真正的明。

「增長成熟有情」，深淺都可以說，成熟什麼呢?成熟一切有情；增長你所思教的，不是發願利益眾生嗎?那麼，眾生是不是能夠成熟呢?能夠依教奉行呢?是不是能夠依教奉行而能成道呢?例如，四眾弟子，我們依照佛的教導輾轉化度眾生，使他們都能信入，都能依教奉行，都能修行，都能成熟了，成熟就了脫了，使有情都能夠成熟。增長大慈大悲之心，就是增長菩提心；菩提心包含很多，大慈大悲，就是菩提心。

「增長一切白法」，即清淨法，清淨法是什麼呢?一切戒定慧，一切佛所教導我們的法。白法就是清淨法，消失的是黑法，黑法就是染污法。在後面的經文〈無依行品〉、〈有依行品〉當中，會詳細講黑白的道理，一切法上面都是總說，後面會解釋，前面先總說一下。

「增長一切眾生精氣」，有精神有氣力；精者純也，氣就是氣質。因為你是佛的弟子，使四眾弟子都能精純於佛的教導，人們一看見，我們佛弟子是不同，他的氣質表現，人們一看見就很恭敬，同時善作事業。

「善作事業」，能夠增長正法精氣善行，增長智能光明，這個意思都是相同的。增長到彼岸的妙行，而六波羅蜜，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能，這都是不可思議的殊勝妙行，能夠到成佛的彼岸。

「增長五眼」，五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，從凡夫地到佛，我們是肉眼，現在大家都是肉眼，肉眼是有障礙的，別人拿手一擋，你什麼也看不見了。沒有光明，你也看不見。肉眼是障礙的，不是通達的；肉眼礙非通，天眼通非礙，天眼通是報得的，他能看見一切，能看見我們，但是我們看不見他。慧眼就是照了一切俗諦的，俗諦就是方便慧。有慧眼，慧眼當觀俗。第四眼就是法眼，法眼了真空，俗諦真諦二諦。佛眼是照一切。對於五眼，現在我們是停留在肉眼的階段。但是有一些個別的報得的人，生下來他就能看見，也就是現在所說的特異功能。他能看見地下的事物，這是報得的，這類功能些畜生也有。有些狐狸、黃鼠狼子、狐黃柳豆，有的是長蟲、四種仙狐黃柳豆四仙，還有鬼，我們上面念的大力鬼神，他們都是有神通的，但是那不究竟的；他們還是有障礙，他們沒有天人的眼，看得更通達一點兒，這叫報得的通。天人就是報得的。慧眼跟法眼，那是修得的，佛眼是究竟成就的。這叫五眼，我簡略這麼說一下子。

「增長灌頂」，灌頂的解釋有很多。受灌頂是從印度來的儀軌。以前在印度的時候，希望為降生的小孩子求加持的。本來是國王為降生的太子，找位修道者，修道者不一定是佛，外道六士都可以；用四大海水來給太子灌頂，消除災難。就像我們求法，用法水灌頂。我們現在學密宗修法的「灌頂」，是專有名詞，本來有多種灌頂，這個地方所講的「增長灌頂」是指得到加持的意思。這是指法灌頂說的。

我們在修觀的時候，也要自己給自己灌頂。或者觀藥師佛，或者觀阿彌陀佛，住在你的頂上，加持你，增長你入涅槃的機會。地藏菩薩的加持，使佛四大洲的弟子，都能夠在他原來的基礎上逐漸的增長。如果原來一點兒也沒有，怎麼增長?在原來的基礎上增長。如果已經在學法修道，就增長他證得如來果位的機會，或是要讓他脫離三塗；之後能夠生天，享受幸福，而且還能夠聞法。