「善男子，如剎帝利灌頂大王，隨念觀察自國有情種姓伎藝，及諸事業，死此生彼，因果勝劣，差別不同。知彼有情生如是家，其身勇健，或復怯弱，於諸伎藝已學未學，所有事業善作惡作，富貴貧賤，端正丑陋，如是等類，乃至命終。或有自業未盡而死，或有自業已盡而死，或犯王法刑戮而死，或有遞相殘害而死，或因鞭杖捶楚而死，或因囹圄幽縶而死，或因習學伎藝而死，或因戰陣傷殺而死，或因斗諍毆擊而死，或因財寶貪悋而死，或因色慾耽湎而死，或因忿恨結憤而死，或因勞倦頓弊而死，或因飢渴乏絕而死。或有過死，或無過死，或耆年死，或壯年死，或幼年死，或作種種善業而死。或作種種惡業而死，知諸有情行善行者，身壞命終，當往善趣，知諸有情行惡行者，身壞命終，當往惡趣。知是事已，復自思惟，我當正勤修身善行，修語善行，修意善行，我當施設種種方便，修行佈施，調伏寂靜，身壞命終，當往善趣，勿墮惡趣。此剎帝利灌頂大王思惟是已，勇猛精進，修身語意三種善行，常行佈施一切所有飲食衣服，象馬騎乘，臥具醫藥，房舍燈明，及餘資具。奴婢僮僕，種種珍財，頭目手足，乃至身命無所悋惜，及離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離粗惡語，離離間語，離雜穢語，離諸貪慾，離諸瞋恚，離諸邪見。」

前面講五種遍行，重新解釋一下子。作意、觸、受、想、思，這是五種。這五種遍行起的時候是同時起的，沒有先後。作意是警覺的意思，這個作意就是說，如果心還沒有起的時候，這個作意就是使心能夠起，起念就是起境界相。如果心一起了，他就能夠引起觀境。觀就是對境的意思，觸是已經對境了。受就是領納，領納前境的意思。想就是取這個境界相。思是起心造業。這五種是同時並起的，所以叫遍行。

剎帝利王的第九王輪。這個國王有大智能，他自己先看看那個國家的種姓、伎藝、工巧，這個國家作什麼事業，乃至於這個國土的人民，死此生彼，在此處死，生到彼方去。這個死此生彼的智能不是宿命智，他並不是知道在這個世界死了，生到什麼地方去，而是根據他們所作的業，根據他們生前所作的事情，就可以判斷。他們現在所作的事，就是因。他們將來生到那個彼處，就是他們的果。生到什麼處所，他是定不了的，這位國王還沒有這種宿命他心智。這是說他觀察的時候，就觀察他這個國家的人民，種的因好不好，現在他們所受的果，為什麼要受這樣果?過去所種的因不好，知道他們過去的因果是殊勝嗎?是卑劣嗎?現在為什麼會有這些差別不同呢?從過去的果，就可以知道今生所作的因。生到一個好家庭、生到不好家庭，什麼叫好家庭?什麼叫不好家庭呢?並不是以財富而論的。

在印度，生到婆羅門種，那就是好家庭，有知識、有學問。生到剎帝利種，就是富貴家庭。如果生到吠舍、戌陀羅，生到屠戶家裡頭，生到作業的家裡，勝劣就不同了。有的人生下來，一直在成長當中，身體很健康、很勇猛、很強健。有的人生下來就病病歪歪的，這就是怯弱的意思。有的人生下來很聰明、很伶俐，技術一學就會，有的人很難學會，很笨的。像過去的時候，技工跟師父學三年，有的人一年就學會了，各各不同。

所以善作惡作，富貴貧賤，生的端正或者丑陋，種種類類，乃至於命終，也就是他的壽命不一樣。有的人由於他自己作的業，不該命盡，可是死了，這就是他壽命未盡，卻短命死了。緣盡而死的，那就是正死了。俗家是這樣的看法。若死於自己家裡頭，叫壽終正寢。若死到外地，就是你造了業，不能壽終正寢，在流浪當中而死。如果犯了王法，被砍頭，或者被判絞刑，這是刑戮而死的。或互相的殘害而死，或者鞭杖、捶楚而死，受責罰或跟人在斗惱，或關監獄裡頭關死了。乃至一生幽黯，死在監獄裡頭。或者因為學伎藝，不論學哪一行，因為誤傷而死的，這樣也有。或者兩軍作戰而死的，或者跟人家吵架而死的，或者為了貪戀財寶而死的。

貪戀財寶這件事，我講一個故事。有位老和尚一生就留有一碇銀子，不小心掉到廁所，因為憂鬱這碇銀子他就死了。命終了，他變成了一隻青蛙，就在廁所底下，抱著這碇銀子。這間廟裡的知客師很有神通，很有智能，他知道這老和尚死的很不正常，就請人掏這個廁所。大陸上廟裡的廁所很深，掏起來很費事，就把這個廁所掏乾淨了，才拿出來。給他念經迴向，給他祈禱，就拿那碇銀子給他作佛事，幫他超度。這位老和尚幸遇這位知客師，若沒有遇著，他就永遠墮到那裡去貪了。像這種因為貪戀錢財而死的，往往在經濟事業上失敗，財寶都損失了，或者心愛的寶物失掉了，因為你的心力全部注意在上面，一失掉了，你的命也就盡了。這是貪吝財色而死的。

或者因為色慾而死的。有的人戀愛不成，憂鬱而死的。有的人戀愛已成，也因為貪慾而死的。或被人家害了，心裡頭平不了，力又敵不過人家，就忿恨憂鬱而死的。這樣子死的，種種類類的。或者勞倦疲弊而死的，或者飢渴乏絕而死的，或者有過死，或無過死。或者老年死了，或者年壯死，或者年幼死了，或者有種善業死的，有作惡業死的。

這個剎帝利王，他就根據種種死的情況來判斷。他說這個有情行善業身壞命終，他一定生到善處，生到天人道。如果作的很惡，作惡多端，這個人身壞命終，三惡道等著他，一定下生到三惡道。他看這個社會的事情，看的很清楚。不過，只限於這個國家的人民。對我們佛教來說，就不止一個剎帝利王，我們看到世間上，看整個人間，這是屬於四諦法。再說，就是世間法，一切佛法是不離世間的。佛所說的佛法是因世間而建立出世間。

我們有很多人活了六十幾歲了，經歷過世間好多事情。這經上所說的各種死，就是說壽命不一樣，有各種的死。那個時候還沒有車禍，要是有車禍，一定會有因車禍而死的。車禍有種種，也有因飛機而死的。那時只有船，過河被淹死的，這個是有，但是過河的工具不一樣。像我們坐的大輪船，有機器的輪船，那個很好，以前的木輪也不錯。如果在大家在西藏，在康西過河的時候，要是坐船，會把你嚇死的。那是什麼船呢?牛皮船。一層牛皮拔下來，用四個木棒繃起，把它晾乾，就拿這個過河。他就這麼劃，一邊手一個，往這邊去他拿這邊劃，往那邊去，他拿那邊劃。坐在裡頭會把你嚇得發抖，浪一來，打起來很高，浪一下了，就落低。如果碰到急迫的浪，水就漫過了，就淹了，淹了也沒有辦法了。

這是講各種的死，死有種種樣樣的。這個剎帝利灌頂王，他修福的時候，觀察這個國界裡的種種現象，他就思惟了。他說：「生命無常，不能作壞事，只能作好事。我應當依著正確的道路，勤勞勇敢的去修行。」「我當正勤」，正者是正確的，不是邪魔外道的。自己來修身善行，身善行就是身業，善行就是不殺、不盜、不邪淫。修語善行就是口，不妄言、不綺語，不惡口，不兩舌，這就是修語善業。修意善行就是不貪、不瞋、不癡。

另外，還要作種種的佈施，施設種種的方便。修佈施也要方便善巧，調伏自己的心。他能夠得定，就是調息心靜下來，這樣子到了身壞命終，可以生到善趣，不墮惡趣。這位剎帝利灌頂王思惟這件事，以後他就勇猛精進。修身語意三業的善行，行善道。常行佈施，佈施什麼呢?飲食、衣服，一切交通工具，象馬車乘，乃至於睡眠的臥具，乃至有病的醫藥，佈施房舍，佈施燈明，乃至一切的資生工具，隨力量而行。

剎帝利灌頂王，他有這個力量。但是現在他還沒有當國王，這個時候他是修行人，因為他這個修行，這個思惟，這個施捨，不造諸業了，所以離殺生，離不與取，離欲邪行，也就是離了殺盜淫。身不作殺盜淫，口離虛誑語，粗惡語，離間語，雜穢語。雜穢語就是我們所說的綺語，離間語就是兩舌，粗惡語就是惡口，虛誑語就是妄語。離諸貪慾，離諸瞋恚，離諸邪見，也就是離貪瞋癡。

「由是因緣，此剎帝利灌頂大王，當獲十種功德勝利。何等為十?一者具大名稱，二者具大財寶，三者具妙色相，四者具多眷屬，五者少病少惱，六者朋友眷屬聰慧多聞，七者正至正行親近供養，八者廣美聲譽流振十方，九者大威德天神常隨衛護，十者身壞命終當生天上，常居善趣安樂國土。善男子，剎帝利種灌頂大王，成就如是第九王輪。」

由於十業清淨的因緣，剎帝利灌頂大王獲得了十種殊勝功德。不止他，任何有情眾生，如果是行十善業，看他十善業行的如何，有深有淺，像我們受五戒，離邪淫戒，如果他持戒，連正淫也不淫，他就可以生到梵天。他不說假話，說真實語，不挑撥離間，盡說好話，給人家和善。那就翻過來了。這就是他的功德，人人都稱他是大善人，名聲好。由於他的佈施，能得到大財富，佈施的果報就是得到財富。我們認為捨了就沒有了，恰巧相反的，未來你能得大財寶。有些財寶是福德感招的，是修行感招的。你的福報沒有了，這一切財寶都不屬於你的。

大家知道滿清末代的皇帝宣統，後來他坐監的時候，只有一個甥兒跟著他，那甥兒一直跟他到底，坐監也跟他在監獄。他的甥兒並沒有犯什麼罪，從小就在身邊照顧。跟著他坐監獄，可以照顧他的生活。他跟他叔叔藏了很多寶貝，從在宮中出走就一直藏著。到了蘇聯，乃至歸國，蘇聯沒有沒收，共產黨也沒有沒收，叫他拿著，看你賣給誰，後來他全部交公。我去年回南普陀，就碰見他。他現在學畫，姓愛新覺羅，變成一個畫家。

溥儀往生之後，共產黨對他也寬大了，他在藝術學院畢業，當了畫家。他在南普陀，我遇見他。我說：「你回到故宮的感想如何呀?」如果溥儀不死還做皇帝的話，他就算太子，溥儀死了，就由他接班。他說：「一切無常，也不屬於我們的，這究竟屬於誰呢?」他學佛學了很久，他懂得這個道理。我拿他當例子，因為好多人都是求財寶，說這個東西是寶貝，值好多錢。你馬上會有不同看法，你會特別保護它，害怕失掉。其實，這不是你能保護得到的。

現在故宮的珍寶散佈於全世界。那些珍寶是怎麼來的呢?一代的帝皇有福的時候，在海里頭掏出寶送上來的，也有從外國進貢來的。龍王鬼神都變現成普通的人，來給他進寶。當福報失掉了，什麼都沒有了，恐怕連飯碗都成問題了。什麼是珍寶?吃飽飯就是珍寶。

溥儀的大哥，在北京都叫大阿哥，他以前燒鴉片煙，抽白粉面，都還可以維持，不至於垮得那麼快。可是，他賭錢，一夜之間大洋一萬兩萬的輸，賭大錢，把大王府大宅子都賣了。輸完了，沒錢幹什麼呢?那時候北京講拉黃包車，他得去拉黃包車。誰都知道，這是大阿哥拉黃包車。那個時候，他是親王，當你失掉福報，什麼都沒有了。這不是你用腦筋所能積聚的，一定要懂得這個道理。

「具妙色相」，人長得美，誰看見誰都歡喜，而且非常恭敬。有些人他就是丑陋，人家瞧不起他。如果他有內德，那還可以，如果內德也沒有了，就不受人恭敬。妙色相是殊妙的色相，不是一般的。就是說這個國王，如果能夠作這些善事，十善業作得好，乃至於又行佈施。他現生就得到十種好處，具大名稱，具大財寶，具妙色相，眷屬很多。眷屬的涵義，大家不要認為非得是自己的子女、六親，並不是這樣的。我們是佛弟子，我們都是佛的眷屬，釋迦牟尼佛的眷屬。我們要是生到極樂世界就變了，就是阿彌陀佛的眷屬，那也是佛的眷屬。三寶弟子，不管破戒，乃至背棄三寶，佛還是攝受你，還是佛的眷屬。你要是持清淨戒，依著三歸，行十善，那就是好眷屬了。佛的眷屬不一定每一個都是大菩薩。在末法，佛的眷屬四眾弟子，有很多是壞的。但是佛不捨棄他，善根將來總是要被攝受的。所以，這個國王要作這麼多好事，國王的眷屬特別多，這個國家的國民都是他的眷屬。

第五種的功德就是少病少惱。很少生病，很少煩惱。乃至於外邊的所有境界都不惹他生氣，使他少煩惱。他正念現前，當然少病少惱。他的朋友、眷屬，都是有智能的。又多聞，多聞是指聞法說的。我們把它擴充一點，有世間的伎巧工藝，各種的技術，通通學得到，他聰明，多聞就是多聞法。正智正行，他所作的都是好事，都是正常的行為，都不離開十善，總說是這樣子。親近供養佛菩薩，供養三寶，乃至供養施捨一切人。

「廣美聲譽流振十方」，這位善王到了現在我們還流傳，像阿育王造的八萬四千座佛塔，遍佈於這個娑婆世界，天上人間、龍宮都有。人間還算是很少的!在人間，我們的國家只有寧波的阿育王寺，其它的地方也說是佛舍利，並不可考。現在佛牙還可考，法門寺的佛指舍利還可考。佛舍利，只有阿育王造的阿育王寺，只有那一顆。但是在我們人間的佛堂裡頭，佛舍利太多了。這也是佛舍利，那也是佛舍利。

我在台北的時候，有位弟子說，有人拿佛舍利要賣給他，他買了很多佛舍利。有一瓶之多，供在那裡。你作佛舍利供養也好，連紙像都是佛舍利，但是，眞實的佛舍利只有一顆。名望聲譽，我舉阿育王為例子。像唐太宗，大家都稱為他賢君、聖君，唐朝佛法持別興盛，在近代比較享福的皇帝就是乾隆，作了六十年的太平天子，什麼事也沒做，就是作作詩，旅遊，看看風景，這就是他的事。這個皇帝作的很好，他的下一、二代也還不錯，這就是廣美聲譽的報酬。

「九者大威德天神常隨衛護」，有威德的天神，他是見不到的。北京經常講乾隆的故事，關聖帝君到處都有廟，那是乾隆頒佈的政令，訂成國家的法律，每個縣每個鄉村都修關帝廟。為什麼修關帝廟?那是在乾隆的時候才興起的，以前並沒有，之後你到每個村鎮上都有關帝廟的。關帝聖君也顯聖的，因為關帝聖君護持乾隆。有一天他上朝的時候，他聽到後面有武器的聲音，他不認為有人會刺殺他，知道這是神來保護他。他說：「何人護駕?誰來保護我?」他後面的聲音答：「二弟雲長。」他就知道自己是劉備轉世的。皇帝都是很聰明的，他就問：「三弟何在?」關公答說：「鎮守遼陽。」也就是東北遼陽。不過，那位鎮守遼陽的將軍沒有福報，乾隆一聽說，就調他進京，心太急了，用金牌調。接到金牌之後，立刻就動身，晝夜兼程的來，這叫金牌調。這一調，那位將軍以為自己犯了很大錯誤了，不然怎麼會用金牌調呢?他服毒自殺了。這只是故事。這就是「大威德天神常隨守護」。

像我們受戒的時候，你受了三歸，受了五戒，就有護法善神護持你。你一破戒，他就離開你。凡是受過三歸五戒的人，他遇到的危難很少。北京那時候，有吸鴉片煙的和尚，死的時候還是死在廟裡頭。那個時候，日本侵略，佔了北京之後，我還在北京，好多和尚吸鴉片煙，廟裡也有錢，沒有錢就一處一處的賣廟，這些廟都很大，隨便賣點土地，都夠他燒一兩年。但是他也不會死到街上潦倒。

在我們家鄉有一個傳言，冬天零下幾十度，大蔥是凍不死的，還是照樣生。有多少災荒，多少災難，還沒有看見潦倒的和尚，俗語說：「餓不死僧，凍不死蔥。」所以有人說沒飯吃，出家當和尚去。在北方，這種的風俗很重，那個時候農村的廟，和尚不吃素的，都是吃葷的。雖然廟裡頭不准和尚娶妻，但是他也沒受戒，還有外家，什怎麼叫外家?他的家在外邊，不在廟裡頭，這叫外家。末法就是這樣的。

面對這種現象，佛不准謗毀他，不准刑戮他，不准用國法制裁他，因為他是三寶種姓。你要是作善業，就有威神來護法你。當你身壞命終，就生天上，常居善趣，安樂國土，就是天上人間。這就是剎帝利灌頂大王成就了如是第九王輪。

「由此輪故，令自國土增長安樂，能伏一切怨敵惡友，善守護身，令增壽命。善男子，如是如來如實了知一切有情死生等事，謂如實知若諸有情，成身惡行，成語惡行，成意惡行，謗毀賢聖，具足邪見，邪見業因，身壞命終，墮諸惡趣，或生地獄，或生傍生，或生餓鬼。若諸有情，成身善行，成語善行，成意善行，不謗賢聖，具足正見，正見業因，身壞命終，升諸善趣，或生天上，或生人中，或盡諸漏。如來如是如實知已，於彼眾生起大慈悲，勇猛精進，現三神變，令彼眾生，歸趣佛法，教誡安置，成立世間出世間信。」

「由此輪故，令自國土增長安樂，能伏一切怨敵惡友，善守護身，令增壽命。」這個國王就很好了，不但他好，這個國界裡頭沒有作惡的。「善男子，如是如來如實了知一切有情死生等事」，像這種事，以佛的智能如實了知，就是稱性而理解的。對於生死，作好事作惡事，佛都知道。在十種智，善知一切眾生的生死去處。要是這一切有情，他的身惡行，語惡行，意惡行，也就是身口意三惡惡行都成就了，惡業成就了，有這些惡行的眾生，他是謗毀賢聖，對於賢聖有德的人都謗毀，具足邪見。由於這個邪見的因，他死了之後，就墮了三惡道，就墮入地獄鬼畜生。「或生地獄，或生傍生」，傍生就是畜生。或生餓鬼，就是三惡道。

如果反過來說，這些眾生要是身善行成，語善行成，意善行成，他成就了身善行，成就了語善行，成就了意善行，不謗毀賢聖，也就是正知正見，不是邪知邪見。以這個業因，他身壞命終，他生的去所，就不同了；生善趣，生到人間，享受富貴榮華。生天上呢?比這個人間更好。「或生天上，或生人中」，這就是不定的意思，看他善業惡業的大小，如來都如實而知之。「於彼眾生起大慈悲，勇猛精進，現三神變」，佛如實了知。這一類作善業的眾生，佛生起慈悲攝護之心。怎麼樣攝護他呢?令這個眾生以如來的神力，這個好的眾生，善業成熟的眾生，趣向於佛法。佛怎麼樣教誡安置他?成立了世間出世間信，在世間而信出世間法，先建立信心。

「何等為三?一者神通變現，二者記說變現，三者教誡變現。由是三種變現威力，勸發有情，教誡安置，成立世間出世間信，令於一切有趣死生皆得解脫。」

三種神變，「何等為三?一者神通變現，二者記說變現，三者教誡變現。」教誡他，好好增加善行，超出十善業，修習禪定，乃至給他授記，變現神通，記他在將來，示現神足通神境通，使他信心增長。如果我們得了不治之症，你念得誠懇，這麼一求，地藏菩薩給你治好了。你不但生起淨信，連周圍的親友都會生起淨信。

也有見著這種境界，他還是謗毀的，惡劣性的眾生，他就是這樣子，如果你說某某人因著念《地藏經》而得到菩薩加持，病好了，或者他的處境轉化了。不信的人就說，哪有這種事，那病本來就可以好的。也有不信的人，不信的理由就是惡根性的。善信的人，有他善信的理由。

所以，用那個神通異變去騙人家，因為這是眾生的愛好。而正信的，他不墮邪知邪見，雖然也讚歎隨喜，但是認為這不是究竟的，一定要懂這個道理。要這樣的勸發有情，安置他成立出世間法，令一切有趣死生，皆得解脫。有趣就是有生死苦輪的六道眾生，天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。有趣，就是有六趣，這是指惡趣。有生死的，未得解脫的，讓他們都得到解脫。

「善男子，我成如是第九佛輪。由此輪故，利益安樂無量有情，得安隱住，得無驚恐，得無所畏，自稱我處大仙尊位，轉於佛輪，摧諸天魔外道邪論，處大眾中，正師子吼。」

我說的法都是正法，像師子吼似的，邪魔外道聞到，都摧伏了。就是這個涵義。

「善男子，如剎帝利灌頂大王，為除四洲無量有情，種種身病，棄捨王位。以諸香湯沐浴身首，著鮮淨衣，端坐思惟，於諸眾生其心平等，慈悲護念，為令解脫一切病故，以其種種香花伎樂，及餘供具，供養一切大威德天神。爾時，一切天帝龍帝，乃至莫呼洛伽神帝，知是事已，各相謂言，此剎帝利灌頂大王，具諸功德，有大威神，應作輪王，統四洲渚，我等宜應共往建立，令復王位，統四洲渚，令諸眾生，無病安樂。時諸天帝，乃至莫呼洛伽神帝，即便共往，立剎帝利灌頂大王轉輪王位，令具七寶，統四大洲，皆得自在，千子具足，勇健端正，能摧怨敵跨王大地，亙窮海際，謫罰皆停，刀仗不舉，咸修正法，普受安樂。善男子，剎帝利種灌頂大王，成就如是第十王輪。由此輪故，於四大洲，爰及八萬四千小渚，安立其中諸有情類，十善業道，善守護身，令增壽命，身壞命終，當生天中，受諸妙樂。」

這是第十個王輪，最好的世間法。這個剎帝利灌頂大王，他為了要去除四大部洲眾生的病，「棄捨王位」，用這個香水，沐浴他的身體，著一個鮮淨的乾淨衣服。他就思惟了，思惟也就是觀想，對四大部洲的有病眾生，怎麼樣除掉他的身病?為什麼有身病?身病是由於他過去多生的殺業重，所以身體才有病。

還有，身病好治，心病不好治。怎麼辦呢?給他說法，他是為了解除這一切四洲的有情種種身病。他思惟了之後，就供養大威德的天神，這是指玉皇大帝說的，也是指第四天說的，並沒有包括梵天，因為供養天帝是指第四天說的。還有龍王的龍帝，乃至八部鬼神眾，乃至於大蟒神的神帝，莫呼洛伽是蟒神。他供養這些神，讓這些神，以神力消除一切的眾生病，這只是身病，並沒有說法。

這位灌頂大王，他的功德具足了，有大威神，應該作轉輪聖王。這個轉輪聖王是指金輪聖王說的，要王四部洲。四部洲，金輪聖王是王四部洲。銀輪聖王，是王三部洲。銅輪聖王，是王兩部洲，鐵輪聖王，只能王到一部洲。現在這個世界上沒有聖王了，這個時代也不像有聖王的業輪，國家無道，災害頻起，大家念《仁王護國經》就知道了。因為他的功德、福德，這些天神天帝龍帝乃至蟒神的神帝，八部鬼神的神帝，共相的聚會，討論研究這個輪王，可以讓他恢復王位，可以作灌頂大王。就立他為剎帝利灌頂大王，轉輪王位，讓他王四部洲，七寶具足。這個七寶不是金銀瑪瑙寶珠，而是四大部洲的七寶，一個是輪寶，這個輪王如果他的福報感於金輪王，這些鬼神天地就建設一個金輪。這輪有多大呢?最大的總統車也沒有他大，比那大輪船還大。他的眷屬、四大兵種，七寶都在這個輪子上。七寶都是輪寶。他可以乘這個輪子飛行四大部洲，東勝身洲、北俱盧洲、西牛賀洲，我們只能在南瞻部洲，因為在太陽的南面，太陽的北面是北俱盧洲，太陽的西面是西牛賀洲，太陽的東面是東勝身洲。

這是神話，佛經就引用這個神話來說明金輪王。我們不要說四大部洲，一個南瞻部洲有多少種族，多少語言，多少生活習慣。每一個部落有一個部落的生活習慣，已開發的國土，他有一種溝通的語言。未開發的地方，飛機都飛過，也有飛機到不了的地方。特別是海里龍的種族，海里的有情眾生，有多少類?王大四部洲，你得通一切語言。第一個是生活習慣。他有不同的風俗，要想統一，有那麼容易?統一四大部洲可不容易。他有這個神力，這是輪寶。

還有象寶，象跟凡象不同，也沒有普賢菩薩所騎的像那麼大的神通，而是一般的象寶。象寶就是象中之寶，這個像是寶象。還有，馬寶，天馬行空，就是馬寶的意思，天馬能飛。還有珠寶，珠寶就是如意寶珠。輪王所有的寶貝，跟我們的不一樣。我們沒有夜明珠，黑夜得用燈光。如果有顆夜明珠，這間屋子就亮了。還有我們也沒有避水珠，無論你走到江湖河海，拿避水珠，那水就兩面分開了，你就可以走過去。颳大風不論颱風，不論什麼風，你拿定風珠，往那一擱，風都沒有了。輪王有這個寶貝，本來具足，我們沒有福報見。不過，這些寶珠，都不如地藏菩薩手上的如意寶珠。修成跟地藏菩薩一樣，你就可以得到如意寶珠。

這是七寶，還有女寶。女寶，也就是美女，這些美女並不是貪慾的美女，而是很清淨的。大家聽講《維摩詰所說經》，天女挖苦舍利佛，那是菩薩化現的。但是這位輪王，雖然是有德的，還未感到是菩薩化現。歌女、妓女，大家可不能想到是唱歌的，要是想成我們人間的歌女，那就不成寶。在人間，什麼是寶?寶就是尊貴、稀少。因為這個涵義，所以說女寶。

還有總理統率軍隊，都在金輪上。那個大臣的威神不可思議，可以摧伏一切的怨敵。到了那個時候都是持戒，行十善業。哪裡有怨敵呢?國王的輪寶所到之處，都是清淨的，立他為灌頂大王。七寶具足了，統四大部洲，皆得自在。凡是一說到剎帝利王，這輪王具足千子，一千個兒子，但不是同一位夫人生的，或者無量的夫人，但是這種的情況，不能以一夫一妻制來論斷，這是不可行的。他的壽命極長、勇健，又有千子，而是行清淨行的。轉輪聖王，如果是邪淫，是不可以的，他也當不了轉輪聖王。這是意境。有時候是化生的，而且千子都是勇健端正，能摧怨敵。

凡是他所統率的四大部洲，亙窮海際，海際是很不容易窮盡的。太平洋、大西洋，這是我們所見到的，而須彌山的周圍七重金山、七重香水海，外面是鹹水大海。有句俗話，三山六水一分田，田地佔一份，三分是山地，六分是水地，能種的田只有一分。誰也沒有去量一量太平洋究竟有多大?還有五大洋!不只是一個洋，還有印度洋，還有南冰洋，北冰洋。亙窮海際，就是連海的邊界都窮盡了。這是說統率之廣，大地之外，一切的諸山諸海際，到他這個時候沒有刑罰，沒有責備，一切刑罰都停止了。也沒有責罰的刑具，刀杖不具，咸修正法，普受安樂。所以這個灌頂王成就了第十王輪。

由於這個輪的緣故，於四大洲，遍及八萬四千小渚，就是小洲。八萬四千個小洲，小國家，有八萬四千個。這是舉其大數，安立其中。這些有情類都行十善道，都守護自己的身，壽命增長，身壞命終，沒有墮三惡道。那個時候金輪王所統率的人民都是行十善業的。命終了都生天上，不會墮三惡道的。這只是在佛經上這樣說，究竟有好多個金輪王出世，並沒有記載。起碼在我們這個國土裡沒有記載，鐵輪王也沒有。那個時候，只是說率土之濱莫非王土。普天之下，僅僅是黃河兩岸而已。三皇五帝，他所統率的地點很小很小。那是坐井觀天，不知道人家外面的領土有好大，是這樣的涵義。懂得這個涵義就行了。

這就是用佛眼觀的。那個好的國土裡頭，好的四大洲時候，或這個洲建立的好多萬萬年。佛出世八萬歲的時候，有的佛住世一劫的時候。那些都是金輪王護法，可能有。但是釋迦牟尼佛，他的願力不是這樣子，人的壽命只有百年，國家是戰亂頻繁。佛在世的時候該沒有戰亂?佛在世的時候也一樣。

如果研究印度歷史的話，看看印度是什麼情況，一樣的。而且釋迦牟尼佛所化導的只是恆河兩岸，你到印度看佛的聖跡，只在恆河兩岸。爾後，佛法傳佈到整個的四大部洲。除了北俱盧洲不信，其它都有，乃至於大千世界、三千大千世界。但是就我們所居住的國土，就我們所能見著的，就我們所了解的也是如是而已。這四大部洲像神話似的，因為沒有記載，意識當中沒有留存這種回憶。或者前生有，現在都迷了。但是你要修，你勇猛精進的修，會得到神通，都有的。

所以有些大德，他入定觀察，能觀察到許多世界，他為什麼不說呢?他說了誰信嗎?還會說他瘋了，精神錯亂。所以必須是平等的，佛示現在人間，他並沒有比人家高超好多。《阿含經》就說他跟人是一樣的，他也托缽乞食，生活起居是一樣的。因為要度化人，他要是示現特高的，一般人就會感覺到高不可攀，我們怎麼能學得到?所以有人說像你們和尚，那些戒條，我們怎麼受?也有人看到，甚至於認為不吃肉還行?有人說：「我也想當和尚，要是他要我不吃肉，我就不當。」這種種的要是隨著慾望來認識，這是不可能的。要這樣來認識，王輪也如是。

「善男子，如是如來昔菩薩位，知自他身有無量種諸煩惱病，以定香水，洗浴其身，及以諦法大慈大悲，灌沐其首，著慚愧衣。十方一切諸佛世導，以諸靜慮，等持精進，方便智意，慈悲護念，咸作是言，如是大士，是大福慧莊嚴寶器，堪容一切三種不護。四無所畏，如來十力，及與十八不共佛法，堪得無上一切智智，大慈大悲，無不具足，常欣利樂一切眾生。是求佛寶商人導首，能救有情生死眾苦，能施有情涅槃大樂，我等一切諸佛世尊，應以誠言與其所願，令成如來應正等覺，得無上法，為大法王，我於爾時依福慧力，勇猛精進，於四聖諦如實知已，證得無上正等菩提。善男子，如轉輪王統四大洲皆得自在，如是如來於四靜慮，四無色定，四種梵住，四無礙解，四聖諦觀，四無所畏，如來十力，及與十八不共佛法，一切種智皆得自在，如轉輪王具足七寶，如是如來成就七種菩提分寶，如轉輪王千子具足，勇健端正，能伏怨敵，如是如來有阿若多憍陳那為最初，蘇跋陀囉囌剌多為最後。諸大聲聞，從佛心生，從佛口生，從法化生，得佛法分，諸漏永盡，各為勇健，具四梵住，名為端正，能伏一切天魔外道異論怨敵，如轉輪王化及八萬四千小渚。如是如來於百俱胝南贍部洲，於百俱胝西瞿陀尼洲，於百俱胝東毗提訶洲，於百俱胝北俱盧洲，於百俱胝諸大溟海，於百俱胝諸妙高山，於百俱胝四大王天，於百俱胝乃至非想非非想天，於百俱胝大輪圍山，於此高廣一佛土中，言音施化，皆得自在。善男子，我成如是第十佛輪。由此輪故，如實了知自身他身諸漏永盡，利益安樂無量有情，得安隱住，得無驚恐，得無所畏。自稱我處大仙尊位，轉於佛輪，摧諸天魔外道邪論，處大眾中，正師子吼。」

以下說佛輪。「善男子，如是如來昔菩薩位」，過去佛在兜率天行菩薩道的時候，只是親身經歷跟眾生的一道，知道自身、他身，也是就佛行菩薩道的時候，在因地的時候，沒有成佛之前，知道自己和一切眾生的身，都有無量種種的煩惱病。這不是灌頂大王的身病，他知道無量的煩惱病。佛用定香，除煩惱得用定除，定能生慧，用定香才能去除煩惱。以這個定的香水，來灌沐其身。甚麼灌沐呢?諦法，諦法是理法。香水洗浴是世間法，世間用香法，最乾淨，最清淨，最香潔，洗身病還可以，但是洗眾生煩惱病不可行。這個諦法，可以說就是心法，就是理法，入理，就是明心見性。以這個行大慈大悲，也就是救護一切眾生的意思，悲能拔苦，慈能與樂，給眾生快樂。拿大慈大悲水來沐浴其首，沐浴頭部。我們知道釋迦牟尼佛降生的時候，他的父王取四大海水來灌頂，那是世間法。他怎能取得呢?是龍王取的，他來供養佛的。

「著慚愧衣」，穿的衣服是慚愧衣，有慚有愧。慚者，就是自己有了過就懺悔，總感覺自己不足，沒有憍慢懈怠。精進勇猛，沒有貢高我慢的思想。自己要是作了壞事，要愧對人家。慚是自己內心，愧是行為。如果是思想起個壞念頭，感覺有害於眾生，不論起什麼念頭都有害於眾生。同時，對自己也不利，這對修道不利，他所穿的衣服是這樣的衣服。衣服是保護身體的，用慚愧來護法身，使法身永遠清潔。十方一切諸佛世尊，都是「以諸靜慮」，靜慮還是定，就是思惟修。思惟修又叫三昧，又叫定。

「等持精進，方便智意」，等持是平等，戒定慧三學都是平等的受持，對一切眾生也是平等，沒有取捨。這樣的精進是作什麼呢?要求方便智能。要想利益眾生，必須得有方便慧。關於諦法之理，必須有方便善巧。有這個慧，用那個慈悲護念，護念哪些個人呢?就是有諸煩惱病的人，有這些煩惱病的人，慈悲護念他們。

「咸作是言，如是大士，是大福慧莊嚴寶器。」他說，我在因地當中行菩薩道的時候，我是這樣做的。一切眾生對我稱揚說，是有大福慧，是莊嚴的寶器。那個寶是莊嚴的寶器，那是什麼呢?是福慧。這個寶器是承盛福慧的。他像寶一樣的，像寶器一樣承盛珠寶的。那個寶器，堪容一切三種不護。三種不護，有幾種的解釋，或者是說不護念的三塗也可以，或者是沒有護念的三寶之心也可以，或者地獄餓鬼畜生是三種不受保護的，不護念他們的。那麼我發菩提心的時候，乃至作到能夠容忍、堪容，就是可以令這一切眾生，不護的眾生，我都要護念他。這是反過來說的，容這個三種不護的，也就是可以護他們。

「四無所畏，如來十力」，四無所畏，前面講過了。如來十力跟十八不共法，過去很少講，只是提個名詞。這個名詞的涵義是很深的，我還是略略講一講。哪十種十力呢?就是如來的十種智能，由智能而產生的力量，由力量而產生利益眾生。

這十種智力，一者處非處智力。佛的智能知道一切眾生，他的生處，過處他處。從那個處來，再去其它的生處，處非處智力。

二者業異熟智力。業因感的果報，這中間有異熟果，他的因錯綜複雜。例如在這一生所作的事業，有善業有惡業，有善大惡小，有惡大善小。這種種的業，哪一個先成熟了，就先受哪一個報。佛是清清楚楚，有這種智能。這是指一切眾生，不是一個兩個，一切眾生就包括太多了。

第三種，靜慮解脫等持之智力。能達到各種解脫，解脫就是定，靜慮就是定。我們說百八三昧，三昧就是靜慮，靜慮的定，定靜慮的過程也很多，在佛就是平等的持受。像我們受持了幾部經，每部經的一品，你是《法華經》的<普門品>，也算是受《法華經》。但僅僅是《法華經》二十五品當中的一品。而<普賢行願品>，<普賢行願品>是八十一品的最後一品，也算誦《華嚴經》了。誦一品等於誦全部經，是一樣的。要體會到這層意義，我們沒有這種心量，是不能平等的。持是任持的意思，以這種智能對待一切的三昧，能夠使眾生解脫。

第四種，根勝劣智力，上根下根或者中根，這個是對機說法。這十種智力是對眾生說的。十種智力是對眾生說的，他知道他們是上根人，還是下根人，知道他們的根有沒有成熟。佛有這種智能，叫智力。

第五種，種種勝解智力。一切法一切事物，一切理法，一切事法，佛有種種的勝解，超世間，超過二乘，超過菩薩。這種的智力超過十地，佛的十種智力是唯佛具足的，究竟圓滿的。

第六種，種種界智力。這個界是生長義，這個縣跟那個縣、這個村子跟那個村子的交界處，知道一切眾生的種性。在《華嚴經》講法界，界生種種法，所以叫法界。這個不說法界，叫種種勝解智力，有這種智能。

第七種，遍趣行智力。我們剛剛解釋了五種遍行，但是那僅是初起念的時候，能夠普遍的知道眾生所作的業趣向哪一趣。十法界，我們經常說六趣，沒說聖人法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這也趣向。如果我們現在的行為是趣向佛法界，就是佛，你現在的用心，現在的思惟，現在的所作，這就是因。你向那個道上走，就在你作的時候，已經分別的趣向，這就很清楚了。如果是修苦集滅道法，你就趣向聲聞，學的是緣起十二因緣法，就趣向於緣覺法。修六波羅蜜、修般若波羅蜜、修六度萬行，那就趣向於菩薩法，菩薩就能究竟成佛了。這個是遍趣的。

第八種，入隨念智力，也就是說宿命通。佛是究竟的宿命，知道一切眾生的宿命。知道過去的一切無量劫眾生，每個眾生的無量劫事，佛都清清楚楚，乃至你現在的心念想什麼，從你現在起心動念，念你過去的無量劫，佛都清清楚楚，瞭如指掌。在《金剛經》上，佛比喻恆河沙一沙一界，乃至三千大千世界的一微塵，再作一個恆河沙一個恆河沙的沙子累積的，有那麼多的佛國土，每一個佛國土有無量無邊的眾生，佛都知道他們的心念。無量無邊的眾生心裡想什麼，那比我們現在的地球六十億人，不曉得多出千千萬萬倍。所以，我們的心念，佛都清楚。這就是念智力，這是不可思議的。最後，佛說，所有眾生心，過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，三心不可得。佛是這樣了解你的心念，剎塵心念可數知，剎塵的心念，佛都一個一個知道，念什麼，都給你數出來。這叫隨念智力，隨你想什麼，你只要一動念，佛都知道。

第九種，死生智力。死此生彼，死彼生此。生生死死，生生滅滅。

第十種，漏盡智力。佛是究竟漏盡，二乘人也叫漏盡了，再不作了，在那個時候只是不漏落三界。佛這個漏盡就是再不落漏九法界，也再不回轉菩薩。他也可以示現一切眾生，因為他漏盡了，漏盡了才能夠示現。因為示現，才能度這些眾生。這就是十種智力。

這是籠統的說一說。但《華嚴經》講十種智力又不同，講的又更深一點，但是各部經講的十種智力，講深講淺，認識的深淺，隨各人的智力。譬如大海水，味道是都是咸味，你舀一杯也是咸味，就是這個涵義。學佛法，只要你進入佛門，乃至于歸依佛、歸依法、歸依僧。這就是修行。

在受三歸的時候，我經常這樣來祝福大家。我說：「你就念歸依佛、歸依法、歸依僧，睡覺的時候要念，早上一醒的時候要念，這樣就具足一切佛法。」雖然你沒有這麼詳細的分別。總的來說，佛、法、僧，我們講的是法。法是誰說的?佛說的。誰傳的?和尚，僧人傳的。你一念佛法僧，這部經你具足，那部經你也具足，這法就具足一切法，十方一切法藏。在拜懺的時候不是這樣求嗎?這樣懺悔嗎?你要這樣理解十佛智。理解了之後，你多作迴向。

還有，十八不共法。十八不共是身無失，口無失，意無失，三業無失是三個。意就是念，就是身無失，就是身無過。那麼，佛的身跟一切眾生的身，乃至於菩薩都不共的。這是說佛的十八不共法，跟諸大菩薩共就不對，是不共的。佛的身而身無失、口無失、念無失，無異想，無不定心，心常在定中，乃至於示現化身，利益眾生都是在定中，沒有不定的時候。「那伽常在定」，就是這樣的一個涵義。沒有未經過佛智能照了，無論哪一法，沒有一法不照了的。七欲無減，就是度生沒有厭倦。八精進無減，永遠精進，永遠精進。九念無減，念念不忘利益眾生。念無減，沒有說一念失掉了利益眾生的。

所以我們也要念念不忘三寶，一念都不失掉。我們二十四小時當中有好多念呀?所以我們跟佛距離有好遠就知道了。你說二十四小時當中，有好多念沒念三寶?你有好多念念三寶?自己很清楚。你念的是什麼?財色利祿，功名富貴，自己的家庭眷屬。我們和尚念寺廟道友，乃至於包括你念佛經，念佛，這都包括在內。你要是有貪著，心會不平等。我們有大小，從這到那都不成。像我們一睜開眼，一看是男的女的老的少的，分別相很多，這念都失了。欲無減，就是度眾生無減。精進無減，沒有一念退失的。

一切智能相應無減，就是永遠不退。慧無減，解脫無減，解脫知見無減，身業隨智能行，口業隨智能行，意業隨智能行，知過去智無礙。過去還有過去，過去還有無礙。無無礙，無障礙，知未來智能無礙，知現在智能無礙，一共十八。這叫十八不共法。這是不與一切菩薩共的，我們更說不上，不與我們共。唯佛與佛共同之法，這叫作十八不共法。

十力、十八不共，包括一切，這樣才能堪得無上一切智智，大慈大悲，無不具足。常行利樂一切眾生，常時心求。心樂，高高興興的利益眾生，我們都要學佛，學什麼呢?不要看這個丑，那個好，那個漂亮。漂亮的，你就很高興親近他，那個丑八怪，你看見不高興，離遠一點，跟你說話，你都不大耐煩，心不平等。

還有你厭惡的，還有害過你的人，怨敵，你第一個發心要度跟你作對的人，就是你的冤家。你要是能把你的冤家度了，你的六親眷屬自然都度了。你的煩惱就少了，怨恨心也沒有了，憎恨心也沒有了。他害過你，他用那個害你的心，你用慈悲心來跟他對照。

我講一個故事。我們在紐約的時候，有一位馬來西亞的小姐，她在那兒打工，在郵政局裡頭的同事當中，有一位白人小姐，對她簡直是處處刁難，兩個人共坐同一個辦公桌。她在我那兒拜懺，就氣到不得了。想請假，不幹這個事，但是又考慮到郵政局很難得進入。到了郵政局，勞保、福利都特別的好，想用詛咒來咒那位白人小姐，讓她倒霉。我說：「妳不要咒她，咒她更壞。你拜懺給她拜，求她轉變思想。」她說：「她那麼害我，我還給她拜，還給她迴向?」我說：「這就是佛法的妙方法，用慈悲來對待怨害。過去，你一定跟她有因緣，不然不會的。你試試看。」頭一回不幹，說了兩三回，我就想出個方法。我說：「你去買咖啡，你多買一杯，中午都是喝咖啡吃點面飽，你買一份給她買一份，你對她特別好。她越對你不好，你越對她好。你作這麼十天八天看如何?」後來照我的建議做了，那位白人小姐居然對她好起來了，以前要停車，那位白人小姐特別把車停著，讓她停不進去。後來，對她特別好。

這是小事，也就是彼此沒有多大怨仇，說是這麼隨便一下子就轉了。像有大怨仇的，你對他怎麼好，他還對你心理一直不信任你。甚至母女、妯娌、弟兄，這種現象都有。是什麼原因呢?過去世有結。哪個結呀?那個疙瘩沒有解開。現在你就用善的方法，求佛菩薩加持他，來解這個結。我們解了，才能夠證得菩提。對於冤家，你要特別給他迴向。所以你要平等對待，沒有哪個好哪個不好。我們作法師的，對道友不要起分別心。或者這個道友智能大，我一說他就會。我談的都很合得來，就對他特別好一點。另一位道友他對我很遠，心裡頭看到總是不如意，這可不成。這不是起大慈大悲心，越是這樣的道友越要對他特別好。他越是不上進，不精進，懈怠，要特別慈悲他，要原諒他，不要讓他懈怠。

我們有一位道友，在大陸上，歸依佛很多年，滿口葷味，罵人都帶髒字的。這就要不得。說話不開口還可以，一開口，這個道友那個道友怎麼樣，搬弄是非，這叫說三寶過。對出家人就說僧人的過，甚至於釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛、藥師佛，他都有評價的。他還是學佛好多年，分別心太重。我們要把每位道友，都看作是釋迦牟尼佛。他用藥來救度眾生，這麼作，那是藥師佛。那是阿彌陀佛，那是不動如來，你也可以這樣講。五十三佛利生的方便不一樣。他們證得的根本智是一樣的，跟我們的具足法身是一樣的，但是方便善巧不一樣的，一定得懂，道友之間要和睦相處。

「善男子，我成如是十種佛輪，本願力故，居此佛土，五濁惡世一切有情，損減一切白淨善法，匱乏所有七聖財寶，遠離一切聰敏智者，斷常羅網之所覆蔽，常好乘馭諸惡趣車，於後世苦不見怖畏，常處遍重無明黑暗，具十惡業，造五無間，誹謗正法，毀呰賢聖，離諸善法，具諸惡法。我於其中成就如是佛十輪故，得安隱住，得無驚恐，得無所畏，自稱我處大仙尊位，轉於佛輪，降諸天魔外道邪論，摧滅一切諸有情類，猶如金剛堅固煩惱，隨其所樂，安立一切有力眾生，令住三乘不退轉位。」

這是佛的十輪，最後一段是總說。佛是對地藏菩薩說的，這位善男子，稱的是地藏菩薩。我因為成就了以上所說的十種佛輪，又加上本來的願力，本願力故，要生這個五濁惡世，度脫一切苦難的有情眾生。對於這個善法，白淨是形容善法的，白者是對黑來對比，善對惡來對比，淨對垢來對比。這個五濁惡世的眾生，行的都是黑法，都是垢染法，都是不淨法，匱乏

七聖財寶，聖財寶跟前面七寶又不同。什麼是七聖財寶呢?信、戒、慚、愧、聞法、佈施、智能，七財寶。匱乏就是沒有，缺少。對一切有聰慧明智者的善知識，遠離這個五濁惡世，要是有智能的人，所遇到的是愚癡的、渾濁的，都是惡業的眾生。

「斷常羅網」，斷是斷見，常是常見，都是不信因果的，不信善惡果報的。不是偏於斷，就是偏於常。或者認為人死了，就斷滅了。常見如是，一切法常見如是。這就是覆蔽他自己的智能心，覆蔽明瞭的心。他所好的是什麼呢?是住惡趣，「常好乘馭諸惡趣車」，他常作惡業，善業很少。乘惡趣車說達到的就是惡趣，這個惡趣是純指三惡道說的。因為他不相信因果，對未來的受苦受樂，他不相信。他既然有斷見的思想，不相信未來的苦，所以不生恐怖之心。如果對未來的苦，生起恐怖之心，作這個惡事，作一件害人的事情，或者損人利己的事情，一定要受惡的果報。要是生起這個畏懼之心，他就不會作了。說害人者終害己，他不相信這個話，當然要得到現前的安樂，不管後果。

所以，他對後世的苦，他不恐怖，不怖畏。他所注重的、所行的，完全是黑業。被無明的黑暗覆蔽了，他就造十惡業。十惡業就是殺、盜、淫、貪、瞋、癡、妄言、綺語、兩舌、惡口。這都是惡業，也就是十惡業。五無間罪，五無間罪是殺父、殺母、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢。要是犯了這五種罪，下地獄就像射箭那麼快。譭謗正法，行邪見，佛所教誨的正法，他譭謗不信，不信就是譭謗。所說的是毀賢聖，破壞三寶，謗毀三寶。

謗毀佛所說的法，毀呰這些賢聖僧，這也是譭謗，涵義是一樣的。對於善法，距離就遠了，「離諸善法」。他所作的都是惡法，「具諸惡法」。這是形容說，這個五濁惡世的有情，他的身口意都是怎樣作的，他所作的是惡業。善法沒有了，損減了，損是損失，或者是減少，不是完全的毀滅了。因此，在五濁惡世的有情眾生，他所駕馭的都是惡趣的車，不是善趣的車。乘惡趣的車就是行十惡業，就會得到後世的苦果。他所處的，無論所處的時間、住的處所，所行的一切事，都是無明黑聞。所謂無明黑暗者，就是沒有智能。因此，他具足十惡趣車，甚至比十惡還重的，要造五無間罪，譭謗正法，譭謗賢聖。五濁惡世的時候，我之所以能在得安隱住，所依據的就是以上所說的十種佛輪。

「我於其中成就如是佛十輪故，得安隱住，得無驚恐，得無所畏，自稱我處大仙尊位，轉於佛輪，降伏諸天魔外道邪論」，這一類眾生的煩惱，像金剛一樣堅固，很不容易轉變。我們每個人的煩惱是不是很不容易改變?很不容易改變，煩惱包括很多。因為我們沒有智能，看不清楚一切事物；我執我見總是很深，稍微不順自己的心，就產生煩惱。這類事很多，有輕、有重，要想斷除這種煩惱，很難。

所以佛說，要想在娑婆世界度眾生，娑婆世界剛強難調難伏，很難度脫。他的煩惱就像金剛一樣的堅固，在這種情況之下，佛還是隨他所喜樂的。這娑婆世界還是有好眾生，不完全都是這樣子，還是有智能類的，或者想出離三界的，想求三乘果位的。那就隨他們所信樂的，安立一切有情眾生，給他們說法，令他們住三乘不退轉地，就是聲聞、緣覺、菩薩，不再退墮六道了，不在六道中輪轉。不退位是指六道說的，不退於凡夫。

「爾時會中一切菩薩摩訶薩眾，一切聲聞，一切天龍，廣說乃至一切羯吒布怛那眾人非人等，皆大歡喜。同唱善哉，雨大香雨，雨大花雨，雨眾寶雨，雨大衣雨，一切大地皆悉震動，聞說如是十種佛輪。於眾會中，有八十四百千那庾多菩薩摩訶薩得無生法忍。復有無量菩薩摩訶薩獲得種種諸陀羅尼三摩地忍。復有無量無數有情，初發無上正等覺心，得不退轉。復有無量無數有情逮得果證。」

他說，從天龍乃至乾達婆、阿修羅，乃至人非人等，聞到佛所說的輪，皆大歡喜。在會中的這些人就是四眾子弟子，有菩薩，有聲聞，也有緣覺，他們因為佛所說的法，引起他們的歡喜。「同唱善哉」，也就是讚歎，同時，在這會中雨香雨，「雨大花雨」，就用香花眾寶來供養。數字用「雨」來形容，像普降甘霖那樣子。在這個時候，一切大地六種震動，地都震動了，也就是佛在說這個法時所感召的，地都震動了。聞說如是十種佛輪，聞到這個佛輪，這個會中的聽聞法者，八十四百千那庾多菩薩摩訶薩，「那庾多」是兆，「俱舍羅」是億，也就是億兆。在這個會中證得無生法忍的大菩薩有好多呢?八十四百千那麼多兆的菩薩，得到無生法忍。

「復有無量菩薩摩訶薩獲得種種諸陀羅尼三摩地忍」，證得無量三昧，「陀羅尼」是總持，總持著一切法。「復有無量無數有情，初發無上正等覺心，得不退轉。」有些眾生在這會中發了菩提心，得到信不退位。不退轉是指著信說的，信了之後而後發心，發了心再也不退失他的信心。還有，無量有情得到果證，這個果證，是初果、二果、三果、四果，或者緣覺。這種專指佛說十輪的時候，就有這麼多的菩薩，這麼多的有情，有的發心了，有的證果了，有的證了無生法忍的位子。就是最後說得益的部份。第二卷<十輪品>，就講完了。

五濁惡世的剛強眾生，像金剛那麼堅固的煩惱，大家可能有所體會。不過，殺佛出佛身血是不可能有的，但是紙像或泥塑木雕的像，破壞佛像，相應的有如是的罪。破法、諦法、謗僧，在僧中挑撥離間，破和合僧，造兩舌，搬弄是非，那個罪就大。這不是說是他以口業搬弄是非，而是破和合僧的罪，成為逆罪。現在的情況，恐怕還不少。作這類業的眾生很多，不過，過去很少聽說有殺父殺母的現象，現在這類的犯罪案件也不少。為什麼呢?業重了，眾生的福業愈來愈輕，乃至於沒有了，所以社會上才出現這些現象。佛說，佛法在世間，不離世間覺。前面用佛的十輪對照世間的十輪，剎帝利王的十輪，就是世間法，世間的現象，佛從世間，超出於世間，達到出世間。這僅僅是佛說的第二品。

從第三品開始，就廣泛解釋佛十輪的意思，那也是剎帝利王世間法的意思，兩個互相的情況都存在著。不過，現在的當前情況，世間法中，作十惡業的眾生比較嚴重。作十善業的很少，也不是沒有。歸依三寶的弟子都是作十善業的，但是就整個世界五十七億人口的比例來說，還是少數的，乃至證果成道，得到諸陀羅尼三摩地的菩薩，可能沒有了，既使有了，要是我們的福慧不具足，也見不到。發了菩提心的，能夠一信了，再也不懷疑了。對佛法僧三寶，信了之後能夠起行，依照佛所教導的法去做，這樣的眾生很少了。