佛為什麼要創造五淨肉讓比丘吃呢

預記末法

【我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。】

廢權防難

【阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？】

這一段文講出佛陀對於末法時代的預言。他說：我滅度之後，在末法時代，這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代，有很多、很多的鬼神就開始出來活動了，因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什麼樣的思考呢？他說是食肉得菩提路，說是：酒肉穿腸過，但是不妨礙佛在心中坐。他們提出一個邪知邪見說：吃肉不但是不妨礙聖道，而且是會幫助聖道，食肉是有助於菩提路。

這地方有問題！佛陀就解釋問題出在哪裡：佛陀說：阿難！即便佛在世的時候，佛陀對比丘是開緣食五淨肉。（五戒是開緣吃三淨肉；比丘是開緣吃五淨肉。）三淨肉、五淨肉之內容─前面三個是相同的：

第一個不見殺，你眼睛不能看到這個眾生被殺，只要你看到，這個肉你就不能吃了。

第二個不聞殺，你不能聽聞到它被殺的聲音。

第三個不為我殺，這個眾生不是因為我，它才被殺；它本來就被殺死，不為我殺。

第四個是自然死亡。

第五個是鳥獸的殘食，鳥獸吃剩的。

佛陀在世的時候，是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中，食用五淨肉，是可以的。但是為什麼可以呢？佛陀解釋當時的理由說：這些五淨肉都是佛陀的神通變化所成，所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生，阿賴耶識是不能創造的，阿賴耶識要造業、熏習才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生，只就是一個假相的作用而已，它沒有命根。

佛陀為什麼要創造五淨肉讓比丘吃呢？

因為在印度，它的土地很潮濕，雨水很重，而且土地很多的砂石；在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下，一般的蔬菜根本很難生長；比丘這個也不能吃、那個也不能吃，弄到最後沒辦法生存啊！所以佛陀大慈悲心，為了維持比丘生命的相續，就變現五淨肉讓比丘來受用；以大慈悲心變現一個假名假相的肉，使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這裡是講佛在世的時候，因為這些肉是沒有生命的，所以你吃下去，不會跟眾生結惡緣，不會影響你的慈悲心的，這第一點─因為對方沒有嗔心。

【奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子】。這個是講佛滅度以後─佛陀滅度以後，佛陀的神通力消失了，那些用神通變現的五淨肉，當然也都沒有了，所有的眾生肉，都是一個實在的生命的個體。你吃它的肉，你就欠它一個肉債，這樣怎麼能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢？

食肉有什麼過失呢？

【汝等當知，食肉之人，縱得心開，有多聞的智慧、少分的禪定，皆大羅剎。】就是你吃肉吃久了，酒肉穿腸過，不是佛在心中坐，是羅剎在心中坐！你的心態改變了，那麼報終之後，必沉生死苦海，不是一個大乘佛弟子了。這種【食肉之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？】說：你今天吃它的肉，來生它吃你的肉，那麼你們這個冤結怎麼解開？那麼你什麼時候能夠出離三界呢？

這個地方的殺心有兩個障礙：第一個是命債─你直接殺生。第二個是你食它的肉—肉債。這兩個對我們出離三界都產生障礙。

蕅益大師提出一個問題：說：佛在世的時候，佛陀用神通力變了五淨肉讓大家吃；那為什麼佛陀不直接變成蔬菜就好了呢？你就變成蔬菜讓大家吃就好了，免得大家後世產生疑惑！說：誒…吃肉有什麼關係呢？佛在世的時候比丘也吃肉，大家會產生疑惑。

蕅益大師說：佛陀不能變現蔬菜，不可以！因為違背世間的假相，那個地方到處都是砂石，結果佛在世的時候變現蔬菜，你不覺得很奇怪嗎？大家就覺得這佛法很奇怪，很奇怪就不適合人世間，就表示這個不是我可以修學的，因為佛陀的生活層次跟我們差太多了。《金剛經》講：菩薩觀一切法空，他不能壞世間的假相！佛陀來到人世間，他也要示現出生，乃至於結婚，結婚以後才開始出家、修道、成果。

‘佛法在世間，不離世間覺’，佛法的覺悟，不能夠破壞假相來論覺悟，不可以的！就在眾生的假相當中來論覺悟。所以在當時的情況，不可能生長蔬菜，佛陀就不能變現蔬菜，因為當時的環境大家都是畜牧這個羊啊、牛啊，那佛陀只好隨順當時的因緣，以慈悲心變現羊肉、牛肉來讓比丘食用。