淨土宗的「一心不亂」

一心不亂，是淨業行人常常見到的一個名詞。原文出處，源自於《淨土五經》之一的《佛說阿彌陀經》。佛於《阿彌陀經》中言：「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」

那究竟何為一心不亂呢？蕅益大師於《佛說阿彌陀經要解》中言：「一心亦二種。不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先儘，皆事一心。不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆理一心。事一心不為見思所亂，理一心不為二邊所亂，即修慧也。」又說：「果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。」由蕅益大師這一段文可以看出，一心不亂可分為兩種，一為事一心不亂，一為理一心不亂。事一心不亂最低程度必須要伏惑，從伏惑一直到見思惑斷盡，都可以算是事一心不亂。而理一心不亂就要破無明，見佛性。

往生極樂世界是否一定要達到一心不亂的功夫呢？這一問題，在淨土宗內部頗有爭議。有人見淨土宗第十祖截流大師於《起精進七期示眾》中說：「倘或七日之後，置若罔聞，熟處畢竟不生，生處依然難熟，無明業習，牽合交纏。僅欲邀功七日，而此七日又未曾到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？」

另外，淨土宗第十二祖徹悟大師也曾講過：「所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業焉。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。如蠟人向火，薄處先穿，但不可預存期效之心。唯當致力於一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。學者可不勉哉。」

由此，一些人便認為念佛只有念到一心不亂，才能往生極樂世界。這一觀點，顯然是不符合淨土宗之本義的。按蕅益大師於《阿彌陀經要解》中的說法，只有斷見思惑才能算的上一心不亂，最低程度也要伏住煩惱，不再起惑造業。但這樁事情對於一個凡夫來說，那是相當難的。特別是在現在這一末法時期，很多人修習五戒都覺得有不少難度，更何況是伏惑乃至斷惑。

這也正如同印光大師說的：「事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身份，況理一心乎。以斷見思惑，方名事一，破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實係具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎。」（見《增廣印光法師文鈔·復袁福球居士書》）

可見強調一心不亂才能往生，根本不符合淨土宗的教義。如果只有一心不亂才能往生，那淨土宗也就談不上所謂的三根普被了。因為對於普通的修行人來說，要想真正達到一心不亂，那無疑是一件相當難的事情。既然如此，為何淨土宗的十祖和十二祖又要提倡一心不亂呢？這一點，很值得淨業行人去仔細推敲。其實淨土宗的第十祖和第十二祖，在文中並沒有說一定要達到一心不亂，才能往生極樂世界。

只是說：「倘或七日之後，置若罔聞，熟處畢竟不生，生處依然難熟，無明業習，牽合交纏。僅欲邀功七日，而此七日又未曾到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？」這段話顯然是第十祖針對那些沒有真正具備「信、願、行」的人說的。這一類人雖然念佛，但是煩惱習氣依然相當深重。有些人，念佛七的目標不是為求往生，而是為了邀功，以顯示自己有修行，但實際上又沒有達到一心不亂的功夫。因此受到祖師的批評，說他們難以往生極樂世界。

並非說，念佛人達不到一心不亂，就都不能往生。淨土宗第十二祖徹悟大師云：「一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。」祖師並沒有說達不到一心不亂就不能往生。有信願又能達到一心不亂，對於往生淨土的人來說，那自然是相當穩妥。但並不是沒有一心不亂，就不能往生。正如黃智海居士的《阿彌陀經白話解釋》（此書，印光大師鑒定過）中說的：「一個人若是能夠到一心不亂的地步，就決定可以生到西方極樂世界去了。就是沒有到一心不亂的地步，只要能夠有切實的信心願心，也可以生到西方極樂世界去的，不過覺得吃力些。並且所生的品位，比了那一心不亂的人，要低得多了。」

求生淨土，不是要一心不亂才能往生。其實關於這一點，歷代祖師都曾經闡述過。宋朝天台宗知禮大師在《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》中言：「未能伏惑屬下三品，以此伏惑入中三品，能破二惑方預上三。如五逆罪臨終十念為能消功，屬下下品，闍王重悔得無根信，即是上輩三品所攝，豈非五逆隨於懺功自分九品。中間七品，若善，若惡，若修，若懺，隨功淺深一一皆須明於九品。若據經文，下三唯惡，中下世善，中中中上即小乘行，上三唯大。疏則純用大乘三位，判九品者。以中三品迴向大乘故，下三品人依大滅罪故。

故九品行一一成大，隨一品行若至三賢，皆上三品。若至十信，皆中三品。全未伏惑，即下三品。應知經為收機盡故，故以大小善惡分其九品，蓋約增勝高下互顯也。大師得意，乃約三位判乎九品，則何機不攝，何行不深。」未能伏惑屬下三品，伏惑入中三品，破惑則是上三品。按知禮大師這一判別，念佛念到一心不亂去淨土的人，則是中、上三品往生。而並不是所謂的一心不亂才能往生，也不是伏惑方能往生。某些淨土行人，強調只有伏惑才能往生，這顯然不符合祖師的本義。

淨土宗第九祖蕅益大師則沿襲了知禮大師的說法，也認為不必伏惑及一心不亂才能往生。這一點，從蕅益大師所著的《靈峰宗論》中可以看出。《靈峰宗論》中有一節，名為「持名念佛曆九品淨四土說」。在這一節中，大師說到：「隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己簡察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時心多散亂者，即是下品下生。深信切願念佛，而念佛時散亂漸少者，即是下品中生。

深信切願念佛，而念佛時便不散亂者，即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生。念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬也。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。信願持名見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。信願持名豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。信願持名持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土，亦的確不謬也。」

近代淨土宗第十三祖印光大師，對於必須一心不亂才能往生淨土的觀點，是持以相當反對的態度。大師認為：「須知往生淨土，全仗信願。有信願，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復以信願、淨念為事。（都攝六根而念，為淨念。念佛時，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處。切須注意。）或恐志大言大，未得實益。由不注重信願，不能與佛感應道交，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。」（見《印光法師文鈔續編·復郁智朗居士書》）

而關於《阿彌陀經》中所講的一心不亂，印光大師認為這是針對利根機人說的，並不是佛經要一切人念到一心不亂才能往生。印光大師說：「彌陀經云，執持名號，若一日乃至若七日，一心不亂。（此一日七日，乃是舉例之詞，不可執定。若是等覺根性，一念即能不亂，何待一日。若是逆惡根性，畢生亦難一心，何況七日。王耕心混上中下根為一例，發而為論，深自矜誇，謂為發前人所未發，實為上違佛祖誠言，下啟後進狂妄，令人不勝悲痛哀憐而莫之能止也。）」（此見《增廣印光法師文鈔·復永嘉某居士書五》）

所以，主張一心不亂或伏惑才能往生極樂，這一說法不符合淨土宗的教義。如果在往生的前提下，一定要加上一心不亂或伏惑，那是將淨土宗三根普被、利鈍全收的最簡易方便之處，給抹殺掉了，有違阿彌陀佛度生的本懷！

印祖云：「念佛人要生信發願，持佛名號，願生西方。離信願行三者，則無有是處。只要深信切願，不必一心不亂，都可仗佛威力接引，往生西方。」（見《印光法師文鈔三編·世界佛教居士林釋尊聖誕日開示法語》）

所以，末法時代的修行人宜遵循以上佛言祖語的教導，在深信切願方面努力，在真實的念佛行持中用功。