專持名號，以稱名易故，相續即生

引淨土宗的二祖善導大師說：

「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」

末法眾生的特性，「神識飛揚」，這個神識就是第六意識。

我們第六意識，飛就是輕舉，輕舉不沉；揚就是浮動，輕舉浮動。在這種情況之下「心粗境細」，能觀的心太粗重了，這個昏沉、掉舉太粗重了；而所觀的境界太過於複雜微細，所以「觀難成就」，很難相應。就是一個小孩子你要他拿一百公斤，他根本沒辦法；那麼粗重的心，它沒辦法去觀微細的境界。

那怎麼辦呢？是以大聖佛陀悲憫，在《阿彌陀經》、《無量壽經》告訴我們專持名號，「以稱名易故，相續即生」，就是稱名的方法最簡單，在臨命終的時候，只要佛號能夠保持相續，就能夠往生。

「誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。」

這當中也有一個意思，不但是「稱名易故，相續即生」，整個過程當中，也不容易著魔。

「又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」

我們能夠志誠懇切的專注一心，就是你有魔境，有時候我們的般若智慧不夠，熏習不夠，這種勝解力不夠，我們明明知道它是虛妄，但是控制不住。怎麼辦呢？這個時候你不要去觀它，你攝用歸體，專心念佛。

古德說，如果說這個佛像的境界是真實的，是隨順於阿彌陀佛清淨法界的時候，你繼續念佛，這個佛像會更加的清楚分明；假設這個佛像是一種虛妄境界，它不隨順於阿彌陀佛的清淨法界的時候，你專心念佛，它就應該消失掉，要消失掉。

所以你要是般若智慧不夠，你看到任何境界，趕快攝心，這個一定是你中間有打妄想，這個境界才會出現，你就不管它是什麼境界了，你專心念你的佛號，如果會消失掉，這個佛像就是有問題，如果它繼續存在而更加分明，那就對了。

所以說你志誠懇切的專心念佛，也是一個辦法。

最後，「宜竭盡心力以行之，則幸甚！」就是要身心力行。這個是講到「善識對治」，調治，這一段是針對於外在的魔境。