臨終之時，阿彌陀佛搶先把我們帶走

復次是利，約命終時，心不顛倒而言。蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。無論頑修狂慧，懡 無功，即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。永明祖師所謂十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。

初果昧於出胎。菩薩昏於隔陰。者裡豈容強作主宰。僥倖顢頇。

----《阿彌陀經要解》菁華選讀

我見是利，故說此言，這個利是說明淨土宗最重要的功德利益。淨土宗的利益他不在於說平時我們念佛消災、免難、增福報，這個都是他的一個附屬的花報。淨土宗真實的果地功德，是臨命終的時候，仰仗彌陀攝受，能夠心不顛倒，往生淨土，是從臨終這塊說的。

為什麼這樣講呢？因為在三界流轉當中，娑婆世界的自力修行，生死關頭，最難得力。我們修淨土宗的人呢和修禪宗的人呀，其實沒什麼太大區別，但是臨命終時，就不一樣了。因為臨命終時，假設你不仰仗佛力，無論頑修狂慧，懡 無功，是說這種人呀，頑修的，有行無解的，或者有解無行的，總之這個人是含糊籠統，盲修瞎練的，根本用功沒有上路的，根本搞不清楚狀況的，這種人就不談了，即便你解門深入、悟門深遠，即便你平常行門功課做得很深，只要你煩惱習氣有一分一毫未斷，未免隨業力強的這一塊而產生牽引而墮落。這就是永明大師所說的，有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。這真的是使人寒心者也。

初果尚且昧於出胎，菩薩尚且有隔陰之謎，臨命終時哪是我們能夠強做主宰，含糊籠統的能夠把它矇騙過去的呢？

臨命終時，它有一個問題，我們平時大概只要處理煩惱的問題就夠了，臨命終的問題就比較複雜，因為它牽扯到一個業力的問題，臨命終時算總賬，因為阿賴耶識我們平時感覺不出它的存在，它雖然偶爾丟一些煩惱給你，丟一些外境給你，但是你感覺不出它存在，但是我們看唯識學上說，阿賴耶識在臨終時，那不一樣了，去後來先做主公。它那強大的吸鐵，現出中陰身的時候，它形成強大的業力吸你，那時你就知道第八識的可怕了，除非你斷煩惱。那淨土宗為什麼不怕第八識呢？淨土宗它講調伏煩惱，我只要不隨妄轉，我只要讓阿彌陀佛進來，阿彌陀佛就有辦法把我帶走，那是用佛力抗拒業力。

但是你沒有修他力法門的人呢，你完全憑你自己的本事，我們臨終的人可以做到調伏煩惱，可以，但是你要做到斷除業力，幾乎不可能，除非你是聖人。你調伏煩惱，那你頂多往生善處了。所以這個地方就是說，到臨終的時候，當阿賴耶識現前的時候，誰都跑不掉。你研究唯識你就會奇怪發現，阿賴耶識平常它隱藏著，所以你只看到第六意識和前五識在活動。但臨終時，他就作用了。他是一個大魔王，現出一個中陰身，然後用中陰身吸引你過去，十人九蹉路，十個人有九個人跑不掉，跑掉那個人是阿羅漢。阿羅漢他無生嘛。

那我們怎麼跑掉的呢？我們是把身心放空，讓阿彌陀佛進來，讓彌陀帶我們出去。所以我們念佛人，臨命終時沒有經過死亡，沒有經過中陰身，是人臨命終時，阿彌陀佛就把我們帶走了。我們是在阿賴耶識業力現前之前，阿彌陀佛搶先一步把我們帶走。那時阿賴耶識還沒有現前，如果阿賴耶識現前就完了。