（第二十講）

好，各位大覺世間正法學堂的同學們，大家晚上吉祥，請大家端身正念一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

請大家放掌。

各位今天是《金剛經》的最後一講了。一晃眼，不多不少，因緣中安排的剛剛好，二十講，非常歡喜做這個法供養，今天又算一個小的階段性圓滿吧。雖然說《金剛經》講到的般若法門，我們因為平常以念佛居多，那麼我們在開講的時候就給大家說過，可以對於我們修淨土的人有個小補，在平常的心地用功中，能夠快速的用「金剛空性」來降伏現前的煩惱，不是那麼容易的能夠做到，但是我們永遠要懷揣著一顆向道之心。現前的法喜也罷，業力也罷，都把它在這個過程中，一一在心地上應對起來，明朗起來，這就是佛法的應用。

可是確實《金剛經》為上乘人說，不僅僅是說根器上要求大家，確實理解力、領悟力、觀照力都得上一個台階。每次我們來聽《金剛經》，我相信大家如果說聽的吃力，然後又有一些歡喜，那麼這樣說明每次都在進步。而且聽完以後轉身回來，在生活中不管什麼境界，好的、壞的、順的、逆的，你還能夠憶念到上乘法的話，那說明你心地上還是開始上道了，相應了。當然途中我也考察過，有的同修說確實吃力，我們只要大家能在聽聞的過程中，把心提到上乘上來，也是很功德無量的。因為確實般若法門，它雖然不離世間覺，可是它太超越於我們平常一般生活中的這些知見，所以在此希望這次《金剛經》的聽聞，會對大家在法上有一個很好的幫助和提升。

我們上一講的時候，講到了最主要的「如來者。無所從來。亦無所去，故名如來」。也就是在我們的認識中，對於佛、大圓滿覺、宇宙真相的洞察者，他所擁有的境界，不是我們尋常的凡夫的局限性能夠概括，只能用信心來直通。所以我們對「無所從來。亦無所去」的法，上一次講到結尾的時候就是要超越我們尋常的認知，對於以「來」和「去」的平常現象中，其實我們很多時候產生的是一種錯覺，講到這裡了。那麼既然有來有去，一定是有世界的呈現，眾生的聚集，今天開始我們就循著下一段的經文，再來看世界到底是怎麼回事，我們對於世界的認知又是怎麼一回事。

大家來聽經文：

「須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。」

這一段主要講到的是構成世界的元素「微塵」。下面再來看：

「世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。」

這段經文。首先我們一直講下來，都有一個脈絡給大家講到，每一次回合的問答都是代表著一個斷他的疑惑，生他的信心這樣一個過程。

這段經文的來義，首先大家要跟前面有所區別，因為前面也講過「微塵」的概念，可是我們不要弄混了。為什麼呢，雖然都是打比方，前面講到的微塵是你的佈施像微塵這麼多，是比喻有所得的佈施，不如持經的功德大。這裡講到的微塵，從上半部分講微塵，下半部分講世界，乃至所說的「一合相」，是為了說明一個什麼問題呢？說明前面講到的佛如來「無所從來。亦無所去」，給人一種如如不動的感覺，這個時候就是為了用微塵做比喻，說明既然佛不動，又說佛的法身是遍一切處的。我們就要明瞭十方諸佛的法身，佛遍一切處，十方三世的佛很多，他們的法身是一體的還是異體的？再說俗一點，是一個東西呢？還是各有各的？佛的法身到底是怎麼樣，因為前面我不是講到法身沒有去來，大家就會覺得生起一個疑惑，十方諸佛都沒有去來的話，法身同住就是成為一個法身嗎？還是各有各的法身不在一起？

所以用這個比喻，就是用世界來比喻佛的法身是一個，一合相，用微塵來比喻佛的法身是各有各的。到底應該怎麼認識如來的不動法身呢？所以放在這些理論上而言的話，這個道理似乎非常的有趣，似乎一定要解答，但是我們往往就是在這種情景之下，最運用不起來般若的空性，不能起分別心。哪怕世界碎為微塵，但是你不能說他在一處住，不能說在一處住不是一體的，就不存在一個合成，混成一個大千世界一樣的這樣的一個法身。你也不可以分別他在各有各的在異處住，異就是，有異的異，不一樣的意思，不可以說他在異處住，所以不可以說各有各的法身。

這一段聽起來似乎好像在講世界，所以大家一定要明瞭，他在做比喻，佛的法身是一個，就像一個三千大千世界；還是多個，就像碎為微塵一樣；在這個上面來進行辨析，所以我們也不要搞錯了。可是他的前提已經在此出錯，前面講到「無所從來。亦無所去」叫做如來，整個就是我們凡夫的這一套思維體系中，你出現不了對佛法身完全狀態的描繪，你打入不進去，你只能修證，只能現證。這就是空性般若的難處，無上甚深微妙法的難處。

大家想想，就從我們比喻來講，一般我們說世界，一般我們說的有器世界，就是整個物質的世界。大家想想物質的世界來講的話，這裡講到的碎為微塵，可是這麼多的微塵，又合成一個世界。可是這全體都是我們三界唯心，萬法唯識的一種幻相，你在這個幻相裡邊，一直去尋求真理的體現，它沒辦法對接。

所以這裡講到的雖然有這麼多的「微塵眾」，你也不可能好像有多個法身。因為微塵的合和在一起，它是一個世界，可是你又不能夠決定的執著，有一個三千大千世界，就像這裡講到的叫做「一合相」，就是以為是一個整體而牢不可分，也錯了。所以這裡「佛說微塵者。即非微塵眾。是名微塵眾。」「世界即非世界。是名世界。」「一合相即非一合相。是名一合相。」整個一切法，大家如果一路聽過來的話真的會悟透這個道理，什麼叫做不可說，真的是不可說。

我們學修佛法你修行修到一定程度的時候，就覺得語言太蒼白，還害事，親近善知識也是無須多言。弘一大師去親近印祖的時候，兩個人一星期都沒說話。一般我們來講，這怪怪的也不教導他一下，他也沒有問題問一問，他們的心念同步在「般若波羅蜜」上，在「但念阿彌陀」上。所以你想想除了法，除了金剛般若這個真理，還有什麼呢？要說嗎，不可說不可說，不須說不須說，無言之教。

所以這裡講到「一合相者。則是不可說」，可是「凡夫之人。貪著其事」。就是一個合和的世界也是不可得的，可是我們凡夫，他既迷了這個事，也不明白這個理，就真的認為有一個「一合相」。你看我們現在也一說起、一研究、一理論的時候，肯定說我們這個世界，這一個大世界大宇宙。等一個大世界大宇宙出來，一念出來的時候，已經就落入幻相煩惱中了。這是這段經文。

我們再往下貫，今天要貫三段經文就圓滿了。

「須菩提。若人言。佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。」

大家注意，把心提上來，到了倒數第二段了。這裡講到的佛說「是名什麼什麼」，我們都要理解他是從相貌上，從差別相上而言的，那麼如來所說「即非什麼什麼」，如果心細的人真的看經文就知道，佛講法的時候這種微細縝密。羅什法師翻譯的時候，這種精準，這種解佛所說的真義。

這裡講到：「佛說我見。人見。眾生見。壽者見。」是人不解如來所說義，佛說的時候就一般都是從相上而言的，隨順著世間方便善巧的說，用說來說這個「無說之說」。不解如來所說義，就是從性上來講的，從法身上來講的，叫做「如來」，他用詞都不一樣的。我們來看這裡又講到：「我見。人見。眾生見。壽者見。」也就是前面講到的「四相」四種見解。從根本上而言，這四種妄見，它是怎麼生起，怎麼如此的豐滿呢？

大家琢磨一下我用的詞叫「豐滿」，就是我們在生活的剎那剎那中，離不開「我」的絕對主宰的煩惱、核心煩惱，包括我們現在聽法，還是不能夠去除。只要有一念心動，生起分別「我見。人見。眾生見。壽者見」這四相，大家要知道它不是說慢慢的你前我後，是同時俱起的。所以當我們去觀空遣相的時候，也是不分前後，一念的狂心，頓然歇下來，四相就桶底脫落，就無名無分。

從這段經文我們要反思一下，「我見。人見。眾生見。壽者見」，就是「我見」吧，它是從什麼背景起動的，就是我們要把它搞定，破我執，你要掌握它的入口和出口。佛常說「由假說我法」，特別是《金剛經》空性的般若法門這套體系，它就是借「我」的世界，而獲取「無我」的真實。所以我們在同步說佛處處說「無我無人」的時候，才說「我見、人見」。可是我們凡夫聽了以後，當體就起這個「我見人見」之見。不能夠領略佛是為了明瞭「我見」是沒有的，所以才說「我見人見」。但是我們一聽就隨著佛說「我見人見」，就覺得有「我見人見」；佛說沒有一個「我見人見」，我們又說沒有「我見人見」，始終拽著「我見人見」，從兩端都不放。很微細。大家要思維明白。就是說「我見、人見」是為了當體就證明沒有「我見、人見」，可是我們雖然知道佛要說為了證明沒有，可是我們還是在沒有「我見、人見」的同步時候，我們為了證明它的時候，就拿著「我見、人見」不放。這是凡夫的一個常態。

進一步再來，有一些修行者，他見原來我們有「我見、人見」是煩惱，就去斷「我見」而得解脫了，這就是我們稱之為得道了、修行了、有了法了。這個時候就不要忘了，又出現了什麼煩惱呢，有了「法見」了。所以你看第二段講到：「於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」這說什麼呢，名「法見」也是不可得的。其實「法見」只是「我見」的又一種演繹形式而已。所以大家一定要聽明白，佛說「我」，就是為了表「無我」；佛說「法」，就是為了表「非法」。這個很重要。凡所有見，皆不可見。

講到這一段，總的來說這段經文，雖然前面一直在說，不可以有我相人相，不可以真的有一個阿耨多羅三藐三菩提定見的心去發，不可以有法得無上正等正覺。但是它容易引發一個誤區，就是我們聽《金剛經》大家一直在聽空性，一直在破相，一直在說無我，我們就一定要以為把這些有我、有相的、有法的問題搞定了、解決掉，才能得無上正等正覺。這就是我們入不了金剛一乘法訣竅的最大誤區。

所以大家看這段經文的決定性意義，非常重要。為什麼放在最後一段講呢？因為再後一段，就幾乎到了流通了。我們要掌握一個究竟訣竅就是，這個煩惱是怎麼搞定的，怎麼解決，怎麼把煩惱去搞定、去解決呢。通常我們一聽的話，那就是要對治，要修法等等這些。到這裡告訴我們什麼呢，你不去搞定、不求解決，是徹底搞定、真的解決。

因為「我見」是什麼，哪有個「我見」，本來無一物啊。法相，哪來的法呢，本來也是無一物的。所以你想要斷「我見、法見」，斷煩惱，你從根本上就要認識到沒有煩惱，這是真斷「我見、法見」。這是真的到了這一步，才要講「何處惹塵埃」。我們平常就喜歡說「本來無一物，何處惹塵埃」，可是我們什麼物都有，怎麼沒塵埃啊。

但是我們來學習《金剛經》，學習上乘法，真的上乘法就是這麼上乘。本來就沒有，哪裡去惹呢。你去求解脫，那煩惱怎麼解決呢。你去斷我見、斷法見，怎麼斷呢。你用一個方法去解決、去斷，那麼這個方法本身又成一個煩惱了。煩惱能斷煩惱嗎。唯一的方法就是要認為有一個問題解決，認為要斷這個煩惱，本來就沒有。這才叫空性，叫做證空、畢竟空。我相法相，這裡說「我見。人見。眾生見。壽者見」，本來就沒有。法相也本來就沒有。本自不生，今則不滅，這才叫做「不生不滅」。我也罷、法也罷，都是不斷而斷，叫做真斷。這才叫證通。所以大家千萬不要搞錯，這才叫真情理中。可是通常我們會發現，意料之外原來是這樣子的。真正的空性，或者是佛法，原來是這麼弄的，很難接受。

我們去考察一下，「我、人、眾生、壽者」等等，這四種見，本來就沒有，又何必去斷、去破呢。這叫做「最上般若」。所以後面才有一句話叫「應如是知，如是見，如是信解」，什麼意思呢。就是說本來無一物，真如實相，你知不能離開這個見解；你見也不能離開這個見解，你信解也不能離開這個實相。一直是平等、不生分別的實相。這樣的最上般若不可不去如是知見如是信解。這裡特別提倡「應如是知，如是見，如是信解」。

這是給我們最後，也可以說前面在經文一開始的時候，須菩提請法的時候就說：「因云何住。云何降伏其心。」此處才算回答圓滿了。結學之處就是，不生我相，不生法相，就是降伏，是為無所住。

所以大家設想一下，就跟我們現在修行也是，從初基的開始當然要立一個目標，然後不斷的去達到，路途中一定要過關斬將，總歸是一個奮鬥的過程，可是最後我們要成就的時候，一定是奮鬥過了以後，徹底把奮鬥前和奮鬥後全放下，真到了這種境界地步，才能稱之為不動，才叫做無上正覺，才叫做上乘、大乘，才稱之為「金剛般若」，就是「如是知、如是見」。

給大家講一個故事：梁武帝當時也是篤信佛法，還有一個佛學大士，他不是出家人，但是他對佛法也有一些悟境。有一次這個大士披著和尚的袈裟，頭又梳成道士的形像，腳上穿著一雙俗人的靴子，來看梁武帝。梁武帝就很有意思，指著問他說：「你是僧人嗎？」說他是僧人的時候，他指著頭上道士的髮型，戴個道冠。梁武帝又說：「那你是道士呀。」他又指著俗人的靴子。結果梁武帝又說：「原來你是個俗人哪。」他又指著和尚的袈裟，就來了這麼一套怪設備，扮怪相。

結果就這個公案，在被後人演繹的時候，道人的冠，儒家的靴子，釋迦牟尼佛的袈裟。說：「和會三家作一家，忘卻兜率天上路，雙樹癡坐待龍華」。這什麼意思呢，就是說真正的般若空性，沒有一法可得。你執著是僧、是道、是俗，都沒有這些相。沒有一個世間法的相、俗人的相，也沒有個修道者的相，也沒有個成佛的相。渾身都是般若，沒有一法可得。應當這樣「如是知，如是見，如是信解」。所以你看般若法門究竟不究竟，大家聽了也要往這上面匯。這是今天講的第二段經文。

下面我們來看今天講的第三段經文：

「須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用佈施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。」

我們先把第三段的上半段講完。這段經文是最後的一個校量。我們一路講過來，一直在校量有相的佈施和受持經典無相的功德差別。這裡講到的更加升級了，已經到了「滿無量」這是一個修飾詞。阿僧祗又一個，世界又一個。無量阿僧祗世界的七寶來用於佈施，也不如受持此經四句偈為人演說的福德大。

所以說前半段，其實還是一直是為了發明有相的行佈施和無相的受持經，兩個之間不可相提並論。說白了也是告訴我們，你在世間有為法中修福報修的再怎麼大，都是不究竟的。你要是受持《金剛經》入到不起分別無念的心地中，就是成佛的正因。所以大家要知道，你雖然知道佈施，可是不知道般若，這就是住於相。你雖然沒有佈施，一直在受持經典，可是不去執著這個相，這叫做真佈施。非常有意思。所以大家看從始至終，經文一直在校量這個功德。從開始就講到，用七寶來佈施，不如持經的功德。為什麼，因為受持經典能到本具的七寶淨土呀。大家想想，你用七寶佈施，還是為了獲得更豐盛的福報。可是你受持經典，能夠顯現自己本具的七寶之淨土，這是究竟福報。

前面也講到了用生命去佈施，用自己的色身的命，一生一世，生生世世像世界般的佈施，不如持經的功德，能證什麼呢，能證法身。我們用色身去佈施，還不如持經的功德，能證法身。用再多的寶物去供養諸佛，不如受持經典，能讓自己成佛。供養諸佛不如自己成佛。所以前面講的能夠得成於忍，這是成佛之因，可是佈施的因能跟成佛的因比嗎？能夠如如不動，這是成佛的果。佈施的果能跟成佛的果比嘛。

所以這裡一直講到「受持讀誦。為人演說。其福勝彼。」前面也不斷的講到佈施和受持的功德差別。這裡的重頭戲是什麼呢，叫做「云何為人演說。」其實下面最重要的，是解釋怎麼為他人演說的方法。前面只是在講自己受持為他人說，到底怎麼說呢。現在講這部經要講到圓滿了，馬上要結束了，那開示說法的方法是怎麼樣的一個方法呢。我們聽法也要了解，到底聽個什麼法。

大家來看，這裡講到了叫做：「不取於相。如如不動。」就這樣演說。也就是說，當「如如」而說，這裡講到的「如如不動」是什麼意思，第一個「如」就是如此的「如」，如此這般的「如」。第二個「如」才是我們講到的法性的本來面目的「如」，真如實相的「如」。這裡就是勸我們行者，不在一切世間法不在方便法權巧法上論，只是一味的往「真如實相法」上而說，想方設法讓它匯到這個境界裡。所以這就是古德，特別是禪宗的大德們，不僅用口說，用各種手段、各種演繹、各種表情、各種身體的肢體動作等等，全都在說「如如不動」之法。總是問你：「匯得嗎？」你看以前的大祖師，人來了請法，說：「你匯得，匯不得啊？」匯不得了，然後讓你再怎麼怎麼樣，過段時間又來考問。

所以大家要明白，這裡講到的說法，第一個要明白，效果就是不可以起心動念；第二個說法之說，就是具體的操作是全身心來把自己表成一個般若金剛之法，從身口意也罷、從能觀的智慧、所對的境界，現前一念的境界，乃至眾生聽法的知見，他們能夠生起的信解，全體表顯成般若。可能聽起來好像說：法師你這麼講什麼意思呀？搞不清楚。通俗的講，就是所謂的說，就是我活著，體現的就是除了般若什麼都沒有，二話不說。這裡非常表顯的，如如不動，「如」就是我們常說的中道八不，不生不滅。所以叫做不動。這是顯的什麼呢，就叫做「實相般若」。

一開始講經題的時候就和大家講過「實相般若」，本有的真理。為人演說就叫文字般若；不取於相就叫觀照般若。你看這三句話，就把怎麼講《金剛經》，全體皆往金剛般若上匯，這才叫做「為人演說」。

還是梁武帝跟這個大居士。有一次討論《金剛經》，梁武帝就來了，大家都起身去迎接，畢竟皇帝來呀。只有這個大士他不動。然後梁武帝旁邊的太監就說：「聖駕在此，你怎麼不起來迎接呀？」結果大士就說：「法地若動，一切不安。」你看這表的就是如如不動。

下面這裡再有一段，就是要講到最著名的四句偈了，我們都誤會以為這才叫做四句偈。這一段經文，就是具體講到說法之辭了。怎麼為人演說呀，不取於相如如不動，何以故，為什麼呢，「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」

這就是最著名的「金剛六喻」。比喻有為法不實在。從微妙的觀門，讓你應作如是觀，這樣子去觀照。觀呀，觀是怎麼組成的呢，叫又見。就是讓你重新認識，依著這個教法，再去重新組合你的人生觀，依著真理來組合，「如夢幻泡影。如露亦如電」。為什麼如夢呢， 因為我們所有過去造的業，現在所感的果都像夢境一樣，由於心的憶念而生起，它沒有真實的事實存在，是不實的。因為世間的，既然是不實的，它是從妄緣結合而生，從幻相的這種力量給變現起來的，沒有一個真實的實體叫如幻。

由於我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意跟色、聲、香、味、觸、法，而產生的眼識，耳識，鼻識，最終來意識，三個層面的精神物質一結合，好像我們真的每天就有一種苦呀，樂呀，各種受用，可是它是一會沉一會就散，就像如泡，水泡一樣的。起來了，就有一個泡，破滅了，這個泡就散掉了，不堅固叫如泡，如夢幻如泡。如影，就像人的影子一樣，你看上去好像有一個這樣的一個影像，可是它具體沒有這麼一個東西，這是假的呀。

如露，暫時住著，太陽一出來就沒了。如電，好像生的時候即刻就滅，剎那剎那，毫不停息，無常迅速表這個法。如果真正的常能如此觀照，用這個觀門能夠觀照，就能證得實相妙理，就能得般若金剛本體，這就叫「金剛六喻」，觀照法門。

我們跟大家講講，現前我們看一下我們現在講《金剛經》這個事情，今天最後一堂也是這樣子的，也在此列的。一直就像夢一樣，如夢幻嘛，一直像夢。我也是幻化的，大家也是幻化，聲音也是幻化的，手機也是幻化的，怎麼就從我這幻化就幻化到你那以為聽到了，都是幻化的，如夢幻。泡影，一次又一次，一會在這講，我記得講《金剛經》北京也講過，銀川也講過，普陀山又講過，今天這最後一堂到了五台山了，所以就像一個泡一個影一樣的，真是如此。

當然這個也非常殊勝，今天我們講般若智慧的法門，最圓滿之處居然在五台山圓滿了。所以說一切因緣都是現成的，在文殊菩薩座下我們圓滿了《金剛經》的講解，也是非常殊勝。那麼殊勝的同時，你不要真的生起了情見了，要同時觀照，這就像露一樣電一樣。今天才剛剛開始講，今天就講完了，我記得第一堂開始講，為什麼要講《金剛經》，希望能夠對淨土有小補，發明緣起性空的道理等等，這還在剛剛說的話一樣，結果今天二十講就完了，二十個星期就過去了。所以不要說世間的一些過往，我們講《金剛經》聽聞佛法無非還是此法，一切法皆是金剛般若法。

再講到梁武帝跟這個大士，他們在講《金剛經》，大家都聽，等著說哎呀那就陞座講一下。好，他登座了以後坐在那講《金剛經》，剛坐上去，用這個鎮尺揮了一下，就下來了。給大家說《金剛經》講完了，講經已經結束了，下座了。你看，這就是「如夢幻泡影，如露亦如電」法一下講完了。

當時長沙有一個寺院的古德，有一個岑禪師，寺院裡有一個僧人死了。這個禪師為了表法就用手摸他的頂，給大家說「大眾師父你們看，這個僧人慈悲，這個常住師父今天為我們真正的講了一講《金剛經》，大家能夠匯的得嗎？」。大家都丈二的和尚摸不著頭腦，死了個人怎麼就講《金剛經》了。結果住持和尚禪師就說了一句偈子：「目前無一法，當處亦無人，蕩蕩金剛體，非妄亦非真」。「非妄亦非真」這就是本來面目，應作如是觀。

這就是金剛的法門，不知道是講明白了，還是講糊塗了，那麼不管怎麼樣，這部經典終於講完了。最後一句：「佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天。人。阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。」

你看這裡「佛說此經已」，從須菩提開始問「應云何住。云何降伏其心」，到佛剛剛「如是知，如是見，如是信解」，回答圓滿，所以這裡講到「佛說此經已」。

萍僧也給大家一塊來學習《金剛經》，今天也說了，也講完了，稀裡糊塗的葛藤了一番，這部經講已。這裡講的大家都聽了以後，你看這裡是比丘，比丘尼，長老須菩提，當然這是當機者，在場的法會眾一直都在聽，人家可沒有中途跑掉，或者說請個假，都是一直在聽，包括世間還有天龍八部等等這些，聞佛所說皆大歡喜。

為什麼說信受奉行呢，因為清淨呀。大家要知道說者是清淨，因為是佛，聖人，圓滿覺在講呀，清淨。他不是為名聞利養，不是有目的，不是為了控制人心。所以說者清淨，說本身也清淨。為什麼，他說的是絕對真理，沒有一點瞎說，沒有一點虛說，顛倒說。那麼既然這樣聽聞佛法者，聽到以後得果也清淨，你依照這個解，依照這個行，就能得無漏的佛，成佛之果，所以才叫歡喜奉行，這才叫信受奉行。

所以在此所有的聽法眾，為什麼《金剛經》一路這樣不斷地斷疑斷疑生信呀，一切的疑情冰釋無痕了，大家都斷疑生信了。生什麼信呀？諸位想想我們也一部《金剛經》聽下來了，大家生起什麼信心了，生起什麼？本來就是佛。本來就一切具足的，諦信自己本來信佛，不需要修不需要證，沒有眾生沒有佛。一切都是本來面目，你敢不敢信這個法，不敢信就有疑，那你就必須要修，相信因果，多行善斷惡。如果說你當下就相信本來一切現成那就是即因即果，就善惡的差別就泯卻了。只有一切法皆是佛法，信的落了這個地，所做一番都圓滿了，就叫做奉行。

所以大家就要看一下，試問一下，你敢不敢相信本來無一物。我們從三皈，學佛，選擇法門，功課抱定，精進勇猛，一直想將來三大阿僧祇劫成佛。可是大家知道，你要成個啥呢？你要到哪去呢？現在已經就在呀。我們現在就等於說原來就像一個蒼蠅一樣，老是撲咚撲咚的往玻璃面上撞，就好像要出去出去出去，要到哪去呀？現在一轉頭你本來就是自由的呀，這就叫做令入無餘涅槃而滅度，這就是《金剛經》。

一部《金剛經》講到此處，也算是本人的法供養又一次圓滿了吧，禍害大家在此止住了。就好比我記得講《楞嚴經》的時候，不是說有一個演若達多嘛，他有一天去看鏡子，看到自己鏡子裡面，人家有一個頭，他就覺得人家那個頭很好，自己頭沒有了，到處去找頭，結果突然間有一天摸了一下頭在身上，狂心就歇了，狂心歇掉了，所以說一切佛法就是為了歇狂心。

我們老給大家說寶山已入休空手，可是我們要知道本來手就在，怎麼可能空呀。所謂空是見不著自己的手，見了自己的手，高坐白牛見法王。跟大家分享，佛老的這個涅槃塔上的對聯叫做「生死涅槃渾如大夢，狂心歇處遍佈慈雲」。我們普陀山丈室有一副對聯「無我無人觀自在，非空非色見如來 」，這都是《金剛經》，就是佛法，看看大家怎麼去成吧，阿彌陀佛。

好，那麼我們《金剛經》講圓滿了，特別是在五台山圓滿，本人也非常高興。上一週本來就圓滿來著，因為咳嗽得不能講了，拖了大家一個星期，今天想想原來緣應在這了，非要上五台山來講。我們講堂，這兩天又來了一個群六，群六里面的同修，可能這也是福報顯現吧，居然把《金剛經》最後一講給趕上了，那我想說的是，雖然講完了還有幾點要囑託一下。一個是從我個人而言，《金剛經》雖然講空，那麼我的個人意見。

第一點，雖然修的不好，通過自己的這麼些年的一種經歷，不要妄談空，再次提醒一下，而且我還要告訴大家在某種意義上，這是我個人意見，修空法好修，你一念相應智慧觀照起來了，這就開始啟動了，修善法難修，我告訴大家。所以說開悟的人開悟了以後，空性現前了，可是你依然還要像世間一樣要斷惡修善，就像佛陀稱之為覺行圓滿，覺早就覺了，什麼時候行到善法圓滿了，才叫做三十二相八十隨形好，所以說不要以為講了空就不修善。

第二點，如果我們心要依附在心地上，來真正地作它一把，成為道人。你一定要知見要到位。比如說禪也罷，不分別也罷，不動也罷，空性也罷，一定要記住，不動它不是死的。有時候我們坐禪盤腿坐得有點功夫，當然禪一定也是坐出來的。可是你不要在自我感覺良好上去覓空性，永遠都得不到。真正的空性所謂的「應無所住而生其心」，就是說在一切法上走過，不停不住，任它動，你沒有心就叫不動。只要你想讓它動或想讓它不動，這都叫動。

所以就好像我們有時候在清淨的房間裡面，一個人好像很勇猛的稱之為一個修行，但是心念亂飛，那不對。哪怕你這會好像身體，或者在一個事情中，人際關係裡面像狂風四起，任四大五蘊緣分亂飛，但是你的心念如果沒有一個主宰，沒有自我存在感，這就叫無心道人。不起心不動念這才叫無心境界無心禪定，這才叫做不動。所以大家把知見不要搞錯，什麼叫「應無所住而生其心」，什麼叫做「離一切相修一切善」，這是特別給大家囑託的兩點。

特別特別要給大家囑託的第三點，你看我們說《金剛經》其實越聽越簡單，真的是這樣，是否就和但念阿彌陀一致呢，真的是一致的。這不是我個人在這裡牽強附會，確實是殊途同歸，直通染淨淨土的。你如果一天好像學了《金剛經》，找空找空到處找空，空本身就在，可是你的念頭管不住，你的心就找不著個歇處。如果你這樣還不如念佛，因為你如果不念佛，你的心找不著個歇處，你就在那光念，一會念空，一會念有，一會念對，一會念錯，一會念這個道理，一會念那個什麼意思，你還不如索性念「南無阿彌陀佛」。

為什麼，世人但念阿彌陀便是無上深妙禪，金剛法已經就被你用起來了，信起來了，這是再三算是一個叮囑吧。為什麼，因為要多念「南無阿彌陀佛」，也和《金剛經》是同步的。希望大家在這幾個知見上，這是《金剛經》講完了，最後的，不敢說總結吧。因為《金剛經》講完了，就真的是什麼都沒有了，總什麼結什麼呢。但是論我們具體的事相上的操作，修法無非如此。以《金剛經》為先鋒，空性般若，以念佛為後勁，願生西方淨土中，今生此世陷到這種法門裡邊，忠貞不渝至死不改，必然有你的好時候，一旦了生脫死才知道曾經的輪迴冤枉。

好，那麼今天的時間就到了。再有說一下就是從下一次開始，我們要講《淨土或問》了，因為一直講《金剛經》講的空性，我就害怕大家空偏了，所以還是回到我們的根本淨土上來，再一者呢，因為發願一直要講《淨土十要》，《淨土或問》就是《淨土十要》中的一要，這段時間也在群裡發了，希望大家認真地先去預習一下，是元朝的天如維則大禪師，把禪宗的暢快淋漓，再弘揚淨土中的婆心切切結合在一起的一個，非常讓我們，一開始學佛的和久修的都能夠同步得到利益的精彩開示，希望在這樣的一個法緣中，我們依然還能把手同行，直至往生西方同證菩提。

好下面請大家一起來合掌，迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。