（第五講）

好，我們各位正法學堂的同學們，請大家一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，阿彌陀佛，請大家放掌。

各位，今天是農曆的九月十八。非常歡喜，一方面迎接明天的九月十九，觀音菩薩的日子。而我的現在的時空坐標呢，正在南海普陀名山，觀音菩薩的座下，普濟禪寺，來跟大家分享法海法義。確實第一次在普陀山講法，帶來一種不一樣的體驗，當然呢，雖然我們的心念會有這樣那樣的覺受，但是他的性海中是如如不動的。所謂的《金剛經》的「金剛」呢，也有這一層的意思。

那麼我們今天講的是《金剛經》的第五講了，今天的內容比較重要，重要的是他的濃縮度很高，他對於悟性觀照的要求也比較高，而且他又是最在平常朴實處，來體現後面整版《金剛經》經文的濃縮的法義。所以請大家不管從我們兩條路線，知識上也罷、心地上也罷，要認真一些，要全情的把神提起來。

在前面的內容中，我們已經講到了序文的部分，但是上一講的內容屬於叫做通序，也就是每一部經典，通通都是這個開場白。像「如是」就是講到所聞的法是這樣子的；「我聞」是說我們能聽聞的人，是阿難為代表，也包括我們每一位能夠聽聞《金剛經》的人；「一時」是說這個教法之時；「佛」是說教法的主人；「舍衛國」是佛所在的住處；「與大比丘眾」是說當時所有在場的聽聞眾。這六種因素，全部聚全就叫做通序，又叫做正信序。

我們今天講的內容呢，叫做發起序，又叫做別序。先給大家來讀一下這段經文，我們用心來聽。

「爾時世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」

就這段經文，很短很短。但是，這段經文呢，我們可以把他類別來五個部分，先進行一個籠統的一個概括劃分。

「爾時世尊」是指的福田，三界的福田，能夠讓眾生得福的主人翁「爾時世尊」。

「食時」是指的他行的方便，度化眾生給眾生培福的方法，行的這個方便就是乞食的時候。

「著衣持缽」說明他整理自己的威儀容儀，因為什麼呢？讓大眾起敬心、起信心、起護持心。所以從這點來講，也是護持大眾有緣眾的心，對佛法生起信仰。

「入舍衛大城乞食」，是說他乞食的處所，其實也就是他弘法因緣攝受的範圍，今天在這個地方。

「次第乞已」是說明他乞食的方法，也可以是說我們修行的教法。

這五個部分，大家先了解一下。下面我們就通過這五個部分，先來還是依舊的跟大家貫解一遍這個經文的知識內容。

首先我們來看「爾時世尊」。「爾時」就是說白了就是這個時候、當時，當爾之時，也就是啟動這個《金剛經》教法的時候。我們都知道佛的稱謂德號有十種，為什麼這裡把「世尊」這個稱謂，來放在此處。因為我們都知道佛的異名：如來、應供、正遍知、明行足等等。那麼今以「世尊」而言呢，一方面講的《金剛經》的這個法是不共法，不共於人天乃至小乘，他是大乘菩薩藏究竟法般若法。第二點，為什麼叫「世尊」，是表這個法是三世諸佛所遵循之法，一切眾生所成佛之法，所以叫「世尊」。另外一點，再廣一些，就是其實一切法上都在體現這個法「般若波羅蜜」，所以這裡叫「爾時世尊」。

「食時」比較好理解，就是吃東西的時候，大家看佛的方便啊，確實是隨順世間的，世間的時節，因為我們世間人吃飯都有一個時間點，我不知道大家聽過這樣的一個說法，就是說上古時期每天人是怎樣的？在每一天內是三打扮一吃飯，就是早午晚要打扮、洗臉，洗涮三回，但是只吃一次飯。後來是不知道什麼緣起呢，就變成一打扮三吃飯，就是早上洗涮一下，然後一天要吃三回，當然這是一種說法。這裡佛呢，他就是應著世間人用食的這個時間點，因為太早的話人家還沒有做，太晚的話人家已經鍋碗都收拾了，所以正好在大家吃飯的時候去，得適當的時候。從中我們也看到，不管是聖人來，雖然是心是存在道法上無差別呀、空性呀、隨時隨地都在用功的呀，但是他的身體還是按照世俗的法式來進行。

那麼就這個事件來講，如果「乞食」的時間正好恰當的話，就不管是自己能夠用飯滋養色身，那麼也給他人提供了一個培福的機會。因為如果你乞的時間不當對的話，那麼自他都煩惱了，你自己去「乞食」，可能不一定人家有現成兒的，那人家到底給不給你呢，也會生起一種難為，所以這裡才叫做「食時」。也就是家家戶戶正把飯做熟的時候，容易生佈施心。這個我們大家將心比心就會有這種感覺。正好家裡吃飯，那麼來了一個不要說乞士比丘了，來了一個乞丐，那我們還是會很方便的說給他點兒吃的，何況來的是聖人是三界之尊呢。

這裡再往下看講到的「著衣持缽」，這就比較專業了。我們大家有時候聽法或者共修的時候呢，也常能看到在僧團裡邊，我們現在漢傳大乘佛教裡邊的，雖然沒有「乞食」，但是「著衣持缽」的這個方軌還在。當然這個「衣」呢，我們現在有一種情況，就是有時候追求這個經濟也罷，或者是一種習氣也罷，僧俗越來越好像不分了，然後什麼唐裝漢服弄了一堆，也不像僧人穿的也不像俗人穿的，然後就不管僧還是俗都穿在一起，這個不太好。

這個「衣」呢，他不是T形台上的時裝周展示的「衣」，他是出家人的標誌之「衣」。為什麼叫做離塵服呢？就是離開紅塵的這個塵的服裝，因為他朴素，穿著簡單，不是講究款式顏色，他就是讓大家生起安貧守道、恭敬謙卑之心。從穿衣服的人、僧人來講，離塵服，就離開五欲六塵了貪心不起麼。有時候又叫做消瘦衣，這個先給大家交代一下。有時候也叫做蓮華服，就是像出淤泥而不染，離開垢穢。那麼消瘦衣是指的披這個衣服的人，就是他的煩惱本來很豐富很豐滿，慢慢讓把煩惱折服、把他去除掉、降服掉，那這就叫消瘦的意思。通稱叫做袈裟，我們一般都叫做袈裟。想起西遊記裡面那個金池長老，看到玄奘法師的袈裟起了貪心，引發了一場災禍。所以說這個袈裟表的呢就是這個內涵，是出家人的標誌。

那一般的話，我們袈裟的顏色是有規定的。我們把這個做為一個知識跟大家普及一下，一般顏色有青、黑和木蘭，有時候叫做壞色。如果有接觸比較多的居士的話聽過這些詞，壞色是什麼意思？說白了就是低調，不是那種給人一種好像大紅大紫的這種，壞色。甚至有時候新衣來了，為了止貪和對於新衣的執著，更加如法，有的還故意點一點兒。現在像我們東土有時候比較如法講究的，哪怕你穿的新衣服，甚至長褂短褂也點一點兒顏色，壞色，青色或者泥的這種顏色，有時候叫木蘭色。木蘭就是樹枝泡的那個，如果沒有泥呀或者什麼，用鐵磨的鐵汁去點，也是有的。所以說「衣」的顏色是有這個講究的。

「衣」的式樣也是有三種。一般有叫做五衣、七衣和大衣，有時候我們常叫做祖衣。最少的這個五條布塊兒的合在一起縫合的。為什麼叫福田衣呢？你看這個袈裟展開以後它上面有格子，最少的叫做安陀會，又叫做內著衣，也就是平常在坐臥或者說起居的時候穿的衣服，叫做五衣。多兩條的叫做七衣，因為叫七條兒就是在入眾呀做法務的時候穿著的，一般我們現在上早晚殿搭的就是叫做七衣。再重要點的場合，比如說傳法大典、大法會、入大眾中，或者說進王宮見國王等等這些，那麼這個時候著的就叫九衣，九衣是大衣裡邊最少的九條衣，最多的可以達到二十五條。這個衣又叫僧伽黎，我們現在一般叫的祖衣。這三樣加起來就叫做三衣。這裡講的「著衣」就是著的這個「衣」，袈裟。

那麼「持缽」呢，「缽」也是有說法叫做應量器，就是表示出家人是斷煩惱、增智慧、應受人天供養的器皿、器具，用餐的吃飯的，叫做「缽」。這個「缽」還是有來歷的。像釋迦牟尼佛沒有成道之前，他不是剛開始接受牧羊女的乳糜的供養嗎，那個時候他是用的金器，金屬的器皿給他接過來的。成道以後，當時有一個叫做提謂波利長者，那麼他佈施給世尊、就是供養給他的水果，當時沒有一個盛的工具。所以當時世尊就自己心裡念叨說，三世諸佛都沒有用手捧著吃東西，這個不好看。他心念一動呢，四天王就一人捧一個缽來供養奉給佛，佛就用神力這麼一按，就把四個缽合成一個缽來用，這就是「缽」的起源。這個「缽」是石頭質量的，在另外的資料裡邊也講過，說當時淨居天的天人把過去四天王用過的「石缽」還給四天王，四天王就把他一人一個捧給佛，前面講到。這個「缽」直至世尊的像法滅了以後，四天王還把這個「缽」又還到淨居天去了，那麼等待彌勒菩薩成佛在龍華樹下的時候，淨居天的天人又會讓四天王捧著這個「缽」去奉給彌勒佛，所以說這個「缽」也是有傳承的。

那麼從「缽」的體上而言，就是他的質量上而言呢，不能用木頭的，木頭的因為里邊剩髒東西；也不能用金銀，害怕生貪心。所以只能用鐵或者瓦。我們在受戒的時候都會問說鐵缽還是瓦缽？只有佛可以用石頭的，比丘也沒有用。那麼形狀是一個圓形的，沒有足，顏色是要低調，剛才講到的這種壞色。總而言之「著衣持缽」其實是表什麼呢？在律典裡面佛所制，比丘所行的這個內容，所以這叫做「著衣持缽」。

「入舍衛大城乞食」，因為當時這個祇桓精舍離舍衛城還有一千兩百步的路程，有的說是有四里路，去「乞食」，這是佛當時製定的一個生活方式。因為乞食其實也是一種慈悲心的體現。從對於比丘的功德來講，它能夠降伏我慢，不讓他們去貪口食，因為給什麼吃什麼，專心去修道。而且使這個供養的人也能生起慚愧心。現在因為我們到了東土以後，這個時節因緣，大家對於佛制的乞食的生活方式，生不起信心了。現在有時候有的出家師父人去體驗一下生活，也不一定都能夠讓大家覺得這是好，甚至有的乞食也乞不到，還被當作叫花子一樣，這就不好了。所以我們這兒的眾生的根器，跟這個法不相應，慢慢就是後來轉到寺院一日不作一日不食，特別是禪宗，就成了這樣一個農耕的一個自養的一個方法。

佛在當時乞食的時候，他也是各種各樣的。有時候呢他坐在那兒，自然而然就有人就來送。或者有的時候呢，佛跟僧眾一塊兒去，有的時候僧眾去佛不去的。比如他當時在入定，或者為天人去講法，乃至為了要制戒，甚至去看生病的比丘等等，這些情況的話，佛就不跟僧眾一塊兒去，有這些原由。佛一個人去的時候呢，有的時候他是飛空而去的。有時候又是足下離地差不多有四寸，或者是有時候腳上踏著蓮花。蓮花動但是他的腳不動，這樣去乞食。這是當時釋迦牟尼佛在世的時候，他所顯現的狀態。

從乞食的功德來講呀，真的是無量無邊。佛為什麼自己選擇並教化弟子，用這種方式呢？你想大家出去乞食遊行的時候，大家見到如來的三十二相、莊嚴相好，就發心，發菩提心，也要像如來、佛一樣，長這個樣子。那麼有一些疾病呢，盲聾呀這樣的人，殘疾了不能到如來佛所。那麼佛出去乞食時候呢，就放光照射他們，讓他們的苦心熄下來。還有一些婆羅門呀豪貴長者呀，他的種姓高貴，他就不生恭敬心，那麼如來出去乞食的時候呢，就用攝受力讓他們生起恭敬心，熄滅他們的我慢心。或者有的是女眾呀沒辦法出來，乃至有一些人呢對於佛的威嚴生不起信心的話，他們會覺得佛乞食的時候四天王呀天龍八部都跟著，說天龍八部都這樣，何況我人呢？等等這一切。

總而言之，佛他是如來之身呀，常在三昧裡邊，他不是真的需要吃東西的，只不過是為了利益眾生，而現的這個乞食的方便。特別是為什麼這裡講到在「食時」乞食呢？因為當時有一些外道，修樂行的外道他不喜歡受苦，他就坐受大家的供養。那麼又有一些修苦行的外道呢，他就是不在這個吃飯的時候兒去乞食。他所謂的乞食，就是認為反正我愛什麼時候乞就乞，乞到就吃，乞不到就不吃，以為這就是苦行。所以為了破外道的這兩種不如法，佛才製定了「食時」，「爾時世尊食時，著衣持缽」。所以等等諸如此類的，這就是「乞食」的意義和價值所在。

那麼這裡還講到，「於其城中。次第乞已。」這是講到乞食的方法。大家看每一句話都是核心法，你在因緣裡邊，他不會去抉擇誰貧誰富。「次第而乞已」這才是最重要的方法，這是根本方法。才是平等心的表現，既不嫌貧也不愛富。 可能大家有的也知道，在佛的弟子的公案裡邊，還是因為有這樣的不平等心。像須菩提，須菩提曾經有一段時間呢，他就只跟富人去乞食。

他認為富人雖然有富貴的果報，但是他沒有將來富貴的因，他不種了，光享福而不去培福。所以為了讓富人將來還能繼續富，他就不去從窮人那兒乞食，只去富人家乞食。這個迦葉呢正好相反，他修苦行的。他呢不去富貴家，他就覺得窮人現在都這麼窮。那麼他如果不去施捨的話，將來還是個窮，脫不了這個窮，不能脫貧。所以呢他又捨了富貴家，只去貧困家去乞。這兩位雖然慈悲，但是這裡就是跟佛就沒有辦法比了。所以《維摩詰經》裡邊，被維摩詰居士所批評。所以佛在這裡為了顯現大慈悲的平等之道，才叫做「於其城中。次第乞已。」不越富而去找貧，也不捨賤而去從貴。這樣的一種平等心，在這裡叫做「次第乞已」。

後面的一段話我們就連著來講，「還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」

大家看這就是「還至本處」，如果說從字面上理解，就是從城裡回到祗樹給孤獨園。其實這個「還至本處」呀，也有很深的寓意。還是在講般若法。如果跟空性法去相應的話，雖然從現象上來講，去那兒乞食又回來了，吃完了，其實去沒有去的相，實際上沒有到那兒。沒有一個往來，不來不去嘛。吃這個飯，雖然受人家的供養，但是沒有真正的像我用餐一樣用進去。一切都是本有的不動法中的一個夢幻方便。由這個行為中，來向眾生示現他的法身不動的功德。所以，你看這裡講到了「還至本處」，因為本來就在本處。中道思想裡邊不是有講過八不中道，不進不出，不來不去嗎？所以由此我們也聯想到，極樂世界的菩薩們，雖然有這個缽呀美味呀，在缽裡邊應念就來，但是只是見色聞香，根本不會真正的去吃。何況世尊這是大圓滿覺呢？但是如果你不去乞不去食的話，不去乞食要來然後真的吃的話，那麼供養飯的這個人呢，他所獲的福報就不能圓滿。所以佛是為了圓滿他們的願望，示現而隨順去乞去食。

還有種說法，就是佛在乞食的時候，其實乞到的食物將要到佛的口的時候，就有威德天他隱藏在佛邊。把這個食物呢，轉接到他方去施做佛事。是這樣子的一個「還至本處」。

「飯食訖」，就是吃完飯以後，把衣服、缽收了，把腳也洗了，敷座而坐。你說為什麼要「洗足」呢？其實表的是什麼，洗去我們的塵勞、分別。所以，雖然說佛去行腳的時候，離地是四寸的，但是他顯現的還是有塵垢，示現的要洗。我們現在大家可能聽了以後不能理解，說難道佛走路就真的離地四寸嗎？前幾天，我還跟同修聊起說，當時佛在靈山講法的時候，很多羅漢就是坐在石頭上，坐在草蒲團上，坐在虛空中，各處都坐著，大家都來聽法。地上空中都有。那麼在我們現代人來看的話， 那要出現這麼一個場景，他嚇都嚇死了，或者興奮都興奮的都發瘋了。可是那會兒，佛跟弟子們就是這樣子的。那羅漢們都有神通，大家都知道他們有神通。他們有時候也會有必要的時候顯神通。別人也能夠看得見這個神通，也接受得了這個神通，就是這樣子的。可是我們現在的話，這個信心就聽這些尋常法很難對接，還會生起疑情。

再一個，為什麼這裡要「洗足」呢？就是為了尊敬、恭敬下面要講的法。身體洗乾淨以後才能說法。而且也認為講法的時候，不是肯定有人要繞佛三匝頂禮佛足，能為了讓大家禮佛足的時候生起恭敬，為弟子們而洗足。也為了表達眾生的煩惱，應該像洗足一樣洗乾淨，所以這裡「洗足」。

這裡講到「敷座而坐」。我們剛才也是希望大家說，合掌的時候呢端身正念，因為說這個般若法，他要入三昧。「敷座」就是指的入三昧前的一個方便。「而坐」就是指的入到三昧正定中來講這個法。這就是佛法。如果說局外人看的話，釋迦牟尼佛就是一個老了的比丘，這樣帶了一堆人。那麼如果說信行人看的話，他就生起恭敬。如果是法行人看的話，這全部都是正法，一句話沒說的正法，沒有佛法的無上佛法。這也為了尊重般若，所以要「敷座而坐」。因為我們著相的眾生呀，對於結跏趺坐，他認為是「坐」裡面最殊勝的，大家見到了歡喜，身體也能夠快速的得到安穩，心裡也隨著非常的端正。實際上來來講，如來已經如如不動了呀，那他哪裡有一個一定是坐下來就靜了，然後散了就亂了嗎？他沒有靜，沒有散，散靜不二的，沒有一個出定入定。這只是為了說法。給後世的說法人，做一個模範的軌跡。也就是給一些容易生起輕慢、福薄、業障重的眾生，給製造這麼一個法則，說你講這個甚深法的時候，必須要靜心。如果你不靜心，你就聽不出來這個味兒，什麼是根？什麼是塵？什麼是因緣？包括大家我們現在也是這樣，你心不夠靜的話，就識不出來這個法相，你辨不出來。所以這裡如來說，先要入三昧，然後後面才講法。

我告訴大家真的是這樣子的。前幾天我回普陀山的途中，途經九華山。到九華後山，九華山有三寶，他們導遊一些遊客都說，有一個叫做金錢樹。這個金錢樹落得金錢呀，到了這個季節，正好風吹下來落在樹葉子上。你心不靜，滿眼都是樹葉子，你就見不到金錢。因為它跟樹葉的形狀還不一樣。撿起來，我撿了好多，可以穿成菩提子念佛。但是你的心靜下來以後，突然間在樹葉子上就飄了幾個，就在一起，你很簡單的就把它撿起來了，再一轉眼又看不見了。就在你眼前，你就看不見。所以這裡也跟我們這裡講到的，如果心不靜，你就不能夠辨別根、塵、因緣一樣。你的心提不起來。這就叫做「敷座而坐」。

我們從字面知識上，先用一半的時間，跟大家做這麼一個交代。那麼大家也看到了整個這段序文呀，主要的內容前部分是說乞食，後部分說的是入定。為什麼有這樣的一個格局呢？大家也可以反思。因為確實有甚深的內涵寓意在其中。

首先一點，前面講乞食，是讓眾生生這個福德。大家都去供養佛及常隨弟子。後面不是讓眾生生福德了。生什麼呢？生智慧呀！我們說福慧雙修，福慧雙修。所以為了入三昧要講法，這是為了讓大家生智慧。前面是生福德。前面乞食是為了利益在家眾。所以大家看，乞食都是去白衣家去乞嘛。有在家人，家裡去乞食。後面說法為四眾說法，那麼他利益的是，在家出家四眾弟子，前面講的是世間利益，後面講的是出世間的利益。前面佛的角色是什麼呢？是應供。因為給大家種福田。那麼後面佛就成為什麼了？施主。為什麼？用般若法來進行法施。法佈施嘛。所以你看這個法，是非常有次第的。前面的其實是用身業來利益眾生，所以他去乞食；用意業來利益眾生，所以他在這裡入定。後面開始要講說了，跟須菩提要問他要說的時候，是用口業說般若法，來利益眾生。所以從這一點來講呢，前面的乞食是表他的的慈悲法，後面的三昧是表他的智慧法。前面乞食能夠破行者的憍慢心，後面的般若能夠破大眾的愚癡心。

所以今天我們學習這個序文的這一小段呀，大家也要得到這樣的功德。你也要去了悟一下，把自己當做當事人，來領略這個法，來行在這個道。因為道並不遠呀，後面我就講到你看這一段話，他說的啥呢？就是說世尊的一天的生活。這個道並不遠，但是你能夠體悟就是了道了。怎麼體悟呢？你吃飯的時候，不離開般若。你能夠明瞭飲食當體就是清淨法，那就是般若。當體就是道。不管你是吃飯的時候，搭著衣、拿著缽、入到城、開始乞。一家一家的乞，再回來，再把飯吃完了，把衣缽收了，把腳洗好，在那兒坐，從始至終都是在「敷座而坐」，都是在「著衣持缽」。這一段序文呢，分門而論是說前乞食後入三昧；總而來悟的話，念念都沒有離開三昧，念念都在行給大眾增福田造福德之法。

所以我們現在開始呢，跟大家再來看看這段序文。我們再進行另外一條線索的講解。學《金剛經》，這次我們的範式就是這樣的。前面我們已經給大家講過了，聖說法和聖默然都是講法的方法。那麼今天其實講的序文的這段關鍵情形，這個場景，就是一個無言之教。那就看大家能不能領會與否？後面的文字再怎麼玄妙，全部都是從這一段兒最平淡無奇的生活中，本有的智慧生活中流淌，稱性流露出來了。所以大家看這才叫做「如如不動，不取於相」。那佛的生活就是這樣平淡無奇的。當然這個不動，我們一定要知道它不是死的。而且可以說是你該幹嘛就幹嘛，也沒有什麼應不應該幹或者能夠不能夠幹，就是在日常生活中，就這樣去體悟去受持。同時也在表顯這個無相之法。

所以大家看《金剛經》的核心思想呀，比如說不思議呀、無取捨呀、離一切相呀，這就是講的無相之法。不知道諸位怎麼理解無相的，一路過來都在講無我相，可是大家要知道無我相，還要同時要無無我相。因為無我相，所以他才能離開一切事件之相。所以他才能夠在吃飯的時候，吃著飯而不執著於吃飯，就像以前祖師們也講的，整日穿衣吃飯，從未吃了一粒米。但是，他依然在吃飯，他也不會執著我不吃飯，也就是不會執著這個無我相。既不執著世間相，因為世尊已經成了一個比丘，顯的是出世間相，但是他同時也並沒有執著出世間相。他示現成為一個八十歲的老比丘，一個平凡的人，就這樣平凡地生活。他一點都沒有執著，說我是出世間的高人，我是成佛，我是已經是圓滿的果位之相，他也不執著。所以，依然還是八十歲的老比丘。

所以大家這才能明瞭說，什麼叫做平常心是道。我們平常都在講平常心是道，我們都容易知道平常心是道，但是往往我們就以為平常心就是，怎麼講的就是一個無記心，就是死心，死的。要麼就覺得穿衣吃飯中，說想這些都是假的，穿衣也是假的，吃飯都是假的，那你這個叫平常心嗎？你在平常的行為上起了一個心就不平常了。所以我們常說平常心是道，根本不知道什麼叫平常心。或者有的又以為說平常心就是說愛咋滴咋滴，啥都不管了啥都不幹了，也不對。

平常心，真的就是生活的心，就是認認真真的好好生活，體悟生活，不生執著，沒有妄念。但是大家一定要從微細上，從曾經不到之處來體悟這個平常心。吃飯、穿衣、睡覺，就像以前祖師說「饑來吃飯，困來眠」。那說說這麼簡單誰不會呀，問題是我們吃飯的時候我們就不好好吃飯，不認真吃飯，計較這個飯好吃不好吃，這個好吃，那個不好吃，應該怎麼做，都在這個妄想中。睡覺的時候又不好好睡覺，失眠，輾轉反側，翻來覆去，不知道要想什麼。

所以大家引申到我們今天這個法，真的是非常有現實意義。如果把它引申到我們的生活中的修行來講的話，大家都說修行離不開生活，可是我們往往非得要強迫自己要離開生活修行。大家想什麼時候不是生活呢，不管你在世間或者到了道場，乃至你在生活總去投入，這會兒再來聽法。你說哪一會兒哪一念不是生活。可是我們有時候到了道場又嚮往生活，在生活中又覺得應該追求道場清淨。然後到了道場裡面稍微修一下表演一番，大家共同促進一下感慨幾多，共修呀閉個關呀，其實我們去道場，說白了，很多時候是被這個有限感給做為背山靠近才能撐得下去。

什麼叫有限感？就是說來的時候就知道我還能回去。要不然許多人你讓他到道場裡面出家，你讓他去試試，馬上就絕望了。然後回去這又參加了一次共修，閉了幾天關，訴說這一次的感動、殊勝、比大家強等等這些。這就叫做非平常心了，根本就不在道。大家要知道，我們現在比如說在生活中也是如此，吃飯的時候我們想著工作，工作的時候想著下班。與同事出差出去了，惦記著家人，跟家人在一起商量著，又計較著同事怎麼相處，都是妄想，不是平常心，大家仔細地反觀一下，是不是如此。

所以我們就要知道，其實今天講的這個法就是在講平常心，就如同我們每個人今天都可以入這個法，怎麼入呢？大家來看，爾時，我們在座的所有的諸位聽法的，大家早上起床洗涮畢，乘車上班，工作完了，回家，吃完飯了，看電視，完了再休息。就是只要你有這個覺照、觀慧，本有的智慧在，不在上邊再進行分別計較的話，就跟這一段序文是一模一樣的境界。我們千萬不要以為說這會兒聽聞《金剛經》，在學修的話就好像這是在學佛。

我告訴大家一切的工作、吃飯、聚會、睡眠都是佛學。我們好像此時此刻好像在學修，我告訴諸位，一切不是此時此刻的時間也可以這樣修學。如果能夠這樣，那你才抓到平常心，住在平常心了。這就很微妙了呀，就上道兒了，知道吧。那麼我們念阿彌佗佛的也是這個平常心，其實我們不念佛的時候，還是這個平常心。然後我們不念佛，覺得應該念佛，還是這個平常心。隨順著這個心我們念阿彌陀佛，求生西方也沒有出這個平常心。這才叫做念佛。不但念他佛也念自佛，念的自他不二了，當然也不是說後來才出來個不二，本來就是不二，是因為我們現在把他給分開了，二掉了。

所以大家看，這樣才叫做入了道場，在當作道場。這就是佛法，極樂世界娑婆世界都是這個法。往生前就是這個法，往生後還是這個法，這才叫做不著相。當然這個法，心在這個法上呢才能相應這個，心不在這個法上呢，也不知道怎麼理解呢，反正總歸結個緣吧。你看，這就是空性法，無取捨。

前面講到的「次第乞已」。大家要知道這個「次第乞已」呀，很重要。我們一般都通常容易把這個平等心呀，就認為沒有差別相。這是也是最大的通常知見上的錯誤，下意識的錯誤。我們都認為，好像把一切事物同時進行，才他是平等的胸懷好像。殊不知次第很重要，從次第上才能夠見到無取捨的平等。大家好好理解，好好悟。打個比方，比如說我們去坐車或者乘飛機吧，乘飛機要登機口了，到了登機口要登機了。就是我們去乘這個飛機一定會在那個時候起飛，這就叫平等。

但是，我們每個人一定是前後一個一個的上，這就叫次第。不是說我們誤以為是一定要一轟而上，這才叫平等，這就錯了。所以我們對於法的誤解，很多時候都會在這種尋常知見上出現誤會。所以這裡的「次第乞已」，才說明他的無取捨的平等心。那後面也講到說「敷座而坐」，那就入到佛的不思議境界了。我們以為說「敷座而坐」佛才坐在這兒。真正是他的如如不動的如來法界心一直坐在那兒。只不過在這個坐的不動法位中呢，給我們演的這麼一個夢幻泡影法，教你們怎麼入這個「敷座而坐」。

這一段經文，為什麼今天我們花一節課的時間跟大家來講解學習，就是很重要。那我們也從心地上，來進行一個慣例的觀心釋。在另外一個群裡不是在講《印光法師文鈔》嗎，其實這段法也就是講的敦倫盡分法，也就是講的安分守己法，也就是講的知足常樂法，同時它也是生死事大法。

你想如果從心地上來觀照的話，佛在這個「爾時世尊，食時著衣」。著這個衣，表示什麼呀？我們每個人從皈依、受戒、念佛、迴向、發願、懺悔等等，其實都是著衣。就著這個慈悲衣，這個擔當衣。擔當佛的法，教法。「持缽」是幹什麼，就是我們的行持，你的行持在每一個事情上具體的生活中，用你的行的山來填願的海，入解脫之道，這就叫「持缽」。這是我們從心地上來觀。那「入舍衛城」是幹什麼呀？每個人都是一座舍衛城呀，舍衛城如果你沒入對了，你就入到五蘊上了。就成一個妄想我，造業我，執著我。你如果入對了，那你五蘊這個假的房舍你把它觀空了，就得了法性了，就入的是涅槃城了。所以大家想「入舍衛城」，我們每個人的五蘊就是一座舍衛城都要善入，都要在裡面去「著衣持缽」，這就是我每天的行法。

那「次第乞已」就是以差別相來顯平等心。我們修「次第乞已」呀，就是說每一天的生活，你幹什麼你就幹什麼，你連我在幹什麼都不要想啦，真能這麼觀下去就是無上的「次第乞已」。為什麼乞呀？你想「次第乞已」就是我們每天的因緣，不就是冤親債主嗎？不就是償，不就是還，要不就是討嘛。所有這些因緣，你說還能有什麼因緣，所以就一樣一樣的過，一樣一樣的經歷，在經歷中不起波瀾，不再著相。就像風一樣，我們的心就像風一樣，清淨。無心道染，風哪裡有心呀，但是風它哪兒都去刮呀，不是說就不刮了，不經歷了呀。刮到哪兒算哪兒，你還刮的還厲害了，這業風吹蕩起來，但是你在業風上，我們盡量要訓練，不再起念，這才叫做「次第乞已」。

在所有的境界中歷緣對境。歷緣對境完了以後才「還到本處」，為什麼？因為一切皆在本處，所有的因緣都是本地風光。然後才能夠大事已辦呀，吃完飯了，收衣缽了，腳也洗了，已經到了大圓滿覺，究竟無餘了。「洗足已」就是一切煩惱已經清淨無染了。最後，一盤腿坐在諸法空性之座，這個座子隨處都是，只要你的心坐下來，你就「敷座而坐」了。

大家看，其實這就是序分講的萬法皆空，就是講的本來面目，就是講的生活中修行，就是講的平常心是道，就是用功的方法。這個法真的是難解、難悟、難做到。但是我們又天天在其中，那你其中做不到的、就所謂的虛生浪死，如果你一念回過來了，那就是本地風光。

所以大家看，雖然序分這麼短，其實後面的法都是為這個序分做註釋的。這才是無上甚深的大法。最平常的生活，最習以為常的內容。你看佛在這裡，沒有像其他的經教一開始說，哎呀這個放光呀，現瑞呀，什麼震動呀，神通呀等等，沒有呀，都是大家就這麼過日子。結果，後面須菩提還說從來沒有見過這個樣子，故說稀有世尊，怎麼怎麼樣，稀有啊，稀有到到處都是。所以剛才不是講說，整日穿衣吃飯未曾吃了一粒米，就這樣大家去參吧。問一句，整日穿衣，這個衣服到底穿在誰身上呢？大家參究一下。

這就是《金剛經》的序分。其實這幾句話呀，這個序分的內容，可以跟大家說，跟釋迦牟尼佛當時面對迦葉尊者和百萬人天的大法會中，在靈山法會上拈花微笑，有異曲同工之妙。甚至更為究竟，為什麼？拈花微笑還多了個拈花引出個微笑。這篇序分是更加的無染不露痕跡。但是，因為沒有人能在其中微笑，所以沒有辦法。故而就引出了後面說，由須菩提祈請，是後面的就開始第二分了，是長老須菩提就開始而白佛言，「云何住云何降伏其心」，其實開始講出了，引出了後面文字語言的部分。

這就是這部金剛經裡次序，我們從文字上給大家這麼講，這麼分享。當然，希望這樣的增上，能夠引發我們盡快的脫離文字和意識分別，長驅直入到念而無念，無念而念的阿彌陀佛，執持名號的功德海和功課中來，大家不要忘了啊，我們講《金剛經》是為了增進念佛三昧，是為了更加信願，明白往生西方，是集這一生一定要成就的事情，這才叫如虎添翼，這才叫所謂的有禪有淨土。

那好，今天呢正好時間也到此，明天是九月十九。那麼在菩薩的道場，也祝大家能夠法喜充滿，早成佛道，非常隨喜大眾在我們的正法學堂，來聽聞無上金剛法義。好下面我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。