（第二講）

各位大覺世間正法學堂的學子們，請大家合掌端身正念。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛，皈依法，皈依僧（三稱）。

好，南無阿彌陀佛。

各位同學們，大家晚上吉祥，願大家早得自在，早得解脫。今天是我們正法學堂開講《般若波羅蜜多心經》的第二次學習講解。也希望在此呢，我們共同來發願，依照著對於法意的聽聞，能夠讓我們在學佛的路上，更加的心開意解，更加的精進不懈，更加的樹立起向菩提道業進一步的正知正見和覺受來。所以請大家一起也共同發起這個願力，來調動我們聞思的功德能夠倍倍的增長。

因為我們這次講的是《心經》雖然短，可他確實是佛法的核心。所以在開講之前，利用上一講的時間已經給大家做過這麼一個前期的介紹，熱一下身。今天開始，我們就正式從這部經的經文的經題開始講起。大家要曉得，雖然說這部經典是所有佛法的核心，但是這部經典的經題又是整個《心經》的核心，所以我們在理解經題的內容上，請大家一定務必要投入很大的心力，因為確實可能一代教法，從開始信受，到了解慢慢的修行，始終就圍繞這個般若波羅蜜多。

所以如果我們大家有參加過佛門的這些法事活動的話，一定會有一個印象就是說，念完《心經》以後都會唱誦「摩訶般若波羅蜜多，摩訶般若波羅蜜多，摩訶般若波羅蜜多」要唱三遍，為什麼在誦完《心經》以後有這樣的唱誦呢？他是一個讚歎的意思。「摩訶」雖然在經題裡面沒有，首先我們今天開講之前，也做一個讚歎。為什麼叫「摩訶般若波羅蜜多」呢？「摩訶」就是大的意思，他有大、多和殊勝三個概念。這樣的意義很多，但是總體來看，主要就集中在這三方面。

當然我們在解釋這個「大」的時候呢，並不是我們說他很高大，容量很大。這個「多」也不是說他容量很大。「殊勝」也不是說今天得勝回營了，棋高一籌，就以為說得勝，不是這個意思。這個「大」呢，我們大家也聽過《楞嚴經》也叫《大佛頂》，還有《般若經》也叫《大品般若》。我們這裡講到這個「大」呢，他是超越了大小概念的，究竟徹底的，離開我們這些俗世大小相對概念的，這樣決定的絕待性的、究竟無極性的這樣一個大。

意思就是這個法呢他是非常的無法形容的，確實隨著我們往後講解，大家就知道實在是沒法形容。那麼「多」呢，並不是說容量有多少，而是他週遍的意思，無處不在這個般若智慧，無處不在，無時不在，時時刻刻都在體現，就看我們能不能夠相應，所以叫做「多」。由於具足這樣絕待的「大」，週遍的「多」，所以他是世出世間法裡最為殊勝的，最為真實的。今天我們在這裡也共同先做一個讚歎，來讚歎百千萬劫難遭遇，能得聞這個般若法門，般若智慧，佛法的核心。

當然我們從講經題的話，我們要分開幾個部分，《般若波羅蜜多心經》，首先我們要講什麼是般若，其次我們要知道什麼是波羅蜜多，然後再要契入到佛法講的心是什麼，最後稍微再了解一下，為什麼佛說的所有的都叫經典。大概從這四個方面我們來進行講解。首先第一個首當其衝我們就講到「般若」了，大家都知道，我們在講到修行成就的人，大和尚叫得道高僧，什麼叫做「道」？就是指的他跟般若相應。

又說有的修行者一個道人禪者，他開悟了，明心見性了，悟什麼呢？有什麼好悟的呢？其實就是悟到這個「般若」了，我們也會說，有的老和尚說，這是有修有證的大德，那麼有修的大德我們見得多了，那真正出家為了生死，辦道的，都叫有修。那麼有證的，什麼叫做有修又有證呢？證什麼呢？證的這個量，所謂證量證量，證得這個量就是「般若」。

所以首先我們大家都知道，包括我們往生也是全憑這個「般若」，才能夠往生。哪怕我們生到極樂世界，乘願再來去度化眾生的時候，還是靠這個「般若」。大家要知道觀世音菩薩在極樂世界，三十二應周塵剎，他可運用的就是般若空性。所以說「般若」的這個德、這個能、這個體、這個相、這個用，他是無所不用其極的，即不可思議又稀鬆平常。這所謂就是我們平常所說的「道」。

那麼我記得在講《楞嚴經》的時候，圓瑛法師說他為了講解這部經典呢，常常也要禪坐也要禪思。後來他說了一句話，有一次在禪思的時候，進入了一種定境了，然後就噴發出來前所未有的這種境界出現了，感覺到覺受上非常的自在，他說：「哎呀，看來佛門確實有奇特之事，真實不虛」。其實就是觸摸到這個般若空性了。

所以大家想想，我們在有的世界裡面，這麼現實的世界裡面，大家已經習以為常了，來講這個「般若」的空性法門，確實是難解難信的。我們常說，「有好路，空難解。」所以你看在《金剛經》裡面說「如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句，能生信心」。大家聽到了，並不是說你就得到了或者證量了，說你對於「般若」空性的文字表達上，你能升起了首肯相應，他就說已於此「當知是人不與一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」。

他說如果當來世後五百歲，也就是咱們這個時代，如有眾生能夠聞這部經典這個般若法門，能夠信解受持者，是人為第一稀有。所以大家都知道說，為什麼佛門中有奇特之事，我們一說學習佛法就是走入空門了，修學佛法就是四大皆空了，這個空為什麼如此的誘人，這樣有魅力。就是因為一旦你嘗到這個味道，才知道他是真實不虛的，這就是般若。

那麼當然我們要全方位的來理解般若，理解上比較容易，悟解上就比較難了。因為「悟」這個東西呢，他是離言絕相的，你不能用我們的表達思維溝通感情層面，來進行給他確定或者感受，這是達不到的。因為般若他不是夢中的事，是夢外的境界。但是我們如果不這麼說，我們又沒辦法真實的觸摸悟入到這個般若境界。所以下面我們還是依著尋常的道理，先跟大家建立起來這個概念和指向。

首先我們要知道「般若」他是印度的發音，因為有的人也把他誤會的，剛剛初學佛法的人都會稱之為般若（ban ruo），其實「般若」翻譯過來也有一個名字叫做「班若」是班級的班，就是我們上班的班，有時也叫做「般羅若」，有時候也叫做「般賴若」，我們一般都是用梵語把他音譯過來叫做「般若」，這是音譯上來講的。如果從意譯上來講，他有幾種內涵，一個就是遠離的意思。所以我們大家想想，你看為什麼修出世解脫空法，第一要發出離心。「般若」其中有一個內涵就是遠離，遠離煩惱，遠離執著，遠離分別，所以第一個叫「遠離」。第二個有個內涵他叫做「明」。就是明白的明，正確的意思，日月分明嘛，就是朗朗而照，一目瞭然。

我們現在都不明白，都在暗黑之中顛倒，看不清楚宇宙萬法的真相，所以般若的第二個意思就叫做「明」。還有一個意思叫做「清淨」，這是相對我們這個世界的這種貪瞋癡，對於外界的這種雜染，這種投入，這種脫不了幹聯，放不下看不破這個常態，所以我們是紛雜的、染濁的，而「般若」是清淨的。當然最多的時候我們都把他翻譯為「智慧」，當然有時候也把他單名叫做「智」，有時候也把他單名叫做「慧」。但是用「智」來稱呼的相對比較少，用「慧」來稱的比較多，最多最多的就是把他合起來叫做「智慧」。

為什麼一般的經典裡面，還把他保留了原樣而沒有去翻譯呢？這也是有原因的，上一講的時候，給大家介紹過了玄奘法師開創了「五不翻」。在五種的情況下，這個名詞是不翻譯的。哪五種情況呢？首先就是說這個法是秘密的就不能夠翻譯。我們現在好多時候就是把咒語都公開做一個翻譯，我不曉得也有好多大德也在是這樣的講解，我不曉得這樣是否真的適合。但是依照著長久以來的佛門慣例，因為咒語他就是一種非常有感應功力的秘密的靈驗語，他重要的是讓我們來用信心去持誦，所以在秘密的情況下，玄奘法師是說不翻譯的。再一個如果咱們中國沒有這個東西，那麼就直接音譯過來，也不必翻譯了。像「優曇缽羅華」「芬陀利華」，在咱們中國沒有這種植物，他就直接這樣音譯過來就可以了。

再一個呢，如果說古人一直沒有翻譯，那麼我們在學術上，在研究上，受持上，就不要多此一舉給添亂了。你只要傚彷古人不翻譯就行了，效古不翻。再一個就是意義比較多，那麼你就不能翻了，你看剛才我們講了般若有六種意思內涵，那你翻成任何一種，都有可能在我們的理解的全面度上，把其他的五種給落掉了，所以這也就不太如法了，所以說多意義也不能翻。最重要的一個是什麼呢，就是尊重不翻，為了對法生起景仰，這種恭敬心，所以不把他翻。就比如「阿耨多羅三藐三菩提」也是如此的，特別是像「般若」，這樣的一個語言他所形容的境界來講。因為上一次也不是給大家講了嗎，在流傳的過程中，真的是一波三折，甚至就是因為這個語感語境統一不了，大家都不能夠正確的領悟這個「般若」的內涵。

所以說當時祖師爺們不翻譯，他也是有多方面的考慮。你就比如說翻譯成智慧來講這是沒錯的，可是到底什麼是智慧呢？我們現在有時候在人群裡，覺得這個人很聰明，就把他當做說他太有智慧了，做什麼事都能非常的周到、全面、有心眼。可大家要知道這不叫智慧，這叫做俗智慧、小聰明。那麼我們有時候還有一些信誓旦旦的去見到這樣一個有道行的人，結果他給他來點這個外術，掐一下算一下，或者是給你設個局，弄個蠱惑人心的一些小小的妖通也罷，這種邪知邪見的怪花招出來了，這些都屬於妖言惑眾，這都屬於邪智慧，也不叫智慧。甚至包括我們連修到出了三界的羅漢這樣的聖人，他也只不過智慧在三百里，五百里還沒有到，他都叫偏空的智慧。而真正意義上「般若」所表達的智慧，我們一般叫做真智妙慧。真，就是說跟宇宙萬法的真實狀態一點都不差。

妙，就是這個東西簡直就是用剛才說的，無法語言不可思議，才叫做妙。所以我們可以這樣理解說為什麼不翻譯呢，就是盡量讓大家少有錯誤的誤區，少有誤解的可能性。所以就盡量原汁原味的保持他曾經的感覺。就為了這樣，你看祖師爺包括玄奘法師，立了這麼五條不翻譯。像「般若」主要屬於他意思太多，另外一個我們表示尊重，所以在這裡並沒有翻譯。

但是，實際上很多時候我們還是把他以智慧來稱謂居多。因為畢竟到了東土以後，我們對於智慧一直是形容說是一種出世最高的一種聖人境界，業已習以為常了，那麼也無妨。可是，智慧是個什麼狀態？我們每天都生活的這樣的渾渾噩噩地過。那麼，也許大家也在學佛、在修行、不斷的在做功課。但是有沒有生起曾經哪怕一念，跟這個空性、無為、自在、不執著的這個狀態，相應過一念，那都不一定的。因為確實這個境界太難了。他是太真實的難了，因為我們都是虛假的一個慣性。

所以，我們怎麼樣來得到般若，我們倒是先可以要說一下。最基本的常用方法，我們大家都修行過六度，在佛門裡面菩薩要成佛一定要修行六度法門，才能得到真正的圓滿。這種圓滿的般若才能稱之為與佛持平的般若。所以大家想，那麼我們沒有悟到這個空性，沒有達到擺脫凡夫的這個尷尬，進入到聖人的這種自在，就是因為我們身上有好多凡夫的特徵。

比如說捨不得，什麼都捨不得；比如說什麼都想亂來；比如說什麼都忍不住；比如說什麼都不想一心一意地做；還比如說什麼都難以保持得住，等等。這些特性就注定了我們不能夠生活在般若的超越中，而始終處於凡夫的煩惱狀態。所以說，我們首先就要知道這是一個概論，我們說的六度萬行，就是所有佛法的法門，緊緊的核心就是圍繞著讓我們達到般若、空性。

當然，我們在念的時候，大家都知道不就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、也就是智慧嗎。可是你能夠做的時候，而且做的時候也許我們也會做一些，比如說佈施，我們常會佈施，是佛門中人都會捨，都會供養。但是你一念起的時候，有沒有跟這個空性相應呢？因為我們捨不得，所以設了一個佈施，為什麼？就讓我們捨、棄，從凡夫的捨不得，經過捨和棄，就有可能達到般若的境界。比如說持戒來講，因為我們心老向外攀緣，要造這些出格的事，那麼持戒就等於說不讓你出格就守著這個清清淨淨的當下狀態，守好，這就會趨向般若。

那為什麼說要忍辱呢，因為他下意識就是一種對抗心理。所以，他就設置的讓你忍辱，不去對抗，那就說沒有對待的分別法，這也是能夠趨向般若。那為什麼要精進呢，因為我們懈怠的時候，因為我累了，我不想，我不願，精進的話你就是管他三七二十一，我一心一意去的幹，這就是忘我，他也會趨向般若。包括去禪修、禪定，因為般若是清淨的，是明瞭的，那麼只有在禪修的境界中，我們的身心世界才容易保持這個清淨，才容易忘我，才容易不對抗，那這也有助於趨向般若。

所以所有的這些法門，都是圍繞著我們通往般若的路途。可是這個路途，你一定要伴隨著般若。你看六度的最後一個叫做般若，前五度等於是資糧。就是我們在前五個行為的過程中，去感受般若波羅蜜的空性的無為自在。所以我們通往般若的修行法門中，比如以這個六度為根本吧，咱們就能夠知道，如果說前五個常去幹，有可能才能得到第六個般若的感覺。那麼帶著這個般若的空性，而去幹前五度的這個行為，這樣就好像有眼有腿一樣才能往前走。

如果你光有眼，說般若是空的，那麼你不去在行為中把他空掉，這樣是幹不出來的，坐待日沒，不會有收穫。如果你光會走，你沒有眼，那也不行。那你修佈施的時候，你就想著說我一定要得好的果報，一定要來生怎麼怎麼樣，一定要後半輩子怎麼怎麼樣，當下給我把什麼願滿了，這所有的都在雜染法中，都在顛倒中，都沒有遠離，都是黑暗的，那也沒有般若。

所以大家看，我們通向般若的方法就是這樣的一個脈絡。想方設法的以無所得，為他的當下狀態。但是，在這個上面我們也要注意一下，因為如果你不去行前五個，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，那麼（這是在經典裡面說的，不是我說的）甚至都終不能夠信受般若波羅蜜。所以為什麼在前面給大家講這個六度呢，先把他奠基在這，就是我們在往後講，比如講這些空法的時候，講無所得的時候，大家一定要記住我們還得去幹出來的，真的不是講出來的。這就叫般若波羅蜜，六波羅蜜。

那麼這是我們常規的理解和修學般若的一個層面，如果我們再往上加一層怎麼來理解呢？就是因為我們這個世界，大家都覺得是現實的。所以，我們提倡的時候，說般若就是空性的，都是無所得的。但是凡夫的理解力是這樣的，他跳不出，一聽就認為誤以為實的狀態，他超越不了。所以，你講空的時候，他又認為真的有個空。為什麼般若又叫做畢竟空，又叫無所得空呢。就是你認為有是空的，但是你認為空是有的，還不行，你得認為空和有都是空的。

但是這個空的，還不是一個把他發揮到極致的一個什麼也沒有的空，他是什麼都有的空。這個有點繞，大家仔細領悟。不要理解，領悟。什麼都有，依然是空的。而且說，可能越有，人事越繁雜才體現出來越發他的不真實性。因為他變幻多端，那麼就是如幻如畫嘛。所以，無常就是空，空等於無常。有就是空，空就是有，越有越空，越空越有。他是這麼一個當下的真實狀態。所以你看，曾經理解不了般若，講說不了般若，為什麼？無言之教啊。以前的禪師們說到最後，實在都說沒法說了、不要說了、幹嘛要說，一說就錯了。說出來這麼多，都是讓我們懂得，為了讓我們知道不應該說。好好去修、去悟，就是這意思。你修了悟了以後，回過頭來怎麼說都行。所以說我們在進一步往深層理解般若的時候，千萬不能偏掉。一偏掉了，就是凡夫的對立。而是要把他一定要飽滿，要圓滿。剛才講了摩訶有「大」的意思，還有「多」的意思、「週遍」的意思。

所以，般若他一定是從兩方面來組成。這個，大家一定要有個概念。一個叫般若道，就是智慧，還有一個叫方便道。兩個道組成一個道才叫圓滿的般若。般若道就是指的講空，觀照著觀自在菩薩，後面講到照見五蘊皆空，就是能關照到這個空性。方便道是什麼呢，雖然關照到空性了，怎麼去關照呢，就在這紅塵滾滾裡邊來觀。你不是離開紅塵滾滾到空空如也的地方，哎，關照到空了，那是「斷滅空」，不是真正的空。只把「有」空了，把「空」還沒空。所以說還有一個方便道，這個比喻特別好，大家記住有一個詞叫「漚和」，就是三點水過來一個社區的區，「和」呢就是禾苗的禾過來一個口字，這兩個字。「漚和」是什麼意思呢？就是指的大海上那個泡沫。所以大家你看有意思，他把般若的真正意義分開了，般若是真實的智慧，方便是後得的方便的智慧。所以，在靜的情況下屬於般若，在動的情況下屬於方便。在自度的時候稱之為般若，在度眾生的時候就叫方便。在紅塵裡邊一點都不執著叫般若，在空性裡邊還不執著空性就叫方便，就是這麼個意思。可能大家越聽越覺得這是咋回事啊，說了半天怎麼回事，這就叫空性。非常難信，非常難解，非常難證，可是他就是本來面目。

所以在《般若經》裡面有講到，怎麼說呢？他說「餘經猶如枝葉」，就是所有其他的經就像枝葉一樣。又說什麼呢，「般若猶如樹根」，一切法都是從般若出生的。他說「餘經悉忘失」，就是其他的經典你都忘掉了，「其罪小少」，這個罪過呢比較小比較少。如果忘失般若波羅蜜一句，「其罪大多」，又大又多。我們就知道說般若的重要性。所以，我們平常在講到說從我們學佛皈依，其實皈依的法，佛法僧三寶的核心是法，法來出生佛，法來引領僧。這個法就是般若，可以說三寶都是般若的代表。我們作為修道人也就是修的這個道，我們說心地上用功夫也就是這個功夫，都是對般若空性的追究和演說，最後得道。所有的佛法僅僅就是圍繞著這個。可能大家（這裡插一句啊），那法師您常講的是淨土法門，今天怎麼了，又是心地上講《心經》講的什麼都是空的。由於，（我們待會在觀照般若裡也會講）就因為是空的我們才能夠修淨土，才能夠建立淨土，才能夠往生淨土。而且往生到極樂世界還是去修行般若，沒有般若成不了佛，是這樣一個意思。

那具體的般若我們怎麼來修學呢，因為大家要聽佛法，那日常生活中你怎麼去用這個心呢？這裡就是有文章了，他有從三個方面我們來啟用。比如說經書呀，我們今天晚上來這聽法呀，這屬於怎麼範疇怎麼用；那麼具體自己在生活中聽了法以後，怎麼在心上面開始運用佛法來重新看待這個世間，就是我們說的觀照，這又是一層；最後觀照證到般若的境界，從開始點點滴滴的感受，慢慢的如實的觸摸，最後徹底打開全面見到，這又是一層。

這個在咱們的修學次第裡邊，一般有方便般若，有真實般若。方便般若故名思議他就是說一個前期的，一條道路性的叫做方便般若。那麼真實般若呢，有時候我們把他叫做實相般若，就是宇宙萬法的真實狀態。在方便般若裡邊，分為文字般若和觀照般若。這兩個特別重要，我們先來了解一下。什麼叫做文字般若？就是說你學習佛法，開始你得結緣啊，他必須用一種形式，向你表達過來。必須有一種載體，讓你進行認知。否則你跟般若這個緣法，從何而結起來，一切都是因緣法，你怎麼去結上去呢。這個時候就有了文字般若這一說，這個文字呢，當然我們說最根本的就是佛說法，三藏十二部，所有的經書，一切的祖師的言教，乃至現在各種媒體上，這個碟片優盤裡邊等等這些講解的法義，都屬於文字般若。只要能夠接引你入到空性的這條道上，入了佛門，只要讓你能在空性上的道路上不斷的增進，但凡能發揮到這樣的功用的全屬於文字般若。

如果再廣義一點來講的話，就是說，只要能夠讓你入佛法的這些，因為方便般若嘛都屬於文字般若，不一定我們說一撇一捺寫的字。一張佛像，一個寺廟，或者無意中的一次網上的查詢，突然間看到有關佛法的內容等等一下子生了興趣，這一切電腦也罷，各種材質的佛像也罷，各種地方某某寺廟、某某禪寺、某某講寺等等也罷，這都屬於文字般若，接引我們通向空性的解脫。這就叫文字般若，又叫方便般若。

那麼問題是我們要了解了以後，依照文字般若，還要學會進行啊。大家在進行之中我們怎麼用這個東西，這是我們學修法門裡面，大家修行裡面，最重要的一環，就是觀照般若。這個非常重要。首先來講，我們說觀照，為什麼叫做觀呢？一般我們在生活中是沒有觀照的，而是隨波逐流的，機械性的，麻木的，已經就是習以為常的這樣的作為人的一種本能的生活，每天似乎一直在不斷的進行著。這個時候可以說是一個輪迴的最佳狀態。

那麼如果突然間有一天，由於我們前面講的文字般若，讓你開始反思，是不是還有一個真實的隱藏在這一切世界背後的一個常態的真實的，最能讓人完全能夠住在其中，而永遠不會失掉的，安全感的這麼一個狀態，而可以避免到我們的生老病死。一旦發生起這一念就開始會想，開始反，開始反其道而行的時候這就叫做觀了。一般我們是活著，而不是觀照著，但是只要你一念反觀反觀就開始啟動觀照般若了。

比如說，咱們每天身為一種生物吧，那我們不是有精神和物質兩種層面嗎，我們每天都要利用我們的身心來造作的面對這個世界嗎，然後再跟其他人的身心合作一起來造作成就這個世界。那麼我們有時候會想一想說，比如說，我們的每一念頭，這個念頭是從哪裡來的呢？如果在觀照般若說，佛門裡面常會有一種技巧和方法，比如大家現在都在聽法，知道我在講法，大家在這個微信群裡面來聽，聽到宏海法師的聲音，你就有了理解。

我們就就著這個理解，大家嘗試一下，你理解到了什麼？這些理解的認知的，不斷的說，原來是這個樣子，就是我們不斷的這些念頭是從哪裡生起來的呢。好像無中生有一樣，你讓他自己生起來，他自己生不起來。你說從哪個地方來的，他好像也就在當下，被你給無風起浪起來的。你說他是什麼碰撞，什麼結合，好像也不是。大家嘗試一下，你只要這樣不斷的去追究這個念頭從哪裡來的，你追一會兒追一會兒，他居然會沒掉了，沒了，不會掌控你了，而是你把他給清除掉了。這就叫觀照般若，這就是一個觀照的過程。所以佛門裡面我們的很多修行技巧，其實是很明朗的。你能夠這樣觀，立馬就能夠見效。

再比如說，我們不是都說漢傳佛法有多少宗派嗎，那其中每一個宗派其實他在修學，因為萬變不離其宗，任何宗派最後導歸的都是般若、空性、成佛。那麼每個宗派都有一套自己的業已形成的、成熟的觀照般若，怎麼去觀照這個體系，一定是離不開生活的。比如說，像天台宗他還常講到觀「空假中」。因為他解釋般若的時候，不說是空了，他認為空的表達還不夠圓滿。所以，他還要說空的同時，一切的空還有一個假相存在。既然有一個假相，就是現實世界其實假的，你把他空掉了，同時又不否認他的假相存在。這樣的話，你就會不偏有，不偏空。他是這麼個觀法。當體就是中道了，他把中道稱之為般若。

那我們大家就來想想，比如說我們坐在這裡，大家觀照一下，我們每個人你身邊和你自身的現在的現實境界。我們當下坐在這裡，我在講，大家在聽，包括有我，有我所在的環境，住在房子裡面或者在車裡面，就現前這個境界，佛法裡面講到說如幻如化。你說他如幻如化的話，他又是真實存在的。可是真實存在的這些東西又經不起推敲。包括我手拿著這個手機給大家講解，手機是由多少零件才組成的呢。他不是真的有一個手機，是我們對於這個零件組成的機械進行了概念化，大家都共同首肯認可，把他運用起來，日常生活中完全離不開了，一個真的手機就出現了。實際上這個手機就是一堆塑料零件、金屬零件和我們對他認知的一堆妄想。

所以，我們觀到他是空的時候，並不是他就決定就是空的。因為他這個如夢幻的假相還在啊。手機一直捏在手裡給大家講的，我說的話也一直在說呀。說話說出來的也是假的，可是我們一直在說，大家在聽。所以就「觀」這個東西，同時是空的，但是他是臨時組的假相的空。那麼本來就是這樣子的，一切世界萬法都是這樣子的。一種假相的存在，當體就是空的，因為是空的所以才是假相的存在，那麼就不偏於「空」不偏於「有」，當下就是中道，這就是佛性。一切就是這樣的，本來就是這樣的，如如不動。大家跟著體悟，這個需要體悟，因為你一旦不跟著，這思想正念提不起來的時候，就覺得這是講的什麼呢，就繞進來了。

所以有時候，在中觀裡面也觀這個「無所得」證觀，一切都是無所得的，什麼都是假的。在中觀的觀法裡面有一個叫做「因成假」，就是修這個般若空法。因緣的因，成就的成，真假的假，什麼叫做因成假呢？就是我們觀照這一切的有為法，一切的萬事萬物，他都是因緣而生的。一切的萬事萬物真的都是因緣而生的。包括我們今天給大家不斷地灌輸這個佛法、這個教理。我們在講《心經》，這個《心經》是從佛說的法裡邊的三藏十二部裡邊，其中挑出來的一個核心之經。那我們大家想想這不都是因為因緣而有的嘛。這一部《心經》我們離得開這個紙、離得開這個墨、離得開這封面、離得開這個內容嗎。包括我們講《心經》的這二百七十個字，你把他掰開了，揉碎了，他就是一撇一橫一豎，等等這些，這是什麼東西呢，這真的是字嗎？

大家推想，如果全部把他們拆開了以後，我們所說的《般若波羅蜜多心經》。般若的「般」是個字嗎？一撇又一撇，一橫豎，二橫等等這些，你給他拆開的時候般若的「般」在哪呢？般若的「若」在哪呢？都是一橫一豎拼起來，我們即刻對他產生了概念、認同感。然後這樣連續起來成一句話，連續起來成了一部經，所有的字寫在紙上就成了經書了，這些經書再把他用封皮包起來，供在藏經樓裡面，就成了三藏了。包括這個藏經樓也是由木頭、磚頭，磚頭也是由土、粉塵，木頭是樹割下來又刷了漆，最後描了金，畫了棟。你想一切萬法，只要一推敲，發現真是因緣而有的，就這麼想這就叫觀照般若。

大家想，就包括我們人也是如此的。大家想我們從父母親把我們生出來，只不過是父精母血結合的一塊軟肉，神識加進去，然後誤以為是我的這樣一個開始出生長大，有了名字，進行學習，參加了工作，找到伴侶再生兒育女，最後慢慢變老，然後死去。就一切的生活，一切的人生，都是因和緣不斷的碰撞，不斷的流淌。那麼這其中，什麼是真的呢，沒有變過的，始終存在的呢，都是假的，這就叫做「因成假」。原來滾滾紅塵，茫茫人海，一切都是因緣所生的。因緣起了就生，因緣滅了就散。那麼我們再來觀照一下，我們還在講觀照般若。

比如我們再相續講一個什麼呢，「相續假」。就是好像大家發現了沒有，因為有時間的概念，所以我們一生，大家的生命不是在流淌嗎，就是念念念念，相續不斷，一天又一天，一年又一年，一生又一生，生生世世。可是這種流淌的感覺，他是真實存在的嗎？如果是真實存在的話，我們每個人現在大家的年齡如果從十歲、二十歲、三十歲，如果你真的是流淌的話，真的是從十歲流到二十歲的嗎？如果是從十歲流到二十歲，二十歲到三十歲，三十歲再流淌到四十歲，那麼你把三十歲掐出來的時候，二十歲流淌到的三十歲，那麼在三十歲應該就沒有二十歲了。

可是離開二十歲，三十歲從哪來呢，大家想想。我們每天早上，都覺得這是早晨，再過一會兒就覺得到中午了，再一會兒就到了午後了，再到了傍晚了，現在到了晚上了。就是我們不斷的在外界的感知中，我們誤以為是的這些真實的感受，到底是不是真的，一定要反觀。這就叫般若。他不是相續的，很可能真實的狀態是停止的，是平行的，這叫做「相續假」。

那麼還有一個「假」，我們來看萬事萬物，好像都是逃不脫一個永恆的定律，就是一切都是相待而有的。長和短也是相對而有的，高和矮也是相對而有的，房子大和小也是相對而有的，車子高檔低檔也是相對而有的，住的遠近也是相對而有的，二環三環四環五環六環都是相對而有的。這就叫「相待假」。男的女的也是相對的，老的少的也是相對的，一切相狀都是相對的。所以說既然觀到這些都是假的把他破掉的時候呢，這個時候會怎麼樣？觀照般若修圓滿的話，就會顯現真實的狀態，就叫實相般若了。

你想想如果不是因緣所成的，那麼他就是本具的。如果他不是前後相續的，他是如如不動，不生不滅的，那就是常住的。如果不是相待而有，那他就是絕待的。所以，整個這些假破掉了，就能見到般若的真性，這就叫實相般若。所以大家要了解到，一切的服務就是為了最後能證到實相般若，所有的法門行為都是為了鑽木而取火。木絕不是火，可是只要你不停的鑽木，火就會點燃，就會悟到這個，入到這個，證到這個，真如實相的般若境界。

也就是我們常說的宇宙萬法的真實狀態，成佛了就是這種狀態。見到這種狀態，住到這種狀態，當下與這種狀態合二為一。所以說我們的文字般若、觀照般若都屬於方便般若。如果我們再進一步的觀照中，最後從初步的修，最後不斷的深入，最高級的時候，最後發現原來觀照般若很可能是什麼呢？徒勞的。當然大家不要誤以為是，勸大家不修了，不觀了，不念佛了，就是說你反過來到了那以後，回過頭來才發現，這個才是真實的，所有的那些過程都不是最終的境界。

比如說我們來觀照般若的時候說觀我的煩惱，每天我們的煩惱這麼多，起心動念，那我一定要把這個煩惱控制住。那這個時候就是一種對立得很難受。那如果我們能夠用這個觀照般若，觀照我們的每一個煩惱的念頭，你盯著他盯著他，盯著盯著盯沒了，就發現煩惱本來就沒有，你去斷煩惱，還是多此一舉，你想用煩惱去斷煩惱那簡直是不可能。你只有發現煩惱是假的時候，就成了真的了。

這就叫煩惱即菩提，生死即涅槃了。這就叫實相般若了。所以，大家要知道最後的感覺就是說，像《楞嚴經》裡面講到的，知見立知，你真的有一個知，有一個見，那麼就是無明本，無明的根本，就沒有般若了。「知見無見，斯則涅槃。」你的所有的知見，理解、概念全部把他擺平，這個時候就是般若實相，涅槃了，這就叫實相般若。這才叫第一義空，也叫佛性、真如、如來藏、一真法界，等等，不二法門，全體都是實相般若的譯名。

所以，大家要曉得我們今天講這個《般若般羅蜜多心經》，主要鎖定了這個般若。我們現在當下最重要的步驟是要常行觀照般若。依著我們長時間的聽經聞法，從聞而進行思、修。思修的階段就是觀照。所以大家想，整個八萬四千法門，其實都在觀照般若的範疇中，那我們也知道說，平常一定要用功、要專修、要老實等等這些，都是輔佐觀照般若能夠健康如實一直的進行的。如果大家有這樣的心得，在佛法上常用的話，你就嘗試一下。比如說我們每個人都有生活，你早上一念醒來，當我們一念靈知靈覺，我醒來這一剎那，你能下意識的想想我怎麼會在這？我是誰啊？當下我活著，我以誰的角色活著？怎麼會在這生活？然後你馬上要洗臉刷牙的時候，牙刷會挨著你的牙齒，你有感覺。

這個熱冷水敷著你的面孔，毛巾擦乾你的臉上的水痕等等這一切，你都會有感覺啊。如果你能同時想用心念來啟動這個觀照，說我的這種感覺，這些覺受，怎麼會生起的。當你邁著步伐，不管是上廁所也罷或者去上班的路上，你就想想說，我的左腳右腳挨著地面，不斷的走不斷的走，左腳踏下去是左腳覺著在與地面接觸，右腳踏下去是右腳，這個跟地面接觸的感受，生起的這個接觸感受，他是從哪生起的？甩開膀子在人群中，行色匆匆有時候會跟這個擦肩而過，有時間跟那個小小的碰撞一下，坐地鐵。

那麼整個這一系列的前後俯仰、顧盼、扭脖子、甩臉，一切你的色身的這個變化，你的活動，他一定會生起你心裡的感受。你就反看這些感受到底是怎麼存在，從哪裡來的。步步為營的去觀，很可能觀著觀著，你最後覺得，好像真的沒有一個真實的我存在，一切都是感受，一切都是身體如實的變換和行動，我哪去了？

所以大家也知道，這裡特別溝通一下，包括我們念阿彌陀佛求生極樂世界。當我們念阿彌陀佛全身心的繫在西方極樂世界的時候，你必然會念出來說我哪去了，沒了。因為所有我們的心念繫在整個極樂的法界，那麼娑婆的染著他就即刻就會崩盤，就會突破。所以這就是由信願所發揮出來的力量，再由念佛而執持出來的，不斷鑽木取火的這個狀態，就能發生這樣的功用。跟我們自力反觀一模一樣，而且還更容易操作。這也是一種觀照般若。那當我們有時候，比如情緒起來了，這是人最難控制的。

首先我們要練就情緒起來的時候，你知道不知道自己的情緒起來了。你能觀照得到嗎，那麼情緒起來了以後，煩惱越走越深，這是一定的，你能不能跟的上？這個跟的上是怎麼說呢，就是煩歸煩，你始終知道在煩，而不是煩著煩著，突然就真的煩了，忘了說我在煩了。如果你始終知道我在煩，那麼他就不會煩的進一步把煩擴大，不會爆破，他始終在你的掌控之內，始終這樣的力量練久了以後，就能夠不是他牽引你，而是你掌控他。慢慢等到煩惱心念一起來，即刻就窺破了。這就是一輩子我們修學乃至出家僧人當了老和尚所做的功夫，就叫觀照般若。

所以大家記住，我們所有的學修都是圍繞著觀照般若依著文字般若而展開的。實相般若確實是只能夠依稀彷彿強名表達，一切表達其實都是錯的。所以，有時候我們大家也體驗一下，當我們來學佛，你嘗試著對外在的一切，我們所有習以為常對這個世界的感受，對這個世界的認知，一切繁雜的人際關係，一切圍繞的六親眷屬，你把整個所有這些我們的感受的這些相，你徹底的能夠做實驗一樣，嘗試的擺脫一回。說這一切都是假的，你不斷的這樣說服自己，然後啟動這個心念，你會發現可能會有一種前所未有的酣暢淋漓。

當然這也是只能說是一種相似般若。在觀照中所取得的稍微有一點小感覺的覺受，絕不是真實的禪定或者自在，大家不要搞錯。可是問題是一旦你嘗到了這種味道以後才能對治，確實有這個稀有難遇奇特之法。原來真的是空性才是真實的，才是長久的，才是值得去追求的。

所以，我們現在就是在追求的路上，真正的我們講到般若這種真實相狀，我們講不了。我們一說是佛性，大家趕緊就提煉佛性；我們一說是真如，大家就真的有個如；我們一說是空，大家又以為一切都是空的；我們一說是不二法門，大家就先去找二，不是去拋開去二，而是說哪兩個二，等等這些。這就是我們凡夫，聽空就是空，聽有就是有。所以，迫不得已才最後說了「法尚應捨，何況非法」。

這就是《般若波羅蜜多心經》的般若，請大家用心去體悟吧。因為《心經》以前我們也講過一次。那我們這次講的時候，更多的能夠引領大家做這樣一些心理實驗的感受，嘗試著調動我們能夠在法的歡喜中，才能夠生起對法的巨大的渴望和強大的動力去修行。這個般若就是我們依照著信願念佛，也可以在現生中能夠得到的，而且並不是很難，只要大家精進。那真正證到實相般若的時候，那真的是，那種自在，那是不可用語言思維來表達的。我記得以前曾經也有一起討論過，這佛法到底是什麼法。

可能他真的是一個什麼都不是的法。當我們把一切名啊、相啊、概念啊、分別啊，都甩開的時候，甚至大家再進一步做一個比較危險的，但是更高一層次的作意，就包括我們對於佛法僧三寶的概念，對於修行六度萬行的概念，對於成佛的概念，對於度眾生的概念，一切都拋開，甚至對於信仰的概念全部拋開的時候，可能才真正的信仰才體現出來，才可能真的信佛了、信法了、信僧了。所以以前我們有人說，用不是佛法的佛法，來證入不是佛法的佛法。這聽起來好像一個文字遊戲一樣，但是大家細細的去品味一下。用不是佛法的佛法，就是說我們一切講的這些語言文字，其實不是真正的佛法，是文字般若和觀照般若。證入到不是佛法的佛法，連佛法都要給取締了以後的那個純真之法才是真正的佛法。

好，今天的內容，一個小時多了就講到這裡。我們下一週再繼續。下面請大家一起合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。