像死人一樣做功夫

歇下狂心，歇即菩提

「信為道元功德母，長養一切諸善根。」「佛法大海，信為能入，智為能度。」如果我們沒有信心，就不可能有這個願力去做這件事情，所以信心非常重要。所謂信，就是要信佛語真實不虛，要信我們這顆心跟佛是一樣的，都具足了一切的功德智慧。

既然我們跟佛是一樣的，一切都具足，那為什麼今天我們得不到受用？那是因為我們的自性光明被妄想、執著遮蓋住了。要想見到我們的自性光明，那就要除妄想，但是妄想真是不容易除的。為了幫我們除妄想，釋迦牟尼佛說了種種法，八萬四千法門無非就是為了對治這些妄想、習氣，在中國用得最多的，就是念佛、持咒、誦經，還有宗門下的參話頭等。

在禪堂裡，依宗門這一法用功就要歇下狂心。大梅法常禪師參馬祖，問馬祖：「如何是佛。」馬祖說：「即心即佛。」大梅禪師得到了這一句話，心就有了歇處。今天我們也能聽到這句話，但是我們的心有沒有歇的地方？能不能歇得下來？不能。因為我們習氣毛病太重了。這顆心啊，怎麼都歇不下來，最後沒有辦法，祖師菩薩們就給我們留下了這句話，讓我們把這些妄想心都歇下去，與話頭相應。

如何參話頭

我們常說參話頭，那什麼是話頭？話就是我們說話，說話之前就是頭。我們現在念這一句佛號「阿彌陀佛」，沒念之前就是頭，念出來就是尾了，話頭就是一念未生之際，這一念未生的地方，就是不生，沒有昏沉，不掉舉，寂而長照，不生不滅，就是我們的自性。所以我們用心要從這裡用。

參話頭一定要起疑情，沒有疑情，我們在這個地方站不住腳，妄想在這裡歇不下來。那這個疑情該怎麼發起？我們自己輕輕地在心裡默念一句佛號，這句佛號從口裡念出來，耳朵聽得清清楚楚。你就去觀這句佛號，一句一句地念，一句一句地觀，去觀這句話從哪裡出來的？是口在念呢？還是心在念呢？如果是口在念，晚上睡著了，我們的嘴巴還在，為什麼就不能念呢？如果說是心在念，那麼人死掉以後，這個肉團的心還在，那為什麼不能念呢？既然不是口念，也不是心念，那到底是誰在念呢？所以，在這裡，我們要輕輕地起一個疑情，自己去反觀一下，這念佛的是誰？

初學肯定是比較難，因為我們無始劫來已經習慣了妄想。現在突然用功，提個話頭，肯定是不容易，雖然不容易還是要去做。提這一念疑情時，不要用力，也不要用氣。因為用力很容易上火，用氣就會很難受。所以修行要用覺照力，知道你這一念就可以，它在你不要動它，沒有了，你再提一提。

這樣一步一步扎扎實實去做，慢慢地功夫就站得住了，這樣妄想一來，自己就能察覺到。妄想一來，我們把覺照力提一提，妄想就過去了。慢慢功夫得力了，妄想越來越少了。到最後沒有妄想了，功夫就能成片。

現在網絡比較方便，對於參話頭，大家可以看一看虛雲老和尚的《參禪要旨》，上面寫得比較細。大家如果在這個法上面有信心，可以把虛雲老和尚的《參禪要旨》多看，慢慢去用。用功，最主要的是我們要有信心，有長遠心，因為修行不容易。參話頭，前輩做了個譬喻，就像一人與萬人敵，你想想有多難。因為自無始劫來，我們的妄想、習氣太多了，所以要沒有一顆堅固的心去修，那很難得到成就。因此大家要想在這裡得到一點好處，就要發長遠心，堅固心！

像死人一樣做功夫

達摩祖師到中國來，度的第一個眾生，不是慧可大師，而是一隻鸚鵡。達摩在南京見梁武帝，一言不合就離開了。梁武帝深感懊悔，得知達摩離去的消息後，馬上派人騎騾追趕。追到幕府山中段時，兩邊山峰突然閉合，一行人被裌在兩峰之間。達摩正走到江邊，看見有人趕來，就在江邊折了一根蘆葦投入江中，化作一葉扁舟，飄然過江。

後來達摩經過一個大戶人家，門口掛著一隻鸚鵡，鸚鵡就問他：「西來意，西來意，請教我出籠計。」達摩祖師答曰：「出籠計，出籠計，兩腿一伸雙眼閉，這便是你出籠計！」鸚鵡一聽就兩腿一伸兩眼一閉，主人回來，一看鸚鵡不動了，以為它死掉了，就把它拿出來，放在手掌上面，主人一鬆手，它馬上就飛走了。

其實這也是一個示現，告訴我們做功夫也是一樣的，就是要像一個死人似的。一個死人躺在那裡，你打他罵他他也不會管你，所以做功夫也必須要這樣做。要耐得住煩，要吃得了苦。這樣我們才能與道相應，才能有份了生死。