宏海法師：彌陀要解

（第十七講）

好，各位請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。當家師父慈悲，各位常住慈悲，各位居士吉祥。

因緣又是初九，我們今天晚上學習的內容是講《彌陀要解》的第十七課。剛才從功積堂下來，聽到我們常住師父在那邊念誦《彌陀經》。如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，非常流暢。哎呀，我也在想說，能在我們這個時代，人壽命到百歲以下的時候，還能夠有這樣的經，聖言，這樣的法門流通，這得是多麼大的福報才能招感得來。雖然徹悟禪師曾寫過一首偈子，他說，「自憐身作太平僧」，我們現在也是算是太平盛世了，「了生脫死卻未曾」，他是蓮宗的第十二代祖師，但是他老人家的意願是，「但求名標蓮蕊裡」，就只想往生就可以了，足矣，「不求高列上傳燈」，就是說當祖師呀，名垂千古呀，毫不在乎。

可見這樣的大祖師都這麼的俯首，可以說服服帖帖地來依止淨土，其中的奧妙可見一斑。所以也慚愧，我本人也常有一個妄想，我希望講著講著，哪一天講著，突然間就換佈景，撤道具，全是極樂世界的排場。當然這個也要等到，應該要等到謝幕的這一天。要等到謝幕的一天，今生能夠逢到淨土法門，特別是與諸位大德同在普陀山為僧，非常榮幸。

我們在這裡講經，每個人講法，因人而異，都有各自的一種自然形成的不由自主的也算是習氣，也可以叫風格吧。可能諸位法師聽的，我這裡講的，就是講法講的法義比較多，解悟比較多，行門比較少。一個是我自己的行門也不夠，另外一個，我就是覺得說這個道理，我們講的道理不難理解，最難的是要精確，要精確。什麼時候，就是在這種義理的加持下，在這種法的穿透下，能把極樂世界先信成，真的，至少在信上，屬於我們凡夫位的不退，這是需要很大的功德和功夫。

你現在我們這麼說說，照著書說說，照著論典說說，好像把極樂世界講的就跟看電視，看電影，打開視頻一樣，它始終是一種跟現實生活脫節的感覺，而且跟現實生活的這個真是天壤之別，這種真切感。如果真的我們說聽法聽得能把極樂世界就信成，直接就活在這個生活中，那我覺得就可以謝幕了。

今天的內容就是要從這個信門講起。因為一切的罪，懷疑是最大的罪過，所有的功德從信為首。我們現在講到極樂世界的六種鳥為代表，出和雅音，演暢這三十七道品，上一次我們只講了十二種道品，今天還有二十五道品，也就是五根五力七菩提分八聖道分，正好二五一十，七八十五，還有二十五道品。因為蕅益大師在這裡做了一個次第的註釋，所以我們也用一點時間把它盡量快速地貫完。所以今天可能內容上有一些這個，內容的版塊比較大，請大家提起來這個心力。

二十九頁的第二行，我們上次講到說「五根者，信正道及助道法，名信根。」就是說什麼叫「信正道」呢，正道法是什麼，就是相信一切眾生都有佛性，相信真的有這個真如實相，相信能夠解脫，能夠成佛，這就叫「信正道」。那什麼叫信助道法呢，就是修習一切的善法，我維持這樣的學修，不斷地觸發、助發、引發這個正道的正因，這就叫信根，在我們的心地上，有這個狀態，有這個緣起。

「行正道及諸助道善法，勤求不息，名精進根。」你看就是圍繞著這個學修佛法，自我調節，不能擺脫。所以為什麼再再地講到說，要真為生死發菩提心，以深信願等等。就這個真為生死這個法，這個狀態，才能出這個精進，才能出生這個精進法。

「念正道及諸助道善法，更無他念，名念根。」你看念念都要走在這個道上，都要行這個道，緣這個道。禪宗裡面常說到的，不打岔，在念力上不打岔。

「攝心在正道及諸助道善法中，相應不散，名定根。」大家來看這個話，不散。修不起來呀，你以為說執持名號那麼容易的呀。你這個修行需要很大的福報，你沒有這個福報，你念不起來。你說人多了打岔，我一個人待著，一個人待著，你也念不起來。說我這天下個狠心，七天我要完成多少佛號，你就是念不起來。不要說念不起來，說句實在話，有時候我自己的煩惱心，這種雜事多的時候，就備這個法義都不能夠處在這個定的狀態。甚至有時候我想方設法，有時候在裡屋寫，裡屋寫的覺得不行了，換個風水，到外邊來，到佛堂這有佛像到前面加持一下。那就寫著寫著，又想喝口茶，又想出去走一會兒，然後又想著上廁所，俗話說懶人屎尿多，那會兒就上廁所也想的次數多了。這為什麼，這就是習氣。你沒有辦法，只能一點一點地摳，一點一點地改，一點一點地執持，這就是定，你定不足，就是這樣子的。

「為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦，名慧根。」這就是觀苦集滅道，今天我們用到的概念比較多。所有一代教法的修行模式就是知苦，你要了知本質上是苦的，逼迫的；斷集，為什麼有苦，因為造業感果；慕滅，你要對解脫有嚮往，要對往生真的想去；修道才有這個激情，進入修行體系。這裡講到的慧根特別要說一下，我們要觀到什麼呢，娑婆只有苦和集，就是只有造業一直感果，這就是輪迴不息。但是極樂都是滅和道，無三惡道，必至滅度，圓證三不退，皆是一生補處，所有的這些體現都是沒有苦集法只有滅道法，這是獨屬於淨土法門。那麼你要有這個慧根，這個慧。

這裡講到的「五根」，為什麼叫做根呢？一個，根是什麼意思？你看種在地裡邊，能夠保持住自己先紮在這兒，不散失，這是第一層意思，叫做根。第二層還能夠保證你前面沒有得到的後面生長出來，這也叫做根。就是說令這個根不但先不散失，還能夠開花結果令它成熟，這就叫「五根」。

但是有這五根，我們有時候知道這個事情應該幹什麼，應該怎麼辦，正確的應該怎麼辦，錯誤的應該怎麼辦，隨順了因果應該怎麼辦，昧了因果，怎麼是昧了因果，怎麼辦。但是為什麼就那麼辦不了，為什麼，因為力不足。信力不足，念力不足，慧力不足。

所以接著五根後面就是「五力」。大家來看，這個力就是有巨大的力用，為什麼要用這個力呢，我們的修行道上有了力量以後，我們的法身才算是開始成人，開始長大成人了。要不然我們每天都是被這個顛倒妄想力給撕扯的，你是掌握不住的，甚至反觀，就是反省都反省不到。所以大家來看。

「五力者，信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力。」信根增長，首先第一個，從根上來就相信什麼呀，即心即佛，心即是佛，是心是佛，是心作佛。所有的這個圓頓法在你心裡是首肯的。這樣就能夠破說，哎呀，到底一個人能不能成佛，我能不能成佛，一切眾生真的都有佛性嗎，甚至各種邪見說動自己的心。你不要說這個好像，學了以後就好像這個信根就具足了，很多邪知邪見還都是你學佛學得有一定的情況以後才滋生出來的，招感出來的。比如說破現前的各種煩惱，這也叫做信力。打個比方，隨舉一法就能夠，我們就能感受到這個信心的功德，就跟做實驗一樣。

你看，當我們正當每次都為某件事情，這個習氣，鑽牛角尖的時候，可能就這個事情上，你就過不去，一次又一次過不去，不斷地煩惱，不斷地在這個上面生這個執著。假如果說，提醒一下說，你那麼在乎幹嘛呢，你如果真是個求西方極樂世界求往生的人，這就已經是你娑婆的最後一世了，最後一輩子了。大家設想一下。如果真的認為我們這是在娑婆世界的最後一輩子，這已經都過了半輩子了，反正我是過了半輩子了，你說，這個時候，這個煩惱，一下就拿你沒辦法，就清涼起來了，力量就足了，這就叫信力，信力。信力具足了以後，大家要知道，修苦修的人，或者說去自己用功，面對寂寞孤燈，你發長遠心去拜經，去磕大頭，去閉關，等等諸如此類的，為什麼進行不下去的時候，就是信根出問題，還是信根出問題。那麼這個信根如果不出問題它能發生什麼效果呢，很多時候並不是我們的身體出問題，或者說我們的各種因緣出問題，就是你的意志出問題。

意志從哪裡來，你的意志足了，身心就懈怠不了，因為你的身見比較淡，不存身見，那麼你就能吃苦耐勞，就能破這個身懈怠。這個老厚著臉皮跟大家誇自己，你像我本人就是這樣，其他方面的話，我特害怕生病，身體稍微有個風吹草動就生煩惱。但是只要讓我講法，就在這一法上，我的身見就比較淡。你比如說講法，他們說，哎呀，你這樣下去氣不行了，氣不足了，氣血虛了，會怎麼怎麼樣。我說，隨他去吧，只要能講法，講講講死在講檯上，這個牛我是敢吹的。所以這個就是說有那股勁兒，這就是一個根，這就是一個力。

身見不存的話，大家都知道，每位大德法師都是有自己的法嘛。你在大殿裡面看香燈，這也是法呀，你每天就是說放焰口，去觀，我們僧值師父這麼辛苦，當家師父這麼辛苦，就是管自己的這整個這一片，你能夠不斷地，就是以這種吃苦耐勞，這樣相續堅持出來，這就能身見越來越淡，這就是功都是德，就是迴向往生的資糧。所以說這就能破身懈怠。身懈怠破了以後，你的心也不昏沉也不掉舉，就能破心懈怠，生死，身心，這就是精進。

精進有了以後，「念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德。」破諸邪念，現在我們的這個念頭的話基本上還是都是三界的念。真正的這個邪念講究起來，只有大乘的中道第一義諦、中道實相才叫正念，就是你所有在此之前的有所得都屬於邪念。你認為執著有是凡夫，你執著空是二乘，你大乘裡面執著有所得法，認為中道是個真實的法，這也叫有所得，這些都屬於邪念。

拿我們現在來講的話，就光這一出就唱不出去嘛。你能把心安住在這上面就叫「念根增長」。一心不亂，功夫淺的，能夠在事相上，就比如說，你修個什麼法，持大悲咒也罷，念佛也罷，念觀音菩薩名號也罷，誦經也罷，你能一直這樣相續相續，相續得非常清淨了，這就離事一心不亂不遠了。那麼功夫深的，能夠理一心不亂，入這個三昧，等等諸如此類的，這就屬於定根增長。「定根增長」，名定力。

「慧根」就是「能遮通別諸惑」。智慧能斬斷煩惱，通惑就是我們三界內的見思惑，別惑現在還輪不著，除非在座的諸位裡邊有這個菩薩，有跳出三界應現的菩薩，別惑就是指的三界外的塵沙惑和無明惑，能夠破這個通別惑，所以稱之為「慧力」。這是五根五力。

下面我們再來看七菩提分，「七菩提分八聖道分」，還是鳥在說法，人家的鳥都是一音演說這種法。我們這兒一樣一樣地解釋還得半天，還是用人言人話來解釋。菩提就是覺的意思，所以這個七菩提分有時候又叫七覺分，七覺支，支就是分的意思，就是一條一條。

前面不是說五根五力的慧力，智慧力能夠慢慢引發出我們不顛倒的無漏的智慧，就善於能夠覺了，覺了什麼呢？大家來看：「智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。」第一個就是擇法的菩提分。你能觀察得到這是善還是惡的，我們現前的所做的，動的念，是善因還是惡因，你相續能感受它會招感善果還是惡果，能觀察得到。

你觀察現在這個法，是有漏的執著的，還是無漏的解脫的。就跟我們說行佈施一樣的，就光佈施這一法，六度裡邊的佈施，那你看你是如法的，還是不如法的。為什麼說三輪體空，這才叫做無漏法。所以，你看歷史上那個老居士，應該是龐居士吧，還是大富長者，大富長者，就把他所有的財富就給扔到江裡面去了，水裡面去了。別人還認為說，你為什麼不去佈施給窮人，他說，我生生世世為佈施所累，就佈施害死我了，生生世世當有錢的人。這就是人家能夠擇法，能夠把這個法給抉擇出來，依之而行。像唯識上不是常講到，我們起心動念，你現在能反觀到自己是善心所呢還是不善心所。這都是擇法的一種表現。

「精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分。」這個跟五根裡面的一樣的名目。精進，我們常說到不雜為精，不退為進。現在我們很多時候，都雜得不行，修法修得雜，修的是趣向佛法呢，還是外道法，現在名目很多呀，縱然真的是，修著修著都幾乎是瞎弄去了。你比如說雜，比如說世出世間就雜在一起，它對於佛法正本清源，現在因為我們有時候會提倡文化，提倡傳統，傳統文化可以呀。你看前段時間到處在講《弟子規》，然後不斷地拍視頻，子女給爹媽給爺爺奶奶這個又哭又喊，然後端著水洗腳，不斷地上演這些。中國人很有意思，群起而洗之，這會兒又好像又沒這事了。

你說學這個《弟子規》是好事，從道德上，從倫理上來講，勸善。但是就認為《弟子規》就是佛法，這就徹底錯了。它充其量就是個世間善法，它不是解脫法。這就叫雜，前面講到的擇法。所以有時候為什麼說要常聽佛法，正法，有正眼的祖師的言教，要思惟，讓佛菩薩加被，要一門深入，包括這裡講到的「無益苦行」，這個苦行既能夠助道，也能夠敗道。助道的話，就是身見比較重的人，放不下身段，那麼用苦行折服我慢，這個的話確實有非常大的意義。比如說我們去朝山，去行腳，現在來講。

但是有的這個苦行，他修著修著，我慢心就起來了，起到什麼程度呢，大家來看：「若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分。」就是他修苦行修的，別人讚嘆的多了，自己的這種優越感，成就感起來了，這時候就以為是一種法喜了。

跟大家講，這個不叫法喜，叫竊喜。很多時候，我們現在就把這個當做法喜。這個法喜，真的絕不是這種竊喜得意。法喜是什麼呢，你跟道相應了，不斷地撥雲見日。啊，原來如此，心中更加有數了。這個信心越來越，就像生鐵鑄成的紅鋼打就的一樣，再不動了，這個叫法喜，叫「喜覺分」。現在很多時候，我們說法喜充滿法喜充滿，什麼意思呢。大家一堆同修在一塊兒，今天過得很快樂，就認為是法喜充滿了。所以它不是成就，不是自豪，也不是得意感。叫「善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜」。

「若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。」就是斷除現前的雜業。現在其實我們為什麼修行有一個法叫做「一行三昧」，你造這個雜業的話，就是阿賴耶識裡面，你就不知道來生再往哪兒走，它會攪和你。所以說，你能夠智慧分明的時候，你就能知道說，什麼該留，什麼該去。就像唯識宗裡面不是有一個叫捨濫留純觀。為什麼禪宗裡面常講到說，哎呀，後腳跟跟不上。就是除這個法，其實是我們很多時候，當下一念，你就要頓見分曉，但是等我們說，哎呀，應該怎麼辦怎麼辦，結果等回過神兒來的時候，這個法已經過去了，這個境已過去了。為什麼，這就是在七菩提分裡面的除覺分不夠滿，除不掉這個雜。如果你煩惱現前的時候，你當體就知道，這個煩惱本來就沒有自體的，即刻就把它窺破，那它就損害不了你的真正善根了，「不損真正善根」，這個時候就是與道相應的智慧不會受損，這就叫「除」。

那麼除完了以後還得什麼呀，「若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分。」這一點呀，修行人還特別容易著這個境。你看在《楞嚴經》的五十種陰魔裡面，他就講到，說為什麼有時候破了色陰之後，把色受想行識的色，色法破了以後，把色法空掉以後，就是你想來什麼，想見什麼，他就給你現什麼，這是最低級的魔境了。這個時候，如果我們曾經往昔修行呀，做過官呀，憶念過佛的莊嚴相呀，或者說造過佛像呀，等等諸如此類的這些業識種子，就會隨便由著你往外邊調，一旦你對這個產生了執著，就麻煩，捨不掉。所以這裡對這個最殊勝的勝境，實際上是來惑人的，迷惑人的。你老憶念不忘，窮追不捨，好說好誇，那麼後面就上不去，再不能進。所以為什麼說：「凡所有相皆是虛妄」，就是要一凡到底，只要有一相出現，這就是魔。禪宗裡面講到說：佛來佛斬，魔來魔斬。

那麼捨得能夠相續，不斷地有這個捨的功夫，怎麼樣呀，「若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分。」大家來看，其實它是，就是這七菩提分也是一夥兒的，真正的定，它不是說真的有這個定。外道的禪定就是強制力，用強制力把自己的第六意識給按在那兒，都是這麼修出來的，外道所修的無想定，就是強給按在那兒的。那麼像我們三界內的四禪八定等等諸如此類的，這都屬於有漏的禪，它沒有到滅盡定。滅盡定就是，你到了滅盡定，第六意識才能不起現行，你才沒有這個主觀自我的感受。到這時候，才能夠說「覺了諸禪虛假，不生愛見妄想」。定不住嘛。

給大家講，去年我剛回來的時候，也跟著來了一個行者，他號稱行者，一個居士。他倒確實是修得不錯，修得不錯到什麼程度呢，他依師依得非常好。在漢傳佛教裡面，見到他這麼依師，就是能夠依止師父，依止學修的這樣的一種信心，我真還沒見過像他這樣的。後來來了以後，弄了個不僧不俗，頭剃光了，又穿一身兒反正在家人的衣服。去了，剛好我回來，還去丈室，大和尚也問他，說你這哪裡來的，可能看他有點道氣吧。說那你幾歲了，說二十多了三十了，說那你怎麼不成家嘛？說我師父不讓我成家。說那你出家吧，說我師父不讓我出家。說那你得工作賺錢你怎麼活呢，說我師父不讓我工作。

哎呀，後來我也搞不清楚，他們這個禪機在哪裡了。就聽見大和尚說什麼，哎呀，你師父真是個高人。什麼都「不」。如果說理解說，這是不讓往進去住嗎。後來呢，他給我說了，說他活該是他師父的徒弟。為什麼呢，說修了一段時間呢，他師父在北京，原來我們中國佛學院的這個同修法師，他去見他師父去了，覺得又得了一個好的功夫了，去見他師父去了。

然後呢，他師父所種種的這種對他的折磨，出題，考試，他都心沒有動。走的時候呢，他問他師父，說師父，我這次經您老人家的勘驗，我考試還不錯吧，能夠上六十分嗎？他師父說，哎呀，徒弟呀，這次不止六十分了，師父給你打九十分。就這個九十分一出來，你看，為什麼是活該是他徒弟呢，馬上就歡喜得不行，等到一轉頭出門回來才想起來，又上當了。所以真正的這個定呀，大家看，「不生愛見妄想」，這才叫定。這七菩提分裡邊，這是定覺分。

後面最後第七個叫「念覺分」，念覺分可以說是一個總匯。大家來看：「若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。或心沉沒，當念用擇法精進喜三覺分以察起之。」就是你的心比較暗鈍的時候，這個時候修道不是要定慧平等嗎，要不然你的心沉沒的時候，往往容易陷入到枯定裡面去了，枯死在那了，那麼就讓他去擇法，精進，喜，這是靈動的部分，在七菩提分裡面，定力太過了。

那麼慧力太過了的話，往往有可能出狂慧。出狂慧怎麼辦呢，你看其心浮動的時候，「當念用除捨定三覺分以攝持之」。「以察起之」你看察，覺察就是觀照的意思。攝持，相續的攝持攝在那兒，就是狂慧的對治法。所以第七菩提分是對前六個的平均，平衡。就像咱們念佛一樣，為什麼給大家講說信願行信願行。有的人信願比較切，他是念得少，我本人就是這種窠臼，這段時間徹底是一天連一萬也完成不了，因為沒有時間了，分掉了。那麼有時候有的人念得多，執持得多，可是信願又起不來，這些其實同樣是這樣的情況，也要讓它均衡，平穩起來。這個是沒錯的。這是七菩提分。「調和適中，名念覺分。」到此為止。

我們最後一個詞叫八聖道分。給轉過來了。大家來看，八聖道分，也叫做八正道分。我記得那會兒在普陀山佛學院考試的時候，最這個背得好。見惟語業命進念定。到現在還不忘。現在記憶力已經很差了，還八個字突然就出來。前面的七覺支，他不入偏也不會走邪的話，就能夠入正道了，這時候無漏的聖法就稱正，能入涅槃之道，所以叫八正道。字面上這麼講，那我們來看， 「亦名八正道分，修無漏行觀，見四諦分明，名正見。」無漏行觀，這個就是說四諦，苦集滅道，每一法下面都有四個法。那麼修這樣的法呢，就是意思說你只能上升了，在道上上升，不會下落了，不會下沉了，所以叫做無漏行觀，這個就不細講了，大家有時間的話去看一看。就是說，修四諦法各有四種行觀，也就是修法的各種心態吧，一種心態，一種操作方法，一種運用方法。但是總而言之就是苦集滅道，你要四諦分明，明確，不糊塗，不錯謬。你不能把這個情當做法，把愛見當做法，把識當做法，把苦當做樂，這是不行的。所以這就叫做正見。

「以無漏心相應思惟動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟。」我們不是說有三思而後行嘛。離開中國的佛教，中國話都沒法說。什麼無事不登三寶殿，三思後行。此前也給大家講過了，我們一念的思惟心起來的時候都分三個步驟，你是先決定要不要做，徹底決定要做，然後再去做，這就叫「思惟動發覺知籌量」。你以不落入輪迴，就是跟輪迴法不相應的這種心念，這就叫正思惟，就一直這麼思惟。比如說為什麼佛法裡面講到說，多聞多思，多聞就是你聽得多了，你會下意識地就用佛法的這個形式形態來思惟這個，來起心動念，進行思惟，所以它引發的這個善法，能夠增長一切勝功德，能夠入大涅槃，叫正思惟。

後面的一系列就比較相續了。因為正思惟應該屬於意業，我們常講到的身口意，身口意。所以第三個就是「以無漏慧除四邪命，攝諸口業，住一切正語中，名正語」。把口業攝在無漏的智慧中。在正思惟中，你就不會出邪語，惡語，綺語。一切語言都是入道助道的業習了，比如說我們現在在聽法，比如說我們剛才在誦經，等等諸如此類的，這都是口業。

「以無漏慧除身一切邪業，住清淨正身業中，名正業」。就是你的身口意，除了起心動念，開言吐語，就剩下舉手投足了，所有你的行為，也是住在這個跟出世無漏法相應智慧相應，那這就叫做正業。

「以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。」這個正命呀，我們常說到邪命，正命，正命是什麼意思，什麼情況下才叫做命呢，就是你靠這個養活自己。所以給大家在前面講過比丘乞食的時候，不是也說到邪命過活嘛。這裡也怪得很，咱們這個版本，其實前面都有小字註釋，就這個正命後面好像給括號括了這麼五條，那我們也把它過一下。就是說合情合理合法的生活來源，這個是可以的。

那麼依著貪心，或者這個慳貪心嫉妒心，邪恶心所引發的，發動的，那麼會生起這樣的一種五種的邪命過活，就不叫正命了。特別是身為比丘，這裡你看列出來五種，跟前面講過的不一樣，我們了解一下。你看，他說 「五邪命皆為利養」，就是為了名聞利養，為了招感這個，然後你處心積慮。

  一詐現異相奇特，就是我們通常說的「詐現威儀」。現在有時候說一個人稍微特立獨行一點，就覺得說好像你有奇異功能一樣。但是我們一定要記住，這是以發心動機而定。那要真是這麼嚴格地講的話，這四大名山每個山頭上都有好多位奇人，咱普陀山也有。我記得以前好像有一位師父，現在在楊枝庵，我記得他以前的形象就是提個籃子，穿一身白衣，他寫的字還很好，這個老和尚，我走到哪兒都見到他。一會兒上佛頂山，一會兒在普濟寺，但是他的功夫據說很不錯。為什麼，我聽到有他的一則這麼一個感應。因為他這個行為舉止比較怪，會容易引人看不慣。看不慣呢，好像是有一次趕齋或者什麼呢，他就被給挑出來了，甚至可能當時還怎麼樣，挨了一巴掌，還是怎麼著，好像有這個事情。

可是我聽到的消息是什麼呢，聽說他這邊挨了一巴掌，把那邊說，這邊還能打，你打夠了嗎。你看看人家，這就叫功夫。不是一般人能做得到。所以有時候這個人的暗證的境界我們搞不清楚。後來，上次來了，澳大利亞墨爾本來了個居士，去楊枝庵看他。罪過，我到現在還想不起他的上下，形象非常親切。去看他，已經躺在床上了，可是我真的告訴大家，我當時就想起一句話，「老僧自有安心法，八苦交煎總不妨。」雖然他老人家躺在床上好像是動不了了，現在身體，但是沒看出來有什麼苦，或者什麼一塌糊塗，味道充滿，沒有。還是清清爽爽的。

反正我自己的感受。那他以前就給人感覺很怪。但是我相信他不是為了這個利養。你像有一次我在五台山也是，黛螺頂下來就碰到了，那是真夫功。我不知道他哪裡來的，就是一個頭，一隻手，他就從黛螺頂台階旁邊不是有兩邊的扶手嗎，他就一頭就杵在那兒，整整，至少在半個小時以上。因為我也好奇，就在那兒看他到底能夠杵多久。那有的著相的人呢，一看這，誒喲，高人，這是高人，那少不了就讚歎呀，供養一下呀等等，諸如此類的吧，但是也不曉得人家的發心。總歸如果發心是為了利養，那麼你這種異相奇特的就不對了。

第二個叫自說功德，就是說自己多麼厲害，有禪定，好修行，出神通。甚至合夥起來，別人讚嘆你，你自己還不反對。這都屬於自說功德。雖然你沒說，但是人家誇你，哎呀，你是觀音菩薩再來，你是地藏菩薩示現，你在那兒美滋滋的，一句話都不說，這也叫自說功德。

三佔相吉凶為人說法。當然這個我們就更了解了，就是掐盤算命，然後運用，當然為了度人，方便善巧不說了。

四高聲現威令人敬畏。大聲說話，以示自己高於別人。

五說所得供養以動人心。誰誰誰供養了我什麼。現在有時候著相的同修居士，一護持，好，師兄弟之間，他供養了這個，那我一定要比他更好。這來回就好像漁翁得利了，正中下懷了。這都屬於邪命過活。正命。

「以無漏慧相應勤精進修涅槃道，名正精進。以無漏慧相應念正道及助道法，名正念。」這個前面也有了，但是八正道，因為它又是八個道品裡面，也相應地把它列進來了，名正定。這就叫見惟語業命進念定。到此算是把這三十七道品給大家講一下，過一遍。算不上講，因為肯定有的法師已經行在其中了，我講出來還比諸位行的更淡。

那麼這些你如果說在咱們這兒把它修起來這也算個道人，稱之為道人，娑婆世界的各種法門，各種行門，入道，修道，以達到正道。再一個為什麼叫三十七道品呢，就是說你適合哪一道你上哪一道。不是說你每個都要過一遍。有的人能一樣一樣地修，有的人能幾樣同時修，各人的功德不同，所以說你適合哪一道上哪一道。另外一個意思就是說你在哪一道上有虧有漏，那麼你必須在這一道上要過關，這也叫做道品。我們看一下後面的內容，這個又講到天台宗的教法了，大家關注一下，你看。

「此等道品」，也就是說三十七道品，其實也就是苦集滅道裡面的道，道諦。道諦怎麼辦呢，「依生滅四諦而修，即藏教道品。依無生四諦而修，即通教道品。依無量四諦而修，即別教道品。依無作四諦而修，即圓教道品。」這是講到了天台宗化法四教裡面的每一個教派，每一個教法裡面它的淺深不同。我們不是在此之前給大家講過了藏通別圓嘛，藏教就是說修以《阿含經》為藏，經藏。以毗尼為律藏，以阿毗達摩，就是論典。這就都屬於我們通常叫小乘法，這叫藏教。通教的根器呢就是說修大乘，入了大乘的初門了，但是你在這個上面搖擺不定，你修著修著退到小乘了，就通向前了，你修著修著接引到後面的別教了，就通向後了，所以叫通教，是指的這一類的根器。

再一類的別教就是指的所有的教法有別於前，就是菩薩修的法，既不同於小乘，也不同於佛道，佛的究竟圓教，那麼這就叫別教，是獨講菩薩法。那麼這個圓教當然就是圓滿圓融的。就說明什麼呢，表明說，往生的行人呀，你曾經是什麼根器，大家不要忘了，我們現在還在極樂世界，說人家那兒的水鳥樹林說法，與咱們這兒無關呢，但是這個法是步調一致的。你是什麼樣的根基，他就會隨著你的根基給你聞什麼樣的法。隨著你的境界給你現什麼樣的境，可是人家那兒是什麼，聞一法門就悟一切法門，證一切境界，這個是必然無疑的。

所以這裡講到的說，用的道品不一樣。怎麼樣你看，生滅四諦就是用的藏教道品。這是說什麼呢，藏教道品，比如說什麼叫做藏教的四諦呢，就是他認為苦是真的有個苦，無常，遷流變化的。為什麼呢，是因為煩惱所致的，貪瞋癡煩惱所致的。那就是真的有苦真的有集。滅掉有為的煩惱用這個修道來對治，這就叫生滅四諦，從生死入涅槃，有起有落，叫生滅四諦，藏教的。通教的叫什麼四諦呢，叫無生四諦。是什麼意思，其實就是咱們講的空，比如說你說苦吧，苦的話苦什麼呢？你能苦的身和心都如幻如化當體就是空的，這就叫空，這就叫無生四諦。你煩惱與業因緣當體也是空的，生死和涅槃也是空的，修道是對治這個煩惱病的藥嘛，那麼病和藥當體也是空的，這就叫無生四諦的見解和境界。

別教為什麼叫做無量四諦呢？你看，「依無量四諦而修，即別教道品。」就是獨菩薩法，菩薩他就是要入世了，入世的話，別教的苦就是有無量相，在哪個境界下哪個情況下就屬於苦，或者說在這種情況就屬於樂，這就情況就屬於苦，反正不同的法界因果不同。煩惱也有無量相，那麼煩惱無量呢自然法門無量。我們說法門無量誓願學嘛。自然法門無量的話，那麼修道的這個道法也是無量，就是他方國土裡面恆河沙佛的佛法都是不一樣的，無量相。我不是此前說過了嗎，咱們這兒的佛法是得這樣：從出離心到空性去修，那是因為我們這兒的人都執有。

假如果有他方國土裡面的眾生都執著空呢，他們那兒生下來的法就叫斷滅空。那麼在那個世界裡面就必須以有叫做佛法，不叫空叫佛法。我們這兒修禪要打坐，很可能他方國土裡面吃飯才是修禪，撿一片樹葉才是修禪，所以說這個道有無量相，這就叫無量四諦。發揮你的想像吧。那麼無作四諦而修，就是圓教道品，只有圓教的無作四諦才是究竟圓滿的。為什麼呢，你比如說苦集滅道，本來就沒有一個苦，《楞嚴經》裡面講的，色受想行識，五陰皆如來藏，本來面目，上哪兒找苦啊。也沒有集，也沒有斷，為什麼？煩惱即菩提嘛，本來如此嘛，生死即涅槃嘛，一個樣嘛，無道可修，無境可證，這就叫中道的無作四諦，這是最高法。

所以你看我們一入解脫門，三解脫門裡邊，為什麼叫做空解脫門，無相解脫門，跟無作解脫門。無作，任運，不斷妄想不求真，前面講到的這些，都是這個意思。這是四種教法的四諦差別。因為前面不是講了三十七道品，都是說到道，比如說，在我們這個世界一開始一定是依著生滅四諦來修，為什麼，因為我們現在說有這個道呀，佛法之道呀，你要了生死呀，現在我們處在生死中，那你要斷煩惱，才能得涅槃，那我們現在修的都是生滅四諦，繞不過去的。但是大家看到了嗎，我們往下看。「藏道品名半字法門」，因為它不圓滿，所以在佛教的專業裡邊叫做半字教，大乘才叫做滿字教。

這個半字法門，但是他說了「淨土濁輕，似不必用」，就是好像用不著。但是也有可能用，什麼情況下用呢，「為小種先熟者或暫用之」，也就是說小乘根性的這種人往生到極樂世界了，為了即刻把他引入到大乘的法境，先用這個來接引一下他，實際上用的還是大乘的方便之法，適應一下，對接一下，暫時用一下。這是指的往生後的情形。

「通道品名大乘初門，三乘共稟，同居淨土多說之。」你看，凡聖同居土呀，這就說明什麼，淨土是純大乘法。這裡講到的「三乘共稟」，在我們天台教法裡面不是常說到什麼，三人同斷見思，三人同上一道，同行道法，那就是指通教，在極樂世界的凡聖同居土是最常見的。為什麼，因為我們往生到西方極樂世界以後呢，我們的見思煩惱沒有斷，是帶業往生的，根本煩惱沒有斷，那麼他就給你說無生道品，先讓你上大乘道，三人同行是三人同斷見思。

再往下看，「別道品名獨菩薩法，同居方便淨土多說之。」就是往生西方以後，這個別教的無量四諦呀，同居裡邊有，那麼方便有餘土裡邊更多。方便有餘土依照咱們這兒的話就是羅漢所居的。

「圓道品名無上佛法，有利根者」，這個法義這裡最重要，大家看，「有利根者，於四淨土皆得聞也。」就是有這樣圓教的人呀，他能夠在四種淨土中隨便一種淨土中都能取的法，是圓教的無作四諦法，他在凡聖同居他也是取的這個法，他在方便有餘實報莊嚴他都是取的這個法。不是說我們現在說你在凡聖同居先還要用藏教的臨時接引一下你，他根本不需要這麼去繞彎，直接就入這個圓教。

所以說，往生西方以後呢，這叫有利根者，什麼叫有利根者？你比如說為什麼三輩九品裡面只有出家人才具有上品上生的資格。有一個往生的條件是什麼呢？解第一義，都有這樣的資糧，那麼才能上這個品位，入了淨土以後呢，就是能夠見這個圓教的道品。這是利根，是有可能直接見圓教的道品，所以說於四淨土皆得聞也。講到這兒就等於把經典裡面的：「其音演暢五根，五利，七菩提分，八聖道分」，到此為止才講完了。大家要搞清楚，要層次分明。

後面再講什麼？「如是等法」這四個字指的是什麼？大家看，蕅益大師說了，「如是等法者，等前念處正勤如意足」，就是我們上一節課講到的四念處、四正勤、四如意足。等後就是「等餘」，這其實就是等後什麼呢，「四攝六度十力無畏無量法門也」。就是主要講了三十七道品，後面的什麼六度四攝，就是什麼佈施攝、愛語攝、同事攝等等，然後還有佛的不共法，就是十力、四無所畏，包括十八不共法等等諸如此類的，都在極樂世界鳥音中現前宣說，還要回到這個本位。機緣不等，隨所欲聞，無不演暢。

你看：「機緣不等，作種種開合名義不同。隨所欲聞。」也就是說，開合名義不同，有的是這麼說的，有的又是那麼說的，有的就是不說就讓你懂，有的又是趕緊說趕緊說。如果你愛聽不斷嘮叨的這種人，那就全部給你說。如果你這個人呢悶聲發大財，個性比較悶，那他就給你合在一起總說。反正是根據你的根器隨名顯義，就是方便安立，總而言之「無不演暢」。「演暢」是什麼呢？就是無微不至，就是讓你聽得正正好，多聽一句都嫌煩，少聽一句呢悟不到位，就這樣的一個法境。

所以才說，「故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。」這就是「其土眾生聞是音已，皆悉念佛念法念僧。」大家來看，最後落腳處才是說念三寶的因緣，念佛念法念僧。為什麼這麼說呢？

「灼見慈威不可思議，故念佛。」「灼」是什麼意思？就是明白清楚的意思。所以說「灼見」是什麼意思呢，就是往生極樂世界以後，你是親見，不是聽人家說，不是我們這兒是聽釋迦牟尼佛說的，親見。第二個，圓見。我們這兒見釋迦牟尼佛現在已經見不到了，極樂世界是隨時可見阿彌陀佛。頓見，花開見佛。無間見，就是一刻也再不會離開。見什麼呢，見阿彌陀佛的法報化三身同步現前，大家要知道同步現前三身啊。這個法當然我們這兒也可以修，但是人家那兒呢，是被動就現前。我們這兒，你得主動，才有點點相應，你比如說我說諸位法師，我們最大的福報就是現前就在觀音法界、在琉璃世界，見觀世音菩薩的法報化三身。

但是，可能相應嗎？為什麼？上哪兒見去啊？聽說老有顯現。我跟大家講，我們圓通寶殿的毗盧觀音就是宇宙核心，金剛不壞地。他每天顯現給我們，現在一憶念他的形象就馬上出來了，這就是他的化身。他端坐在那裡，每天一看就法喜充滿，這就是他的報身，你現前有這個化身報身的受用，他戴的就是，戴的毗盧帽，戴的就是法身帽呀，現前就是法身。我們也在圓見，也在灼見，灼見慈威不可思議，但是我們現在念不起來，不是念念能夠念。所以跟極樂世界還是不同的，這個往生前後不一樣，雖然法一樣。那「灼見慈威不可思議，故念佛」。就是你那會兒就不念，憶佛念佛，還憶佛念佛還有什麼區別呢？憶就是念，念就是憶啊，你還用強調要執持嗎，還能夠夾雜還不相續嗎？不存在這種狀態。

「法喜入心，法味充足，故念法。」為什麼？剛才講了嘛，道品具足呀，就不斷地在全方位地演這些法，那麼你的法喜入心了，全體入現前一念的心，現前一念的心全體在這個現前一念的法，就是一樣都落不下來，你還存在還要破什麼塵沙惑，還要盡破無明等等諸如，沒有了。法味充足了，夠了，圓滿了。

「同聞共稟，一心修證，故念僧。」為什麼說到極樂世界念的自性三寶啊，大家想與諸上善人俱會一處，都是清淨僧。也不需要非得還金刀剃下娘生髮，在著相分別心的世界裡面表這麼一回法。就是所有極樂世界就是一個道場，人家的所有的生活狀態就是修行，人人都是僧的狀態，還有什麼在家出家分別相嗎？你不念僧你念誰去呀。我們這兒你不念僧為什麼？因為要念男念女啊，那兒沒有男女啊。要念貴念賤啊，那兒沒有貴賤啊。這兒要念丑念美念胖念瘦，那兒沒有男女貴賤胖瘦好丑，所以你只能念僧，故而說故念僧。為什麼？一心修證，就這樣的法境。

所以大家來看，後面說，「能念即三觀。所念三寶，有別相，一體，及四教意義，三諦權實之不同。」你看蕅益大師就一筆帶過的這句話呀，裡面就講了很多法。那我們只好給大家過一下，稍微過一下。你看能念的心，「能念即三觀」，就是我們現前能念的這一心呀，你為什麼說上哪兒都找不著，為什麼？當體就了不可得這就是空，可是歷歷在目這就是假，那麼如果你放下這兩邊的這種一躍而起的心念，當下就是中道，寂照不二，這就叫空假中能念的心本來就是三觀。不是刻意的，不是刻意地卯足了勁觀出來的三觀，本來就是三觀，念三寶的心常行在中道。

那麼所念的「三寶有別相，一體」，什麼叫「別相三寶」？咱們這叫住持三寶，到處都是佛像，然後到處都流通經書，普陀山到處都是和尚，這就叫住持三寶。佛在世的時候叫化相三寶，佛是佛寶，千二百五十人是僧寶，每天坐下來講法這叫法寶。這就叫別相，就是有別，歷歷一個一個樣，這叫「別相三寶」。如果從次第上來講的話，你比如說從修證次第，先有法，所修的法，然後僧在修這個法，最後修圓滿了叫做佛，所以叫做法、僧、佛，別相。如果從應化次第，就是釋迦牟尼佛這一世來給我們示現他成佛，那麼就是說他身為王子，厭世出家了，就是僧了，僧成了佛以後，修行圓滿了就是佛，然後開始在鹿野苑初轉法輪，就是法，叫僧、佛、法，這叫應跡次第。

應跡次第為什麼？為了度化眾生，所以叫做化儀次第，我先成了佛再說法，然後度了這麼多僧，所以這叫佛、法、僧，這些都叫做別相三寶。什麼叫做一體三寶呢？佛本身他是有覺的功能，大圓滿覺就是佛嘛，法就是佛說出來的，佛本身就是聖賢僧，這就叫一體三寶。這個法呢，能出生諸佛，法本身是法，法法平等，不是無諍嘛，僧叫無諍嘛，平等六合，無諍嘛，所以就是僧，這就叫一體三寶。就是這麼個意思，我們了解一下就可以了。

「及四教意義，三諦權實之不同」，這個「四教意義」還是前面講到的藏通別圓。「三諦權實」是什麼呢？三諦就是指的真諦、俗諦和中諦。那麼藏教和通教呢，因為它講空講得比較多，所以叫做真諦三寶。別教是指的次第三觀，所以他證的是次第三諦，叫次第三諦三寶。這個藏通別都屬於權，唯有圓教的一心三諦三寶是實，「三諦權實不同」就這個意思。

「如上料簡道品，應知。」到這兒把三十七道品講完了，大家知道，告訴你們鳥音說法就能說這麼多，鳥音說法都能說這麼多。所以大家看，蕅益大師這裡把這個豎出三界也把它給釐清了一遍。真的是講起來只能乾巴巴地這麼過一遍，不要說修到什麼法，上好的境界了，聽都聽得這個差別相都釐不清，你像我們現在的根器這種心力。可是這也是修行的必由之路。前面講到了說，極樂世界一塵一剎一彈指一跨步都跟十方三寶貫徹無礙，此處已經證明。為什麼，一個鳥說法就能說這麼多跟娑婆相應的內容，這都是我們這兒的法。那跟他方國土亦復如是嘛，所以叫做隔而不隔。前面有這個話，我們了解一下。

下面開始進入到又一段經文：「舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何，彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。」哎呀，聽起來是真好，你看蕅益大師這裡講到的這一段經文呀，可以說是斷疑提見，斷我們凡夫的疑心，提什麼呢？對於淨土的正見。為什麼呢？如果你見解不夠，這裡疑問就出來了呀。明明在四十八願裡邊，第一願就是國無三惡道願，這裡居然出現了畜生了。第十六願裡邊講到，設我得佛，國中天人，乃至聞不善名者，不取正覺。

現在聞到了三惡道的不善名，有違願力。那我們要，大家要知道，這個法看起來繁雜的，其實很簡單，就過去了，看起來簡單的，甚深微妙。就這個情境就告訴我們什麼法呢，六道輪迴當體就是法身，就這樣的法。可是在娑婆世界的凡夫法中，縱然有這個理，絕對沒這個事，人家極樂世界就是這樣的法。所以你看，淨土的畜生就不是什麼，非罪報所生，你不要以為這是罪報所生，是什麼呢，是智願所化，是阿彌陀佛的平等法身妙用化現出來的，所有的法都是從阿彌陀佛願力智行中所化出來的，人家這裡就是這樣的一個法。所以他這裡說，舍利弗，你不要以為這是罪報所生的，極樂世界沒有三惡道。

那大家想想，這個世界沒有三惡道，連名都聽不到的這麼一個世界，畜生的形象出來是什麼法境，畜生的形象出現，何況有實。所以你看，蕅益大師這裡講，「征釋可知」，就是說，進一步給你認真地解釋一下你就知道了。「問：白鶴等非惡道名耶？答：既非罪報，則一一名字，皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉。」不是罪業招感的果報法，那說明什麼呢，就是剛才講到的，輪迴即法身。就是一一名言之法，都是表佛的法身功德，是法身之體，有報身之相，起化身之用。這鳥上面就具足了阿彌陀佛的三身具足，一切法都是阿彌陀佛的三身。

這是一個消息，同時這也說明什麼呢，其實在他方國土裡邊，特別是在六道輪迴中，畜生道也有阿彌陀佛的示現，一定會有阿彌陀佛的示現的。本土上這樣的示現是見平等，在他方國土這樣的示現是顯方便，這還是隔而不隔，不隔而隔的差別。這個法很高妙的，請大家要作意，要認真作意。

後面這一段，「問：化作眾鳥何義。」就是你幹嗎不變現成個人，都是童男子相，你化個鳥幹什麼呢，你閑的嗎，無聊。「答：有四悉檀因緣。」又講到教法了，四悉檀因緣。好像我們在講《佛說阿彌陀經》的「說」字已經給大家告訴過了，四悉檀就是普遍的佈施。當時四悉檀不是世界悉檀嗎，就是講這個世間的佈施呀，善法呀等等，這是讓眾生生歡喜的利益。所以大家看到了嗎，這裡說有何義，說答，有四悉檀因緣。「凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故。」就是娑婆世界的人好玩的，提籠架鳥，這不是八旗子弟嘛，有這一類的人，那喜歡聽到鳥美妙的這個，順他的情而化現出來，令他生歡喜的利益，就是世界悉檀。

「鳥尚說法，令聞生善故。」這是什麼呢，說鳥都能說法，你對於鳥就不會生起說這是惡道之名，三惡道的顯現。鳥能說法，你還會說它惡嗎，那麼你不起這個惡念，就把你的惡念給滅掉了，所以這叫對治悉檀，能夠滅惡，能夠得到滅惡的利益，令聞生善故。「不於鳥起下劣想，對治分別心故。」剛才說混了，剛才叫做令生善故，是為人悉檀，各各為人悉檀。這裡是對治悉檀，令滅惡，什麼意思呢，不於鳥起下劣想，就是看不起鳥。咱們這兒鳥就是畜生，貓呀狗呀你就抱在懷裡再怎麼親密，你還是本質上把它當畜生，永遠都不如人重要。極樂世界悟什麼呢，對治分別心，不於鳥起下劣想。

也就是說，不於畜生道起下劣，跟人的差別相想，畜生人皆是法身平等。所以最後一個，「鳥即彌陀，令悟法身平等，無不具無不造故。」任何的一法，只要你看見這一法，那麼就見的只有見的阿彌陀佛三身四德，再想不起來任何事，就這麼個意思。所以說這是四悉檀功德，所以說化眾鳥來宣法。

但是大家要知道，這裡是依著我們這兒的四悉檀這麼講。人家要告訴咱們一個，又是一個先前的套路。就是說這部經雖然有四種差別悉檀的講法，所得的都是第一義悉檀，因為只見彌陀的法身平等，所以所得的都是第一義悉檀。為什麼，淨土法就是第一義諦之教，彌陀法，彌陀佛就是第一義諦之人，往生者都是信願念佛，全是第一義諦之根器，沒有第二種根器。所以「令悟法身平等，無不具無不造故。」就是想怎麼樣，就是說想變換鳥就變現鳥，但是變現出來雖然是鳥，你看見鳥，還是知道這就是佛，就為了解釋這個。

所以說，「此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。」大家想，這一句可以說是總的一個陳述了，此等中顯，就是這一些上面講的這些法，是從一開始的：極樂世界七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，從那兒開始到剛剛講的鳥宣法音，就這些中顯微風樹網等音，及一切依正假實，就整個這個前面講的種種殊勝成就如是功德莊嚴。

怎麼樣呢，在這樣的六塵根境中，你隨便拈起一法，就是你挑出來一樣來看，來研究，他就是阿彌陀佛的法身化身報身，他就具足了阿彌陀佛的常樂我淨四德，就這麼個意思。「毫無差別也」，什麼是毫無差別呢，就是這不僅我們往生以後在極樂世界，不僅僅說隨便拈起一法就是阿彌陀佛的三身四德，也是我們每一個行者的三身四德，也是一切現前眾生，十方法界的三身四德，所以說心佛眾生三無差別。

這個奧妙很微妙，怎麼來的，那我們最後也算供養大家，總結一下吧。整個這一段的經文，經典真的無量意趣，整個這一段的經文落腳法在哪一句呢，全在最後一句。你不要看這一段經文，包括從開始，「爾時佛告長老舍利弗」，落腳點在哪裡呀，就在最後一句，「皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。」就在這八個字：阿彌陀佛變化所作。我跟大家講，這個法才是第一等的加持，無上的妙法。真有這樣的事，在《淨土聖賢錄》裡面就講到了。那我們現在看著好像說佛教史，大家要知道，我們身為佛教中人，佛教史上的這些正史，就是在我們佛教裡面它就是正史，比如說《燈錄》，《五燈會元》，《高僧傳》，這對於我們來講，現在的主流社會顯學裡面研究，這都叫做正史，我們現在記載的這些，它是真實不虛的。

《淨土聖賢錄》裡面，從阿彌陀佛開始講起，一直後來能夠延續到明清時期，往生了的菩薩，這就不用說了，還有僧，還有俗，居士，還有畜生。在畜生的版塊裡面講到了有一個佛化大魚，就是阿彌陀佛變化所作。怎麼說的，就是在現在的斯里蘭卡，那會兒叫獅子國，獅子國上面海上有一個島，上面住了五百戶人家，他們天天以什麼為食呢，捕鳥，就天天打鳥吃鳥。突然間有一天來了無數條魚，就圍著這個海就過來了，圍著海過來了就不走，這個魚就唱阿彌陀佛這個名號。島上的人也不懂說為什麼唱，自己跟著唱唱吧，就跟流行歌曲一樣，唱得耳熟能詳了，就大家都唱起來了。

唱著唱著發現了一個奧妙，怎麼呢，說誰要是唱得比較多，比較好，這個魚就越發不走了，自然往岸上靠，你根本不用去下海撈，就是隨便撒網也不要撒，就這麼一攬就給攬上來了。如果你一直念，念念念，唱這個阿彌陀佛佛號，你殺它，它也不走。你再念，念念念，念得什麼呢，你越念得多，比如說這個魚你在跟前念得多了，你把它殺了烤出來，它的肉還比別的肉好吃，比念得少的好吃。所以這樣的話，念得少的難吃，念得多了好吃，大家就都念。後來終於有一天，村裡有一個人死了，死了以後大概也是因緣到了，就乘著青紫雲放光明就來了。

全村的人同時做了一個夢，夢見什麼呢，說我已經得生西方極樂世界了，所有的這些魚是阿彌陀佛慈愍哀愍我們愚癡，化現成魚身，為了引誘大家念佛才化現的。他一邊哭一邊說，說大家不信，你們去看你們吃過的那些魚骨。他們去看那些魚骨的時候，全部變成蓮花了。所以由斯就感悟了，從此以後戒除殺生，全來念佛。這是在《淨土聖賢錄》裡面，在最後的版塊上記載的，阿彌陀佛變化所作。當然這是從事相上來講。

各位法師，我們都是道人，在修法，如果能夠一念觀起來，所有的一切依正皆是阿彌陀佛變化所作，你能夠信這個法，能夠入這個境，能夠相應這個境，還有什麼法？大家想想還有什麼法。現前的一念境緣，我們現在就在這個現前的一念境緣中，大家設想一下，假如果就是一切都是阿彌陀佛變現的，連我們自己也是阿彌陀佛變現的，試想說如果在這樣的一個法境下你能夠入得進去，還有什麼法不透不明的嗎，還說什麼執著不執著，放下放不下嗎，皆是阿彌陀佛變化所作。說故鄉風月有誰爭，禪宗裡面說，一棒子打死圖天下太平，皆是阿彌陀佛變化所作。所以我們說，真的是說，一天什麼坐水月道場，拜空花如來，做夢幻佛事，度谷響眾生，這是過來人給我們這麼照著人家的說幾句吧。

今天說的皆是阿彌陀佛變化所作，你能夠承擔，就是佛說的這個法，你能夠按得住，能夠入得進，守得好，一念就能頂萬念，這就叫修行。所以說，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作，若能承擔，就是所作已辦。

好，請大家合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好。感恩各位。阿彌陀佛。