今天去造業，是外境錯還是內心錯

佛陀在講道理之前，先講出一個譬喻，譬喻容易了解。從譬喻當中再回歸到道理，說明降伏妄想的方法。

我們看經文：

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。

佛陀告訴阿難說，正如你阿難尊者所說的，你真正愛樂三十二相的過程，是由於心目的關係。你是用眼睛來取相，然後再用第六意識來加以分別，產生很多的想法，所以才產生行動出家的。你如果不能夠真正了解心目所在的處所，你就不能降伏它的煩惱。

我們今天要降伏攀緣心，你一定要知道它在哪裡。你說：「誒，攀緣心是生死的根本，我想把它消滅。」但是到底攀緣心在哪裡呢？如果你連它的處所都找不到，你怎麼消滅它呢？這個道理講出一個譬喻，說有一個國家很大，這當中有一個國王，這個國王有一個困擾，就是他的珍寶經常丟掉。雖然他的國家很多珍寶，但是經常被盜賊侵入，就把珍寶給奪走了。後來國王實在受不了了，下定決心要發兵來討伐，消除這個盜賊。但是這個國王在出兵之前要知道一個重點，就是這個盜賊在哪裡。他藏在哪裡呢？盡管你這個軍隊很厲害，很會打仗，打敵人，那麼敵人在哪裡你要先找到啊。這是一個譬喻。

我們看總結。合法，「使汝流轉，心目為咎」。其實盜賊就是在我們這個六根門頭，在心目當中。我們解釋一下。

蕅益大師說，這個國王就是我們的真如本性。說是「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」。本來我們的本性就具足無量無邊的性功德，說這個國王本來有很多的珍寶。這個國王又依止一個國土，這個國土就是六根，在國土六根當中產生了盜賊。這個盜賊有兩種：一個是外賊，一個是內賊。外賊就是六塵的境界，這些色、聲、香、味、觸、法，六塵的賊。六塵的活動去刺激了六識，這個六識就是內賊。六塵、六識兩個交互作用，是在哪裡作用呢？就在六根裡面活動。在這個國土中活動，最後傷害的是誰？傷害的是我們的如來藏妙真如性。這個國王的功德，一天一天地被遮蓋了。

我們知道這個賊，有內賊跟外賊。我們講外賊是六塵，內賊是我們內在的六識，我們的分別心。我現在要問大家一個問題：阿難尊者去托缽，遇到了「盜賊」破壞他出家的功德。第一個賊是什麼呢？是摩登伽女。摩登伽女用咒術來誘惑阿難尊者，這叫外賊。第二個，阿難尊者他遇到這個外賊的時候，他產生了內賊，他的煩惱開始活動。內外和合就造業了。那麼這個問題錯在哪裡？你說這個事情是摩登伽女錯，還是阿難尊者錯呢？說我們今天去造業，是外境錯，還是我們內心錯？

蕅益大師說，內賊不生，外賊不會生起，色不迷人，人自迷。你不能夠說外境有錯，因為外境它沒有自性，它只是一個業力的顯現。你內心如果不動，你如果安住在真如本性，這個外賊是沒辦法真正傷害你的。所以蕅益大師說問題在這個內賊。六根當中的第六意識的攀緣心，這個是內賊。

這個地方是把它攀緣的相貌先標出來：使令你生死流轉的，就在你六根當中有六個賊。六個賊當中以第六意識作主，這是賊王。它是破壞我們功德的一個賊，它是一個過失的根本。