宏海法師：楞嚴經略講

（第三講）

各位大德法師慈悲，各位居士有緣吉祥，大家下午好。

今天是我們三講《楞嚴》的最後一講。原來定的主題，今天是講解脫之門，入這個解脫道。從怎麼樣發心，怎麼樣下手，怎麼樣去用功，然後怎樣堅持，最後堅持堅持，路途中還有錯路，還有險道。那麼直至最後登地，入不退，到了等覺、妙覺，最後才能圓滿，覺行圓滿，才能修成像釋迦牟尼佛這樣的一尊佛，人人皆可以。

那麼，要講到這個，首先昨天我們的內容，主要是講了一下輪迴的這個情狀。因為昨天的課程，其實要把它依著經典裡面的描繪，量是非常大的。整個在《楞嚴經》，如果有大德們熟讀的話，就是裡面講到了光七趣，除了六道以外，《楞嚴經》裡面又多了一道，就是講到仙道，神仙道。那麼整個這個複雜的成因，所造的各種不同的業力，怎麼樣相互間轉化，可能一念之差，在這個輪迴險道中就天壤之別了，就遙遙無期，後會無期了。那麼轉過頭，又可能碰在一起，等等。反正就是非常繁雜。

但是，有時候真的是世間法就是表法的。剛好我來到咱們寶陀講寺，我住的這個客房，五號樓嘛，五號樓這幾天呢也是一個因緣，每天上下樓，都會有一個從北京來的老師在那兒畫畫。這個老師畫山水畫，他是琉璃廠的。我那天跟著法師一起去聊天，聽到說他是北京琉璃廠畫畫的。就這麼一張乾乾淨淨的宣紙，白紙。我那天看見他拿了個筆，在那墨汁裡邊還摻了好多水，我不知道這是什麼手法，就貼在牆上，他就用那筆這麼來回，反正我的感覺，就是我邁了個眼神，等到我再回到那屋裡往牆上看的時候，一張山水圖就躍然於紙上了。所以說，一下子讓我回想到，我們這幾天講的法，昨天講的是輪迴這麼大的場面，其實也就是這個本明的覺性中揮了幾筆，然後越揮越多，慢慢地就成了山是山，水是水，房子是房子，人物是人物，好像就遠近高低各不同，就開始一幅這樣的山水畫就出現了。

但是不管他怎麼畫，再畫得細，再描繪得精巧，無非就是離不開本質上就是一團墨汁，就是這個白紙和墨汁的關係。所以我們要回到這個本明之處，就是這個無明和本明的關係，一模一樣。當然現在我們已經滑落到這個地步了，就像我們現前的這個五蘊之身而言，因為很多錯亂的煩惱，每天牽引著我們無能為力。就是依然當作真實的法，真實的世界，真實的生活，真實的人際關係，就這樣往前走。所以一個人一輩活的呀，確實就跟發動了引擎，發動了一個什麼，也不知道要到哪裡去。

其實你反過來，我們沉下心來思維一下，今天我們從這兒作一個思維。你說就這個色身、色蘊，《楞嚴經》裡面講到，就如同眼睛看虛空，看得久而久之，出現了狂華，飛蚊現像一樣，其實本來是這麼一個東西。但是問題是我們現在，明明看得見、摸得著，你掐一下他就疼呀，他就會疼呀。你割一刀子，他就會流血，是真的呀。但是我們再提升，如果他是真的，你看經裡面講到的說，為什麼一個人在心裡打一個妄想，說吃，這幾天在吃楊梅，天天能吃到楊梅。我發了一張圖，北京的同修們一看，就開始流口水了。就一張圖片，他也沒有吃到，他也沒有來普陀山。那為什麼？如果這個色身是真實堅固不虛的一個實體的話，為什麼看到一張假的圖片，並沒有吃到口呀，然後他這個真實的身體就會流口水呢？這個口水怎麼出現的？色蘊是第一堅固妄想，妄想呀。你說這種感受，等等這些酸甜苦辣，喜怒哀樂等等這一切的感受，感受從哪裡生起的？

經典裡面講：「當處出生，隨處滅盡」。就我們仔細觀察一下，就這個世界，就是假得簡直是經不起推敲。你看就像兩隻手在空中無故地就摩擦摩擦，就感覺到有了一種觸受，就這麼生起的，我們所有一天的感受。這就叫做虛名妄想。這是受。因為《心經》裡面不是說，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」嗎，就是他已經照見這些東西都是假的。

你說這個想相來講，包括想陰，在經裡面描繪這個想陰為什麼說，剛才講到的，聽到楊梅就流口水，想著自己在這個高處懸崖邊上，馬上腳下就有一種緊張感。現在不是到處的旅遊景點，都有那個空中的玻璃隧道，就是玻璃棧道，特別高的那個懸崖上給你弄一個玻璃橋。然後有時候網友一發，發的有的那個走到中間，先開始吹牛，往裡走，走著走著，恐高症發作了，趴在那兒動都不敢動，兩隻眼睛蒙起來，誰去動他都哭爹喊娘的，求爺爺告奶奶地不讓動他。為什麼？我們看這個圖片，有時候這種視頻，自己腳下就開始發怵。你說四平八穩地坐在這兒，為什麼會發怵？這就是想相。

這個妄想是非常厲害的。在經典裡面講到，我們的身體，你看上去這麼沉重，其實是完全由這個妄想操控。就像一個隨著，現在不是到處有廣場舞大媽嘛，咱們在山上比較清淨，你像我們天天苦淒淒地活在這個都市里邊，到處都是這個廣場舞，一到晚上，法源寺外邊就開始了。那個節奏放得快了，他就跟著扭得快了；節奏放得慢了，跟著就走得慢了。其實妄想就是拍子，我們的身體活動就是節奏。你以為說身體控制念頭，不是的。為什麼有時候我們說，說的時候，這個事情明白這個道理，但是你行的時候，你就控制不住地要反作用地往那兒走呢？就是妄想的力量是非常堅固。而且它是可以融通你的身心，就是由妄想來溝通的。想陰。

所以經典裡面，《楞嚴經》裡面把它叫做融通妄想。但是這個色陰比較堅固明顯，我們的感受跟色陰相待就出來了，你看，一碰他就有感覺。雖然這個想陰比較難觸摸，但是他畢竟還是有心理體會的。就是這個行陰，我們最難反饋得到。念念念念剎那生滅。所以經典裡面也交代了，說完全不知道，只有看見我們的指甲，不知道怎麼就長長了。頭髮，不知道怎麼長長了，你說看著它那兒長吧，你也看不出來，很難發現。但是它確實天天在長，過幾天它就變了。這就叫行陰妄想，屬於非常幽隱的，觸摸不到。

那麼經典裡面表達我們的色受想行，還有一個識嘛。這個識陰呢，怎麼講呢，就是本來我們這個念頭是週遍法界的。前兩天一直在講這個覺性，現在我們怎麼把它用得，執著在哪裡了，局限在？就等於說兩邊開了兩個口的瓶子，這個瓶子用兩個塞子把它塞起來。然後一個人把這瓶子裡面的空氣運到另外一個地方，千里之外，再把這個瓶子送給別人說，送你點空氣吧。我們的識陰也是這樣子，為什麼我們的念頭，老以為我的念頭就局限在我的這個身體之上呢？就等於說被兩端塞了瓶口的瓶一樣。

你把它局限在這個瓶子裡面，在這個身體上，就是識。你把它放開了，其實哪裡不是空氣呀，空氣整個週遍法界，到處都是虛空。這就叫智，週遍法界的。前面我們在講「大佛頂」的時候，也是講到他有週遍性。所以想來想去，這五樣東西相互擰巴在一塊兒，我就出現了。就是剛才講到一張白紙上，山水畫就出現了。所以我們就著這個掌握了以後，再開始回過頭來，走一走今天要講的解脫之門，這條妙莊嚴路。

大家讀《楞嚴經》的，就發現他的緣起非常有深意。你看《楞嚴經》的緣起是怎麼來的？唯一的情節就是阿難示墮。示墮為什麼呢？一個他天天要吃東西，為吃那口飯，才走出去的。另外一個，被這個摩登伽女用梵咒給攝入淫席，就要毀戒體了，就要跟他行淫慾了，為什麼？欲，淫慾。一個食慾，一個淫慾，其實是非常接地氣的，引出了我們每個眾生，在我們當下欲界的兩大生命的根本屬性，兩大根本煩惱，就是要吃東西，要行淫慾。

就這麼引發了，才說了《楞嚴經》。所以當時阿難被文殊菩薩救回來以後，也把他描繪一回，說他一向只有多聞，只會聽，但是道力沒有修上來，沒道。最後才請佛說法，就這個因緣，才引發了佛告訴大家說，有這個三摩提，名大佛頂首楞嚴王，說十方如來一路超出妙莊嚴路。唯一的就是這個引子，引出這部十卷《楞嚴經》。

所以說，要走進這個解脫的道呀，我們循著《楞嚴經》給我們提供的內容，我把它大致分了一下，跟諸位法師匯報，就是我們可以把它分作：

一個版塊是發菩提心，這是修道的初期；第二個版塊，開始入三摩地，就比如說有加行；第三個版塊就是修三摩地，入道，你要往前走，精進不懈地一直要在這條成佛之道上；第四個版塊就是得三摩地，因為從開始入到這個聖位以後，入了初住，開始就有五十五位的菩薩階位了，一直到最後的等覺、妙覺；最後第五個部分就是成就菩提了，得了道，成了佛了。就是這個意思，大概這麼五個版塊，我們進行一個串講。

但是在此之前，我先要把一大段的內容是不容錯過的。這一個版塊就是前面，還有最精彩的部分，三大版塊。

一個是講七處征心。就是阿難和佛，師徒兩個一問一答，說到底這個心在哪裡？

二一個是十番顯見。為了讓他見到這個本有的真性，就想了個訣竅，佛用了十個回合的實驗，就當著阿難和當時聽法眾的面，不斷地做這個現實生活中的實驗。就給他帶妄拋真，在這個專業的語境裡叫帶妄說真，其實就是指出來他的這個本有的真性，怎麼樣入手，怎麼樣找到。十番顯見。

第三個就是會通四科都是如來藏妙真如性。如果用一句直白的話講，就是說所有我們的生活，其實本來都是真如實相。就這個意思。

這三個版塊是《楞嚴經》整個經文裡面最精彩的部分。所以我們可以說，為什麼說它是部寶典。你看如果我們從禪宗的角度，大家熟讀《楞嚴》以後會發現，《楞嚴經》裡面的內容，好多禪宗的什麼棒喝呀，或者一些祖師爺們用的公案呀，其實全部都在《楞嚴經》裡面，發現這裡是原型，原型就出自《楞嚴》。所以我們首先花一點時間來了解一下。權且就把這三個部分當作起個疑情吧，再通個消息，最後落個歇處。就是想起到這樣的作用。

為什麼首先來講，起疑情是很重要的？佛門裡面常講到說，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。你沒有反思，你的這個道就入不了心。因為你生活得很舒服，你這個生命節奏進行得很暢快，每天就向外奔馳，六塵六境把你騙得根本就想不起來回家。所以說這個疑情呢，當然這個不是說讓我們懷疑佛法的疑，就是在現實的這個妄想境界中，你要超脫這種安逸生活的麻痹，你要超脫我們凡夫的這點俗情俗見的這種現前的堵，把我們堵得就是根本不想著把自己的生命有所昇華。

所以因為在常態裡面太久了，你就沒有這個猛醒和重新認知的機會。所以說首先，你都沒有這個心力去顛覆現前的這個凡夫境界的話，那麼你想，我們怎麼去起這個正行，去作這個正觀呢？而且特別你看現在到了末法時期的話，所謂的五濁惡世，那就說明我們心地的這個濁亂，已經把這個本有的覺性給攪得已經非常的厚重和遮擋住了，包裹得非常厚重，你要想回到這個原始點，那就更加的不容易。

你看經典裡面有一個情節，裡面講到眾生的別業妄見和同分妄見。這個專業詞聽起來好像……，說什麼叫別業妄見？就是自己造的業所感的環境。同分妄見是什麼呢？就是大家一起造的業所感的這個環境。這個別業妄見就是一個人走進誤區，還比較好糾正，還可以容易把他給拽出來，說你錯了。如果大家共同一夥人，全部都陷入到這個錯誤的境地中，走入誤區的時候，這就叫同分妄見，那麼大家都不太會懷疑了。

有一個明白人就這麼喊一聲，可能大家都不一定會聽了，而且會說他神經病，人家都過得好好的，你做什麼？「眾人皆醉我獨醒」。所以可見當時釋迦牟尼佛成道了以後，開始弘法也是面對的這個窘境。因為佛法太清淨了，但是我們這個世間非常染濁，沒有辦法。所以在這個階段上才要問，叫做要你先起疑情，疑情的作用就在這裡。你先得不服這個生活，不想繼續這麼過。包括我們現前來講，出家一場，可能這個走到現在到如此地步，是不是哪兒不對？每天渾渾噩噩地就這樣繼續下去，問題是會不會哪一天覺得，早已經流浪到一個不知所措的地方？

所以你看這阿難呢，也就是跟我們一樣，在這裡邊疑情起不來，佛就設了一個局嘛。昨天我們就講到這個內容，說你當時為什麼要出家？他就說，我見到佛長得莊嚴，然後思維說，如來的這個色身，不是用愛慾生出來的。佛就繼續就著這個，將計就計就問他，說你既然見到佛的三十二莊嚴相，那麼，原話是這麼說的。「將何所見，誰為愛樂」？你看其實這就是當頭棒喝。

說你既然見到佛的相，那你仔細想一想，誰在見呢？誰見到這個相？誰為愛樂？誰在起心動念，思維說這個相莊嚴，不是愛慾所生的？本來就這麼不斷地給他捅捅捅，但是他不行，這個疑情起不來，他還在那兒傻乎乎地說，用我的心目所見，就是用我的眼睛看到你長得莊嚴，然後我的心在思維呀。就這麼跟佛對答。結果佛就問，說那你用眼看見，用心思維，你現在現前告訴我，你的心和目在哪裡，你的心和眼睛在哪兒呢？佛就反征他。這一問，阿難還不知道，還在用他的意識心說，這很正常呀，所有世間眾生的心都在身內，眼都在臉上。就跟佛來了這麼一句。就這個情節，下面開始引發了七處征心。

你看如果要是利根的話，大家想，七處征心說的什麼法？當時達摩祖師來了，二祖去找他安心。達摩祖師跟他要心，說你把心拿來給我安，覓心了不可得。其實說的就是，一口說的七處征心法。但是阿難他就會不了。會不了不行，佛就開始跟他進行討論了。

當時的實驗是這麼做的。佛就問阿難說，你在這個，不是在祇桓精舍的一個講法堂裡面嘛，說你在這個堂裡看到什麼？阿難說，我先看到在屋裡的大眾，然後再透著窗戶看到遠處的園林。那佛就問說，你這個看到是不是從內而外看到的？說當然是從內而外看到的。佛說，既然你明白這個道理，你怎麼能說心在身內？就反征阿難，你說心在身內，在哪裡呢？既然在身內的話，那你現在看一下，你看這個房間，你先看到內，然後才看到外。

那在座的大德法師，我們皆是如此。你要想看外面的寶陀講寺的那塊牌匾，或者外面山海的風景，那一定先要看屋裡的情形，才能再看到講堂外的情形，還得透過窗戶。佛就反問他說，如果說你的心在身內，為什麼不按照這個道理，順理成章地先得看到身體裡的五臟六腑，對吧，才能夠看到外面的一切情形。你現在這個心在身內的話，你怎麼看不到五臟六腑呢？這麼一問，阿難就傻了。因為他從來沒有想過，一切眾生都認為心在身內，可是這個身內是錯誤的。你想我們現在一說心，說你心裡想一想，誰不拍胸脯子呀，馬上就心裡要琢磨一下，就以為在這個胸腔內有個肉團心。結果阿難他這個妄念呀，這就是一念妄想。我們每個人都有這樣的經驗，你這一個妄念打起來，你根本控制不住，一念打起來就打得百千纏繞，就真的是繞地球幾十圈，那是不在話下。

所以他還是用這個妄想，你說這不對，我就說那對。他就開始執著說，既然心不在身內，那就在身外吧。那麼佛說，你說心在身外，好，心在身外，就說明身和心是兩個東西，它不在一塊兒纏繞，相互沒有溝通能力。那麼為什麼你的眼睛，這個眼睛就代表身體，看東西的時候，這是什麼東西，你的心能夠知道呢？為什麼身見物，你的心能知呢？那就說明你的心不在身外。

好，這麼一說，阿難又沒話了，他說什麼呢？說，那這樣的話，這個心很可能在根裡潛藏著，就在這個眼根裡邊。那佛說，既然在眼根裡邊，那麼這個眼睛就跟你在上面扣了一個琉璃碗一樣，你現在能透過這個眼睛看到外面的世界，就如同說，眼睛透過這個眼睛上的琉璃碗，能夠看到外面的世界。但是他的眼睛同時還能看到琉璃碗。但是你現在心透過眼看到外面，為什麼不能見到眼的本身呢？就是我們的心其實看不到我們的眼根。這就又把阿難給說住了，明明不在根內。

希望大家也跟著參究，到底這個心在哪兒呀？經典裡面常講到的，不在內、外、中間。然後阿難又說了，一會兒說心在明，一會兒說心在暗，一會兒又說心在哪裡生。不是經典裡面常講到的，心生法生嘛。有種種心念生，所以有種種法生出來。感覺到說，隨著心而生出來的法，那麼這個法在哪裡生，這個心就由那裡有。

那佛就問他說，你這麼說的話，你這個心是有體呢，還是沒有體？如果你這個心沒有體的話，怎麼能夠跟種種法生起來，跟種種法和合，而知道這個法在哪裡呢？你這個心如果說有體的話，你身體觸摸的時候，你這個心是由內出，還是外來的呢？由內出，你還在身內。由外來的話，你應該先看到自己的臉，才能夠進入到自己的身。但是問題是，我們每個人都看不到自己的臉。就不斷地這樣。

一會兒阿難又說，這個心在中間。佛就問他說，哪裡有個中間呀？一個東西我們從西面看起來，它在東；從南邊看上去，它在北。沒有一個定性的中間。最後阿難就說，那心就在一個，實在被佛逼得無處可藏了，說，那就心在一個沒有執著之處。佛最後就徹底要斷他的這個妄想心。

說既然沒有一個執著，你認為沒有一個執著，那就說明還是有一個沒有執著，怎麼能說沒有執著？就這麼一串穿來，洗滌阿難，要斷他的這個意識妄心。

所以大家也現前作意下，我們凡夫的特性在哪裡呢？只要你的念頭浮動，挨在哪個法上，那麼你馬上就被控制住。只有這個聖者就是哪裡都不挨，哪裡都不被控制，那麼他是全體週遍，遍知的。我們現在只要你有一念執著，挨在哪一個法上，那麼哪一個法就現前，僅此而已。緣分一直都在，就看你往哪裡緣。

所以就這麼一番顯，不斷地這樣，這就叫七處征心。就征這個心在哪裡，阿難找不到。所以阿難就可以說是一錯再錯。第一個錯就是因為他全情都是定見。每一念都是一個執著，每一念都是一個執著。你看，一會兒執著決定在外，一會兒執著決定在內。就前面的都是這樣的一個計較。你想有內就有外，就有中間，所有的這個一念起來了，就全起來了。所以說，第一個就是他全情都是定見。

第二個來講，這個阿難他犯的錯誤叫做窮追不捨。大家都知道，比如說禪宗的這種參禪呀，參禪為什麼說參得不知有生，不知有世，念念參，苦參密究，他確實是讓你窮追，就像鑽木取火一樣。但是窮追的功用是為什麼呢？讓你華麗地轉身，要捨。窮追的盡頭重在要頓捨。這個阿難在此處就不行，他就不到黃河不死心。其實就是一向多聞的習氣。現在我們很多時候去追究法義，容易犯這個過失。

你看永嘉大師《證道歌》裡面說，他也曾經喜歡在這個三藏名相裡面去追逐，去做學問，最後發現一點用處都沒有。這也是阿難的毛病，不能夠頓捨，不能夠盡這個情，所以他不得理。一直窮追，一直窮追，就只懂得我們常說的「踏破鐵鞋」，就不懂得「得來全不費工夫」。我們所謂的「眾裡尋他千百度，驀然迴首」，他不懂。你看有時候唐詩宋詞裡面常有這樣的境界，我想這些詩人，也有好多確實是可能在法上有悟的。什麼「孤帆遠影碧空盡，唯見長江天際流」。等等這些，其實都是說的這個窮追頓捨，阿難他就捨不下來。

那麼再一個錯的是根本錯。這兩個錯算枝末錯。阿難總之錯在哪裡呢？一錯再錯，根本錯就是以思議的心，來解這個不思議法。他的根本錯就出現在這兒。現在我們很多時候也就是以思議心。後面講到兩種菩提心的根本，就要講到這個內容。他不斷地以這個起心動念的思議的心，來去解這個沒有心念和言語的法。這就是一錯再錯，根本錯。在這樣的情況下，開始又進入下一個情節了。

佛就開始舉起來一個手，就問阿難，說你看到了嗎？阿難說，我看到了。佛說，你看到什麼了？他說，我看到如來的光明拳。佛就問，你用什麼見？他說用眼見的。佛說，你用眼睛見，那你用什麼知呢？他說，用我所謂的能分別的這個心在知。佛就說，咄，阿難！就等於說這會兒就開始把他棒喝了一樣，說這根本就不是你的真心，你修行天天就在這個妄想裡邊，而錯認為真心。我們現在何嘗不是如此。很多時候付出了很多心血，用了很多功夫，就是因為在這個妄心裡邊，沒有進入如來密因的修證了義。就一直在用這個妄想心修。

確實在咱們普陀山呀，諸位法師，可能你們因為守著名山，每天道場裡面這麼多的具體的事務。像我們磨嘴皮子磨慣了，畢竟有很多因緣都要去說，替釋迦佛說兩句。有時候你想想，你說他老人家已經涅槃了這麼多年了，現在就憑著我們穿著這個衣服去說，代佛宣說。說的時候也會有因緣，很多信徒現在都是很，甚至有的很精進。

現在，你看我回來還戴一串念珠，很多法師們也有這個法器。現在都不流行念珠了，知道吧。在北京你如果去接觸居士的話，都流行什麼呀？就這個。人手一個計數器。每天念多少佛號，持多少咒語，每人人手一個。而且這個計數器現在也產業化了，越來越高檔。最近出現了一種一個一百塊，是直接跟蘋果手機掛鉤，就是說每天能夠督促你，然後你念了多少，直接就給你記錄上去了。你看現在的人多聰明，就做這些。但是有的他每天拿這麼一個，就跟你說話的時候也在嘴巴嗒巴嗒，就不斷地在那兒念。每天下午報功課，成立一個微信圈，然後弟子某某，今天持咒多少遍，念佛多少遍，迴向怎麼怎麼樣，每天都是如此。

就修成這樣，你就不能讓他的利益有一點損失，或者聽一句不中聽的話。只要一入耳，馬上就受不了，就跟你急，就這樣。為什麼呢？因為根本就不入道！念咒的時候每天就想，念佛的時候就想，我今天要念多少，終於念完了。現在把我給引逗得也陷入到這個局裡去了。因為你自己在那群裡，號稱領著大家一塊修行，你得念夠呀。每天著急。這兩天來回來講法，我還得休息一會兒，早上陪著師父去看了一下牙，沒時間了。昨晚逼得我晚上躺在那兒，在那兒數珠子念。得把這念夠。要不然他就觀察你，你這群裡面，全都盯著你，念不夠你今天就不精進。所以說白了，說實在的，都是妄想，都是以佛法而增輪迴之業，就這樣。所以你看這裡，為什麼《楞嚴經》究竟？

他開始第二個就是要帶妄顯真了。為什麼這個叫做帶妄顯真呢？就是說這個真如本性呀，在我們眾生的思維分上，就是在夢裡邊的時候，你說這個夢外醒後的境界，你說不透。所以只能在夢裡邊給你指著，帶著這個妄想，但是把你的心引到從來不到之處，來見這個本有的真如法性。這就叫帶妄顯真，十番顯見。阿難和佛就是演這個戲。

你看，佛就著這個情節就問，說你用什麼見？結果阿難說，我用我的心，妄心推比的，用眼見。佛就告訴你說，絕不是用這個來見。這就是情節引發我們看到真心的第一步。

你看我們這裡邊的第二個實驗，又是現場做的。佛就說，你既然是用你的眼看見我，那麼我來問你，如果是眼瞎了的人沒有眼，你問他，他能看見什麼呢？結果阿難就說，那他一定會回答，他看見的是什麼呀，不像我們有眼的人看見的都是明，光明嘛，那麼眼睛瞎了的人，那一定看見的當然是黑暗。可是錯就錯在什麼呢？我們以為一個眼根壞了的人呀，看光明的時候以為是看見了，那麼黑暗的時候，以為就是看不見了。錯了。不管他看明，還是見暗，他真正能夠看的這個東西，這個見性，從來沒有變過。所以佛第一個就告訴阿難說，真正的見性是你的心，而不是你的眼。

我們在座的諸位也可以看看。你看我眼睛睜開了，看見這四處光明、在座諸位。眼睛閉起來，我們一般通常就以為這是看不見了。

實際上眼根所對的這個暗境，其實用心還是看見了。看見的光明和看見的黑暗的看見，從來沒有變過，這就叫做顯見是心，而不是眼。就是真正我們能見的這個見性，不是眼根在看。大家都以為是眼根在看，實際上是什麼呢？是我們的本有的這個真心、真性在看。這就叫心性。明心見性，就要見這個。你看這個東西常在。

因為做實驗呀，確實不好做。他做的實驗，我這麼一講，未必我們在場的能跟上。但是大家想，在佛門裡面，有一個特別有名的公案，我們這樣了解一下都知道，真能這樣，確有其事，真有此理。大家還記得古德有一位抄《法華經》的吧，不是抄《法華經》抄著抄著，入到這個定境中了，晚上，古人哪有電呀，晚上燈滅了，蠟燭滅了以後，油燈滅了，他的眼睛，還依然在抄《法華經》，而且就像白天一樣，清清晰晰、分分明明的，天都黑了還在那兒看。結果侍者進來了說，伸手不見五指了，你怎麼還在抄呀？哦，一念妄想起來了，才把這個眼根的作用又給妄想生起了。那會兒為什麼能夠抄到天黑還能見到字，還能見到紙呢？就是因為他那會兒用的不是眼，而是見性，見性本具的光明。所以十番裡邊第一個就是什麼呢？讓他明白顯見是心，而不是眼。我們現在誰不知道看東西是這個眼根呢？你看一會兒手機，眼睛就澀得脹得就不行了。都以為是眼根在看東西，其實根本不是。這就是佛法的難信之處。

所以說從這個見性之心，佛就善誘他，就讓他從這個根處入手，你能見的性，而不是你能見的根，不讓他在根處入手。第一個回合，阿難聽到這裡，突然間就什麼呢？我們現場也是一個法場。當時釋迦牟尼佛講《楞嚴經》的時候，從來都沒有這樣過，為什麼？人人都不說話，冷場了。為什麼冷場呢？心裡琢磨不透了。在以前的時候，只知道有眼才能見，現在他發現，沒有眼也能見；在以前就只知道說一會兒見明，見到光明了才叫做見，現在發現，見到黑暗依然還是見；以前只能知道，能見的是眼，現在知道，能見色的不是眼，而是心，確實是心。就這樣仔細玩味，但是還沒有開悟。就這麼仔細玩味以後，引出來後面的一番不斷的層次激盪，不斷的說法層次，激盪阿難對於這個本性的感受和觸摸。這就是為什麼叫十番顯見，就是顯這個見性。

所以進入到第二個回合的時候，佛就給阿難說到，這個見性根本就沒有動過，從來都是不動的。他當時做了兩個實驗。一個是，你看我們現場也可以。一個實驗就是，佛就把這個兜羅綿掌給伸出來，一會兒合上，一會兒張開，一會兒合上，一會兒張開。他就問阿難說，我的手有張有合，那麼你的見，有沒有張，有沒有合？你看，現在我的手也在動，一會兒張，一會兒合。但是諸位，我們見到我的手一會兒合住了，我們的見性，隨著這個手有合嗎？我的手張開，我們見到這個手的見性，有張開嗎？沒有動過。佛就給阿難左邊，就用手顯了一下神通，給左邊打了一道光，阿難就把頭轉到左邊一看。又給右邊打了一道光，阿難又把頭轉到右邊一看。

佛就又問他說，你的頭在左右擺動的時候，大家都可以現前做這個實驗，就是我們左右扭頭擺動的時候，我的見性，我能見物的這個見性，有沒有動過？沒有動過。為什麼這個實驗裡面用了兩個境界，一個是佛給他用手開合，二一個就是讓他的頭在脖子上動？因為什麼呢？就是外界的境界動的時候，我們找這個不動的見性，這是比較容易知道的。但是如果我們自己的頭在左右搖擺、動的時候，我們再找這個見性，就容易被轉了。因為你對於這個見性的守候性不夠。恆守的這個能力不夠，也就是我們說的定力。所以現在我們都以為說，你等你自己的頭都能夠左右搖擺的時候，這個見性還能夠守著他。諸位法師，這個東西就叫本性。你看，我們現在晃著頭的時候，你說我們能見物的這個見性有動嗎？看著東邊的窗戶和西邊的窗戶，這個能看的看性，沒有動過。這就叫見性。

所以大家說了生死、了生死，怎麼了生死呢？整個一切萬事萬法，無非生滅變化，就在動。那麼在三界之內，沒有一法在不動。但是這個能見的見性，從來沒有動過，一直就在那兒守候著。我們頭一天講過說，三十里鋪的好妹妹，一直在那兒守候，沒有動過。那如果說三界的一切動法，就這種生滅法，最大的動是什麼呢？無非就是這個色身生、色身死嘛。這是我們三界內所面臨的最大的動。你能在這個動的時候，你依然能夠守住這個見性的性不動，就了卻了，就抽身出來了，就所做已辦，就了生脫死了，這輩子出家的事就成功了。顯見不動。

所以大家說一個公案。現場也依樣畫葫蘆，我們現在沒辦法，老虎見不到，就照著貓，看看貓，就知道老虎了。在佛教史上有一個著名的禪師，叫做汾州無業禪師。無業禪師他去參馬祖。參馬祖的時候，祖師爺就給他演。他就問祖師說，什麼是祖師西來意？馬祖就說，哎呀，現場的人太多了，這會兒吵得不行。就跟孫悟空的師父一樣，背著手給他說，你晚上三更再來。那麼馬祖就說，現在人太多了，你別時來，說你換個時間再來。好，這個無業禪師就當真了。說師父讓我換個時間再來，那我就走吧，就等於從這個門堂，就門口要出去了。走到門口，背著馬祖，要往出走的時候，馬祖叫了一句，馬祖叫說：「大德。」這個無業禪師一聽叫他大德，趕緊就迴首。

一叫他，他趕緊回頭，想問一下祖師爺叫他幹什麼。結果馬祖道一就盯著他說，是什麼呢？就一聲大德喊去，他的頭一調，就問他是什麼呢？就這麼一問，言下就大悟了。言下一大悟，整個法界就動了，那個時候龍天就開始馬上歡呼鼓掌說，又有一位南閻浮提的眾生悟道了。你看這個公案，跟我們現在講的這個一模一樣。就在這迴首之間，見性如如不動，兩個人心心相印，心有靈犀，一點就通。就悟這個，顯見不動。所以大家想想，我們現在搖頭擺腦，你就不斷地動，舉手投足，就這個性不動。這個性，看在眼睛上，就叫做見性；如果聽在耳朵的話，就叫做聞性，就這一個性。如果有味道熏出來了，你聞到了，誒，有香味了。

那麼沒有味道的時候，你聞味道的這個功能不在嗎？也在，就這個性。身體，我觸一下麥克風，我的手有感覺了，我的手沒觸的時候，我的手能感覺的這個感覺失去了嗎？還在呀。這就叫觸性。色聲香味觸法，所有的性就是一個性，就是我們本有的真心自性。就這個東西。所以你看佛陀，確實是一位偉大的大教育家。

我們現在學習《楞嚴經》，有時候聽不進去了，還覺得說，這跟我們有什麼關係呀，你說的這麼教條，這是佛學院講的課吧。這就是現前的生活。誰天天不搖頭擺腦的？你上個廁所，你還得蹲下去站起來，但是見性沒動，聞性沒動。

所以第三個回合，這個我們再跟大家分享一下，佛確實是大教育家。為什麼？又出現了一個人物，就是當時的波斯匿王。這個波斯匿王出來以後說，哎呀，老了老了，不行了，快死了。佛就問他說，你的身體還在，你怎麼知道要死呀？說你明明活著，你怎麼知道要死呢？王就說了，說我這個身體從小到老，現在剎那剎那不住。

小的時候，非常的身體強壯，面色光潤。現在已經頭髮也白了，面皮都皺了，快要死了。當時還打了個比喻，說就好比我們燒香一樣，雖然這個香還沒有滅，但是我看著這根香，一點一點地燒得快完了，就知道這個香終究要滅，就推出來這個，所以說肯定要死了。佛就反問道，你既然知道你的身體在生滅，那麼你能知道你的身體中還有不生滅的東西嗎？這個波斯匿王被問住了，搞不清楚還有不生滅的東西。

結果佛就說，你小時候總看過恆河水吧。在座的諸位法師，可能也有的到印度去朝過聖，去過恆河。當時你看佛就就著現場的這個資料，他就給波斯匿王說法。說你看過恆河水，那你三歲的時候、十三歲的時候，現在六十三歲了，你看恆河水有變過嗎？說，哎呀，好像恆河水還沒有變過。說不但恆河水沒有變過，其實在變你還不知道，說你看恆河水的這個能看的功能，有沒有變過？大家跟著把自己也實驗一下。

諸位來到普陀山，有的十年了，有的五年了，有的三年，就按最少的說，三年了吧。你三年看這個海，三年前看，和現在三年後看，能看海的這個功能作用，就是這個見性，沒有變過。這就叫性。

所以你看，後來南懷瑾先生在講這個「見性不動」的時候，還即興作了一首詩，最後兩句是什麼：「白頭霧裡觀河見，猶是童年過後心」。就是雖然恆河已經嘩嘩地流了六十幾年了，我三歲的時候跟六十三歲的時候，能見恆河的這個功能，從來都是如如不動。盡未來際，十世古今，都沒有動過。後來接著就是一連串的，因為十番顯見，有十番的實驗不斷地給大家做，在場的聽法眾就在佛的智慧的這種指陳中，不斷地點撥嘛，大家不斷地智慧發揮。那麼有十番，因為我們時間關係，不能一一地給大家講解。

總而言之，你比如還有一個叫「顯見不失」。不管你的這個，又做了一個實驗，就是胳膊一會兒向上，胳膊一會兒向下，就問阿難說，什麼是正呀？什麼是顛倒呀？什麼是向上正呢？阿難就說，那世間人都認為胳膊向上是正的，向下是顛倒的。佛就說，我在上在下的時候，雖然你的心有顛倒，就是你的心跟著顛倒了，你能見的見性有跟著顛倒嗎？阿難被問住，說沒有顛倒。所以大家要知道，為什麼前天我告訴諸位說，哪怕我們現在在看手機，打妄想，還是這個真的，只要你敢認，就是這個意思。雖然說修習佛法，端坐在這兒念佛是向上的，好像是就在這個真心、如來密因中，你這會兒造業，埋頭造業，往下了，還是這個不動的真心。就是這個意思。

最後佛就問他了，又說顯見無還。無還是什麼意思呢？就是所有的東西都有來處呀。你看，這個光明是從燈這兒出來的，那你一看燈就知道，光明是從燈來的。既然從燈來的，就可以說，現場的這個亮度是由燈而起的，可以還給燈。我們是父母生出來的，就是出處在父母那兒，可以還給父母。只有現前的這個見性它沒處還去，不知道從哪裡來，因為它一直在。一直在，而且你看，我看諸位，從這邊，每一位法師，每一位法師，一人一個樣，但是我的見性呀，沒有跟著一人一個樣而一個樣，始終只有一個樣。這就叫「見性不雜」。不會因為萬事萬物各式各樣，你的見性就跟著也各式各樣，沒有。這就叫「見性不雜」。

再第七個，顯「見性無礙」。什麼叫做無礙呢？我們現在看近距離的東西，我看諸位，看的就算近。那麼我出去眺望一下南海觀音那邊的大海，難道這個見性就因為在屋裡的時候就變小了，出去以後就變大嗎？沒有。你上去看這個九霄之外的月亮，依然還是這個見性，沒有拉長，也沒有縮短。這就叫「見性無礙」。

最後一直講到什麼呢？讓我們為了死盡偷心，講到「見性不分」。什麼叫做見性不分呢？就是你不要在這個見性上說他是見性還是不是見性，皆是戲論。見性不分。不知道大德法師們，你們對這個「見性不分」有沒有感覺？大致是什麼意思，我們說一下。再引一個公案吧。當時最著名的天台山不是有一個寒山拾得，這是文殊菩薩和普賢菩薩來的嘛。還有一個叫豐幹和尚，是阿彌陀佛再來的。「豐幹饒舌」這句話都知道。這個豐幹要去朝五台山。到了五台山以後，見了一個老和尚，給他指點。他指點完了以後，他就心裡嘀咕說，你是不是文殊菩薩化現的？結果這個老和尚說，豈有二文殊？豈有二文殊，說難道還有兩個文殊菩薩嗎？那我們用這個妄想心，尋常這樣推比一下。

好像老和尚說，那難道有兩個嗎？那可能這就是一個化身，本身就是只有一尊文殊菩薩。這個公案不在這上面會了，就在這個顯見不分上會。什麼意思呢？文殊菩薩活生生的就是文殊菩薩，你形容他是文殊菩薩的時候，已經就成了兩個文殊菩薩了。大家仔細會一會。就跟這個話筒一樣，豈有二話筒呢。話筒本來就是話筒。佛像本來就是佛像。你在上面要把它叫話筒的時候，就到了第二頭了，就成了二文殊了。所以這就叫顯見不分。你說他是文殊，不是文殊，是話筒，不是話筒，都屬於戲論。只有本性，就是話筒。說時遲那時快，說話筒的時候，已經就晚了。這就叫顯見不分。

最後一直講到「顯見超情」，就是離一切妄想煩惱。顯見離見，就是你說有一個見的時候，說有一個見性的時候，已經晚了。就這麼十番洗滌，不斷地讓阿難和在場的大眾起疑情，然後通消息。七處征心，就屬於起疑情，讓他反思心在哪裡。十番顯見，就屬於通消息，讓他看到這個消息，門縫裡至少先看一下。這是我們前面講到的兩大版塊。

那麼第三大版塊開始，就是會五陰、六入、十二處、十八界皆是如來藏妙真如性。這就等於最後給他說，曾經都是妄，今日妄皆真了。這不是天台六即佛裡邊，最後究竟即佛的時候：曾經以為都是妄，現在以為妄想都是真。就是讓他塵埃落定。我們常講到說：全事都是理，全相都是性。當然教條地從這個佛學的專業術語上，可能在座的還有些居士同修，越聽越糊塗了。什麼叫做五陰、六入、十二處、十八界都是如來藏妙真如性呢？說白了，就是所有現前的生活，當體都是真如佛性。就這麼個意思。現前的生活，你就不要在上面做文章了，全體都是本來面目。所以這就是從起疑情，通個消息，最後讓你得個歇處，諦信本來是佛，無疑無慮。

因為時間關係，不能給大家把這個四科皆是如來藏妙真如性細講了。就是我們這樣了解一下，就可以了。當時阿難與大眾蒙佛開示以後，所有的都身心蕩然，整個就一場法會聽下來，就心無罣礙了。大家都知道自己的真心自性遍滿世間。這個波斯匿王一看，自己原來這個見性有不生滅的地方，知道自己死不了了，非常高興。最後大家都看到十方虛空的世界，都跟自己在手裡放的一片葉子一樣。就現證這個境界。這就是我們前面講到的這三大版塊，讓大家都知道，「妄」本來是空的，「真」本來是具的，大家都知道，本具的。這就是我們在《楞嚴經》裡面最重要的，開發「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有」的內容，所傳達給我們的訊息。

當然講了這麼多，也是從內容上來講比較散。現在我們現場做個實驗吧，就是這個七處征心、十番顯見，然後皆是如來藏妙真如性，這個比喻可能不太親切。我們現場來濃縮一下，做個感受，到底這段話，就是剛才我們前部分的內容講的到底是什麼。我自己也在悟，也在悟。

什麼叫做七處征心呢？大家現在看看，就我本人坐在這兒。這外面的廣告，那個屏幕牌上也打到，「宏海法師，三講楞嚴」。大家，包括我自己也認為，我是宏海。諸位大德都有自己的上下。你自己就想想，我是某某。雖然我是宏海，可是我現在就渾身上下到處找，找不出來一個地方是宏海。告訴諸位這是真的。你就說現在渾身上下哪裡有，什麼能夠標誌說這是宏海。就這胳膊腿，這個頭，這個眼睛，這個眉毛，這宏海在哪裡嘛，渾身上下真的找不著呀，沒有嘛。這就叫七處征心。

什麼叫四科皆是如來藏妙真如性呢？雖然渾身上下找不到宏海，但是就這塊肉，就這張嘴巴，就這個宏海，當然說宏海的時候，已經成了二宏海了。就這個，就這個，就在這兒坐著半天，講了三天了，坐了半天，今天又說了將近兩個小時，你能說他沒有嗎？全體上下都是宏海。這就叫妙真如性。所以為什麼說，一切法皆是佛法。

那麼中間的十番顯見，它起了一個功能作用，就是為了大家認識真實的自我。這個十番顯見就等於什麼呢？我們身體裡面的這個不是宏海的宏海，怎麼構成的呢？細胞構成的。身體裡面的細胞在剎那剎那不斷地生滅，但是身體中的細胞剎那剎那的生滅中，這個身體其實沒有生滅，一直坐在這兒。這就叫十番顯見。如果大家能跟得上的話，這三個比喻，足以說明現場就是七處征心、十番顯見、會通四科皆如來藏妙真如性。就這個意思。不知道聽得如何，反正講的大致如此。

這就是我們在《楞嚴經》前四卷裡邊最核心的部分，起疑情，通個消息，落個歇處。但是問題是什麼呢？這就屬於悟的部分，後面開始要講修的部分。為什麼這麼說呢？悟，你可以頓悟。但是必須要依教起行，一點一點地要有次第。所以你看經裡邊這就講到了，佛就告訴阿難說，雖然你們現在已經差不多都得了須陀洹果，已經就證入到預流位了，見道了。但是還不知道自己根中，就是身體裡面集聚的這無始以來的習氣，要用修所斷得，要修行才能斷。所以就講這個道理，說理要頓悟，事上還要漸漸地來修，要有次第。當時在《正脈疏》裡面，有一個比喻非常有意思，就說到鬼的故事。昨天，這上來吹牛好吹，這下了法座呀，真的吹不得。

前天吃完飯，跟惟航法師在那兒聊天，他也不知道為什麼，大概是要加持我，他給我講了三個還是四個鬼故事。他說他們那會兒住在普濟寺，在佛學院，晚上呼呼地就來鬼了，一刮旋風就來鬼了，還能說話，說有一個老和尚還能跟鬼說話。我就這麼一帶而過聽，覺得這講個鬼故事有啥意思。晚上到了十點多，什麼事都沒有，呼隆地一下子，念頭想起他講的故事了。你們這裡這個五號客房還大，我們這北京來的人真受不了，就是非常嫉妒恨，你們這兒的房間大，又有洗手間。我們在法源寺的話，擠到那院兒裡，一個人有這麼十幾平米的一間就算可以了，有一個獨間就算可以了。說那房子大，一下子一念這恐懼心生起來，嚇得我把這個臥室的門給關得緊緊的，把鑰匙又給配了一下。鑰匙不是在一起嘛，原來我以為臥室沒有鑰匙，就裡邊把它關上，就怕鬼。

那我們為什麼怕鬼呢？這就講到這個要頓悟和漸修的意思。就是好比說我們在夜間，看到一個沒有樹枝的樹，你就以為是鬼，鬼過來了。這個時候你驚慌失措趕緊跑，跑到荒郊野外，一下子就跑出來二里路。但是如果被人說破，就是有人告訴你說這就是一棵樹嘛，枯樹嘛。咱們這個四大寺門外面不是有兩個木頭樁子嘛，老高了。說那不是鬼，那就是一個木樁子，你怕什麼呀。被人說破了，這就叫做頓悟了。哦，原來不是鬼。但是雖然頓悟了，知道他不是鬼，你一念害怕心跑了那二里路呀，可不是頓悟就能回來的，還得一轉身，慢慢慢慢回來，這就叫漸修。理要頓悟，事要漸修，必須要把你跑出去的二里路，再一點一點地經歷回來，才能回到原始點。這就是為什麼要漸修。

所以下面我們就趁還有一點時間，五個版塊第一個，就是發菩提心。因為《楞嚴經》它是全面的，所以說它在佛的一代教法裡面，是修學的總匯。那麼我們發菩提心，是成佛的正因，必由的起點。那當然在這經裡邊，如來一門深入的內容裡面，佛就告訴他，菩提心是成佛的根本。你看這具體的內容，經文裡邊是這麼講的：「爾時世尊，哀愍會中，緣覺聲聞，於菩提心未自在者」就是沒有發菩提心，「及為當來佛滅度後，末法眾生」也就是現在的我們，「發菩提心，開無上乘妙修行路。」第一個就是講的發菩提心。

那麼佛講發菩提心的時候，在《楞嚴經》裡面有什麼內容呢？有兩種決定義，就是你必須要從這兒下手。否則你這個菩提心是假的，是偏的。「云何初心？二決定義。」大家來看：

第一個，就是看我們起步修行的心，你要審查好，「因地發心，與果地覺，為同為異？」咱們現在所發的心，你是發的生滅心呢，還是發的真如心？說白了，你的起修的第一念下手處，是依照著妄想修呢，還是依照著我們剛才給大家不斷地提醒，讓抓住的這個本有的自性心而修？這是兩種修。依著妄想心修，就等於用沙子煮飯一樣，盡未來際煮不熟，就是有為心。你用的有為心，因地的心，怎麼能得這個佛的無為果呢？所以這就是第一個決定義，就是你的因果，你要觀是否同步。諸位大德，我們下手處，你是不是同步。

第二個，確定要發無上菩提心，「於菩薩乘，生大勇猛，決定棄捐諸有為相。」就是你不能以有求心來修，有求的心，修不來無求的真實果。你的生滅心，得不了真常果。這就是發菩提心的標準。所以大家要知道，我們下手處第一個就是，要守住這個性，而不能隨著這個心，妄想心。不能像阿難一樣隨著妄想心，問心在內，不在內了，他就歇不下來，說在外，又在中間。

我們一聽說，心不在內、外、中間，即刻要守著這個剛才提醒大家的這個聞性和見性。這就是本有的心。你就一直這樣守，一直這樣守，慢慢地一定能夠入這個三摩地。但是我們現在的話，從此看的話，就確實是，你如果說在這個花花綠綠的世界，天天就這麼晃晃悠悠、渾渾噩噩地過，是絕守不住這個本性的。

那麼守不住這個本性，第二點就是入三摩地，我們說的要有加行。現在很多時候用功用不起來，甚至連用功的心都沒有，連了道的心都生不起。為什麼？沒有加行，你修不起來嘛。你想用功，關在屋子裡，因緣就催著你，必須要去外面的六根六塵中走。有因緣、有事物牽扯著你。

所以你看我們現在，藏傳佛法不是講究這個加行，非常明顯。其實咱們漢傳佛法也有非常嚴謹、合理的加行，科學的加行。為什麼說在叢林裡邊，一進去就讓你去當火頭軍，先去給大眾行堂，切菜，蒸饅頭，為什麼呢？這就是加行。叢林裡邊有一句話叫什麼？說花生是樹上長的，你就不許說花生是地裡生的。這跟藏地裡面說絕對地信受上師，上師說什麼就是什麼，如佛一樣，你說無二無別的功德。叢林裡面就是這麼息我們的妄，顯我們的真的。所以說其實有很嚴謹的加行。所以佛就告阿難，修行的三決定義，「攝心為戒、因戒生定、因定發慧」，戒定慧三學。加行就是什麼呢？非常明確，要必須從戒定慧修起。

那麼這裡就講到的，第一個加行就是四種清淨明誨。四種清淨明誨，斷淫慾心、斷殺生、斷偷盜、斷妄語。為什麼你看這裡，在《楞嚴經》裡面是以斷淫為首呢？菩薩戒裡面不是以斷殺為首嘛。因為我們本經裡面主要修的是圓通的大禪定，所以一定是淫心是最大的亂心。這個《楞嚴經》是最大的禪定，相對來說就得斷這個最大的亂心，所以首當去除的就是淫慾心。

第二個，就是要斷殺業。你一旦有殺業的話，你殺心不除，你跟眾生之間有殺業，牽引著你，牽扯你就走不了，入不了定，脫不了關係。

再一個就是偷盜和妄語。偷盜的話，我們說「偷心不除，塵不可出」。妄語，犯大妄語，就以凡亂聖的話，這就等於說，經典裡面形容的，拿一塊屎去刻成一個佛，然後還能讓他散發香氣一樣，不行的。這是四根本，這是加行。

時間關係，我們不能細講。現在我們有時候出去，給在家的信徒們講到說，殺盜淫妄，這是戒律的根本，害我們的法身，轉我們的色身，可以說是六根門頭的大禁忌。但是戒律也是六根門頭的守護神呀，四種清淨明誨。你想想這四樣，你脫不了關係的話，你生生世世怎麼入這個無為之定？給外面的居士們講的時候，就是講到說這個殺盜淫妄的果報，說你自己看看，你過去的這個四根本持得怎麼樣？你如果這輩子病死連天的，你不斷地生病，那就是你的殺業沒有盡。

一件事情你總是成就不了，總是中間有障礙，總是求不得，那就是你的盜業沒有盡，盜業，犯盜的這個業力沒有消光嘛。你在家的人，這輩子你碰不到如意的眷屬，老是背叛，什麼有第三者插足，那就是你的邪淫業沒有盡。你說話沒人相信，永遠沒有個誠信，人家都不相信你，說的真話人家都當做假話，那就是你的妄語業沒有盡。你這麼仔細反思一下，過去無量劫來你無惡不作。我自己也反思一下，我到現在也覺得我過去無量劫來無惡不作。四種清淨明誨，這是第一加行。

當然第二加行，這就是有了助於咒力，就是持《楞嚴咒》。因為持咒能夠除這個習氣。我們阿賴耶識裡面的這個妄習種子翻騰得不行的時候，只有用佛的咒語來把它降住。因為佛說的咒語叫秘密語，就是從佛的這個大禪定，像《楞嚴咒》就是楞嚴定裡邊平等流露出來的佛的境界。用佛境界來洗滌我們的凡夫習氣，這就是咒語的功德。持咒。所以你看為什麼阿難跟這個摩登伽女，五百世的夫妻姻緣，這個淫慾緣，結果被《楞嚴咒》一下子就給搞定了。

當然這裡面的內容還多了，首先你要建立道場。依照《楞嚴經》裡邊來講，是非常嚴謹的。現在我們漢傳裡邊，最缺乏的就是這個嚴謹。包括我們現在有時候打水陸法會，放焰口等等，我想應該這都確實好，但是因為可能量太大了，做的也太多了，又心沒有在道上，就往往容易最後就流於形式。形式的話，那就越省事、越能少越好，慢慢就成這樣了。所以這個建立道場，包括有壇儀、莊嚴、供養、安置佛像、護法像，等等這些。嚴格地如法地修的話，一百天就能夠保證證果。一百天呀。當然這些內容我們就不能夠細講了。這是屬於入三摩地，要開始修加行。

那麼第三個修三摩地，就開始進入正行了。正行裡邊也開始講到說，也沒有拋開這個持戒。你看在經文裡邊講到是這樣的： 「汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅。如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水，並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。」才能把這個甘露的法給放進去。裡面提到一個什麼概念呢？就是三漸次，有次第。

第一個三漸次就叫修習，就是「除其助因」。什麼意思呢？我們之所以要輪迴，就是生命的這個業力來輪迴，這就叫正因。正因是什麼？淫慾心。還有吃東西。欲界的正因。那麼你要去除其，這個正因不斷地牽引著我們輪迴，那麼為了去轉這個正因，你就得做一個修習，就是不讓這個正因繼續有力量地去做。但是我們現在沒有把這個正因能夠停止下來，至少推動這個正因發展的這些行為，我們先要戒掉。

這裡邊最主要的內容就是不食五葷。蔥、蒜、韭菜，有一個叫做興渠的，我們這裡沒有。就是我們常說的，熟吃了以後發淫慾心，生吃了以後容易生瞋恚，等等這些。這就是助成我們輪迴下墮的因，所以這個先要戒掉，明確的。這就叫「除其助因」。

那麼第二個層面，三漸次的第二層次就是「真修，刳其正性」。剛才我們講到的四種清淨明誨，也是這裡面的內容，就是得持戒。殺盜淫妄，等等這些能夠障禪定的。不食酒肉，因為酒肉會亂性，助成我們這個淫慾業，或者等等這些，相互償還的這些宿債等等，你先得把它抖落乾淨。這就叫做刳其正性，你不能再這樣繼續下去了。這是第二漸次。這就等於說，把後路給截斷。後路截斷了，我們現在還在這個道上，你還在往前，還在往這個輪迴走著。

所以第三漸次就是「違其現業」。你現前的這個業，也就是你要改變現業的發揮，現行，你現在的命運你得改。這個層面就關聯到我們開始要進入修禪定，修圓通法門的這個下手處了。所以你看，前面所有的這些給大家講的，提攜出來，就是讓我們找到這個下手處，你要觸摸到什麼叫做性，守著這個性，不動的這個性。這就叫做三漸次裡面的增進正修了，修三摩地。

那麼具體的正修呀，這個法門就講到我們本經的核心了。那當然，在這個觀音菩薩的道場，能給大家這麼貫一遍耳根圓通法門，確實是非常的殊勝。就是說，雖然我們有六根，眼耳鼻舌身意，但是我們下手處，你只要有一個根就可以了，你不可能六根面面俱到。那麼六根中，你挑一個什麼根呢？這不是，《圓通章》裡面，文殊菩薩挑的耳根。

為什麼挑這個耳根呢？他是有用意的。就是說，耳根最容易讓我們能夠感受得到。因為我們這兒的聲音一直存在，最靈敏的就是耳朵。聲音是我們這兒生命載體裡面的主要內容。當然如果你說，從六根來講，不要說六根了，包括這些六塵六識，你看前面不是有二十五圓通嘛，每一位菩薩、羅漢，都給佛匯報他曾經怎麼修這個入的三摩地，怎麼修的圓通法門，每一個都給他匯報。而且從這個內容中我們也看出來，確實修行就在生活中。為什麼說修行就在生活中呢？你看裡邊有一個藥王、藥上童子，他們兩個人為什麼叫藥王、藥上童子，說白了，他們就是抓藥的，天天抓藥。那他們天天抓藥的時候，他工作中就是這樣，他就慢慢想這個藥味，這個藥怎麼來的，就不斷地在這個藥性上擺弄，最後就入了圓通法門。

那我們現在，大家都是當和尚的，你天天就在和尚的這點事情上，你也可以起修呀。就上早晚課，每天做佛事，去當香燈，接待客人，等等這些，時時刻刻工作中，不是說我忙得沒時間修。只要你會修，你守住這個性就可以了，你愛幹嘛幹嘛。你看人家藥王、藥上童子就是工作中修。當然也不是說忙了能修，閑了不能修。香嚴童子他就閑下來修的，靜坐在那兒，他就想這個香味怎麼出現的。也可以呀。跋陀是怎麼修成就的？他在洗澡的時候修的，洗澡的時候他就修。還有一個叫畢陵菩薩的，他在要飯乞食的時候修，就不斷地這樣修。甚至殘疾的也可以修，阿那律不就是殘疾了嘛。都可以修這個圓通法門，只要你能夠守得住這個不動的性就可以了。

所以說由此一來，實際上法門是平等普度的，為什麼咱們這兒挑了一個耳根圓通呢？就是因為就我們這個此土的眾生來講，耳根最好入道。怎麼講呢？你看，鼻子也罷，舌頭也罷，或者身體也罷，你鼻子要聞味道呀，要有味道的時候你才能聞，要合起來，就是叫做「合中知」嘛。鼻子要跟香味觸摸到的時候，才能夠起作用。那麼這個舌頭也是，要嘗味道呀，要這個東西到了你的舌頭根這兒了，你才能把味道嘗出來。身體你要碰到東西了，你的這個身體「合」了這個觸塵，你才能感受得到。所以這就叫「合中知」，不是時時刻刻有機會起修的，對於我們這個世界的眾生。

那麼如果說從意根來講的話，這個意識太迷離了，我們難以把握。只有這個耳根，最容易體現出來圓通的本性。為什麼這麼說呢？你看我們現在的耳根，為什麼是圓的呢？四面八方的聲音都可以聽得到，所以它具足圓通的這個同步性。眼睛的話只能夠看到前方、左方、右方，後方就看不到。所以這個耳根，第一個就是圓的這個同步性它就具足有。第二個，通的同步性它也有。為什麼？它沒有障礙。眼根看外邊的色就看不見了。但是外邊誰喊一聲，能傳到我們耳根裡。所以這就叫通，沒有障礙。第三個，它是常的，經常在。不是像這個味道也罷，或者說品嚐東西也罷，一會兒在，一會兒不在。耳根的聞性是經常在的。在經典裡面就做了一個實驗，佛就一會兒讓羅候羅敲一聲鐘，問大家說，你們聽到了嗎？說聽到了。

就不敲了，說聽到了嗎？說沒聽到。又敲了一下，聽到了嗎？說聽到了。又不敲了，說聽到了嗎？說沒聽到。佛就說，你們瞎說。為什麼是瞎說呢？有聲音的時候你說聽到了，那沒聲音的時候你又沒聽到。那第三聲的聲音響起來的時候，你怎麼聽到的？他們就悟到說，原來這個耳根的聞性確實是常在的。包括睡覺睡著了，為什麼能夠叫醒我們呢？就是因為我們的聞性常在。所以真正的修法怎麼修呢？最簡單的，你現在找這個聞性。諸位大德，我們現場就可以起修。我們現在，我說話的時候你在聽，我不說話了，你的聽的功能作用還在，這就叫聞性。守著聞性，向內就叫入流；不守著聞性，隨著向外的聲音去攀援、奔逸，就叫做出流。所以起修的下手處就在這個點上，你是入流呢，還是出流呢？你是背覺合塵，就叫做出流，背塵合覺，就叫做入流。

入流怎麼入？好，我們就看一下《圓通章》裡邊前面的一段話。可以說這就是《楞嚴經》提供法門的一個根本修法。「初於聞中，入流亡所」，我相信有的法師都會背。就是守著這個聞性，不隨著聲音，聲塵呀，外面聲音的這個誘惑性，不被外在的這個聲音受它的衝擊了。那麼大家要知道，守著這個聞性，漸漸把注意力守到這個聞性上來，現在就可以試試。

「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你是隨著南無阿彌陀佛走了，還是隨著自己能聞的聞性走？現在來講，這是兵分兩路的。但是大家要知道，不是說把聲音滅掉了，這個聲塵消失掉了，才入流亡所了。而是你自己隨著這個聞性功夫成片了，守著的定力非常強了，漸漸地會怎麼樣呢？就亡失掉你所聞的這個聲音的聲相了。不是外面的聲塵消失掉了，而是這個聲音的聲相對你沒有影響了，這就叫做「初於聞中，入流亡所」。慢慢地隨著你的聞性，當然我只能供養大家下手處，真正的功夫，得諸位自己修。願意修，你可以試一試。

那麼隨著你的深入聞性守的這個定力越來越強，那就風光無限了。大家看：「所入既靜，動靜二相瞭然不生。」就是一直安住在這個心地的功夫中，外面的聲音，聲音的本質上不就是動靜結合嘛，我們才有聲音的感覺。所以在這種情況下，你觀照這個聞性，不觀照聲音，進一步，動靜二相就變得寂滅了，就收了，不再發生了。這叫「動靜二相瞭然不生」。

「如是漸增，聞所聞盡。」什麼意思呢？雖然你動靜二相瞭然不生了，可是你能聞的這個根性還在。能聞的根還在，但是只要你的定力漸漸地深了，能聞的根和所聞的聲塵的這個對立面也合二為一了。這就叫做「聞所聞盡」。

「盡聞不住，覺所覺空」，雖然你滅掉了能聞和所聞的對立，但是根塵雙泯，就是合二為一的這個境界，雖然不起作用了，你還覺得有一個覺在覺照他們不起作用，其實還是在作用。在這個時候，能照的覺和所覺的境也合二為一了，就叫做「覺所覺空」。

「空覺極圓，空所空滅」，就是說，覺和所覺為空的這個境界，就叫做空，什麼都空掉了。那麼能空的覺和所覺的這個空智，這個智慧就叫做覺。能覺和所覺的空都又合二為一，空掉了，這就叫做「空覺極圓，空所空滅」。

一旦到了這個地步，最後那一剎那，守著，就如如不動，一直守著，「生滅既滅，寂滅現前」，就修成就了。到這個地步的話，再往前一走，就要見佛性，就是開始破無明，見佛性了。

如果從通常的角度，就開始登地了。就守著這個聞性，就這麼一直走。其實這個聞性，就剛才講的這一段一串穿來，就這麼幾句話，就把我們一開始給大家講的五蘊給空掉了，五蘊皆空。

當然，在這五蘊空的過程中，就剛才我們給大家講的這個裡邊，中途還有險象環生，就是《楞嚴經》裡面講到的五十種陰魔境。這個時候你還不能夠認錯。特別是你看，比如說我們把色陰破掉的時候，這個時候出什麼境界呀？你都可以穿牆透壁。肚子裡有什麼蟲子，你手進去就可以抓出來。空中可以聽到諸佛菩薩講法。我有一次回老家的時候，就我們那兒號稱學佛的居士，就聽淨空法師講經，天天聽碟片，聽得聽得，我也不知道，大概她是心比較淨了吧，就突然間到了我跟前，給我寫了一堆，一張紙上又一張紙上，一張紙又一張紙，全是那偈子，偈頌。她連小學都沒畢業，她寫的那偈頌，說實在的，就跟那些法性還挺通的。

但是我當時感覺到，她這個兩眼泛綠光，能感覺到她那種我慢心已經生起來了。不知道有沒有破掉色蘊，但是至少她那個時候已經不對勁了。就回老家，你看都有這樣的，她一天一天就聽經。因為婦女嘛，她什麼也不幹，就在那兒納鞋底。一邊納鞋底，一邊就聽講經，她說她二十四小時幾乎都在聽經，如果不聽法，她就過不去，就成了這樣。做飯時也聽，給孩子洗衣服也聽，就這樣。所以你看，這個色陰破的時候就有這境界。

如果受陰破掉的話，就更出境界了。受陰破掉的話，這個時候就覺得一念就能超越三大阿僧祇劫，就容易生我慢大魔種。或者見到一切眾生枉受輪迴，就生起無比的大悲心，就入了悲魔了。就是這樣子。

至於破到想陰的時候，這個時候境界就非常高了，包括破這個想陰以後，就能夠知道宿命。有的人破掉想陰以後，如果他貪求知道宿命的話，他可以不吃飯，一天一夜地不吃飯，身體還膘肥體壯的，血氣充滿。然後大家就以為他修行好，就跟著他，其實是魔變幻的。等等諸如此類的色受想行識吧。

總歸是什麼呢？這五十種陰魔境，就是剛才講到的，在修圓通的時候出現。當然有一些境界不一定，如果這個人業障比較輕，就不一定全出現，業障比較重，很可能更多。但是在這裡邊有一個最基本的概念是什麼呢？太虛大師講得非常妙。太虛大師他老人家講到，我們怎麼應對這五十種陰魔境界的時候，他說了一個比喻，比如什麼呢？「輕舟過重山」就是你在水上乘一個舟，過重山，雖然兩岸猿聲啼不住，就是說兩邊老有風光嘛，你如果知道這是風光，任它這個猿在那兒亂叫，但是你只管輕舟依然往前走，那麼這五十種境界，全部就屬於善境界，就是勝境。

所以我們諸位大家也知道，雖然就這麼口裡講，就這五十種境界我都沒見過，想都想像不來。你把色陰破掉了，都能手伸到肚子裡挖蟲子，我這手都伸進不去呀，所以說這要出魔境，還得修行人才能出，我們現在都出不了。但是你一旦境界現前的時候，如果你不執著，就是善境，繼續向前走。如果你一旦執著了，就成了魔境，就即受群魔。所以這就是太虛大師說，只要你一上岸，船一停，你就著了魔境。你只要不被兩岸誘惑，繼續往前走，輕舟必過萬重山。就是這樣。其實我們現在有時候，不僅僅說修圓通這樣，其實一切修法都是這樣，凡所有相皆是虛妄，就用這句勘。這就是五十種陰魔。

如果真能夠過這五十種陰魔，下面開始就風光無限了。過了險象環生就風光無限。五十五位禪那證位，就是得三摩地了。剛才是修三摩地，這時候就得三摩地了。那我們都知道，從幹慧地開始，十信、十住、十行、十迴向，進入十地，特別是十地。當然大家學習《楞嚴經》，因為《楞嚴經》所立的聖位跟《華嚴經》或者《梵網經》裡面還不一樣，你不能這樣地非得這個跟那個去配。蕅益大師就講過：佛的境界不是我們凡夫能夠把它會通的，所以你還不要強去配。你只要依著這部《楞嚴經》，就依著這個聖位走就可以了。一直走走走，時間關係，我們前面的不講了，我們只能關注一下，到了第九地的時候，叫做善慧地。到了善慧地，就可以退休了，保證成佛。

為什麼呢？到了善慧地的時候，修行上的功德已經全部圓滿了，也就是你的資糧已經賺夠了，只論證，不論修了，第九地。善慧地的時候就是等於說，你不要再種因了，只享受這個果就可以了，馬上就直入如來地。那麼證到第十地叫法雲地，那就整個諸佛所證的涅槃性海，全部到了你的現前，本有法性，就快要成佛了。苦淒淒地生生世世當和尚，號稱要成佛之道，要成佛了。那麼成佛了以後，開始到等覺位。所以大家，以後諸位法師你們看《楞嚴經》的註釋，真的是蕅益大師的可以說是最見地高。他講到這個等覺位的時候，是怎麼講呢？因為到了等覺位呀，是我們循著這一條路修上去的，其他路也得圓滿呀。所以修到等覺位的金剛心，就是等於到了妙高山峰了，不是就成了妙覺了。為什麼？你還得一覽眾山小地把所有沒修過的法門，用這個金剛心快速地修一遍，一念之中就修。這就叫等覺。

我以前那會兒不知道的時候，沒有深入的時候，老想什麼叫等覺呢？為什麼跟佛已經相等了，那就叫妙覺了，為什麼還就叫等覺？那麼既然叫等覺，就應該跟佛有差嘛，為什麼還要等呢？其實等的意思是什麼呢？就是一個凡夫成為佛的時候，到了等覺，要往佛的涅槃海要進了。那麼成了以後，到了涅槃海，要往九法界度眾生要出了。等覺菩薩一腳邁進去，要進了。佛一腳邁出去，要出了。一進一出，兩個人在門檻上交會的時候，叫等覺。等覺一邁進門檻，就叫妙覺。所以說一進門，這個時候才叫做三大阿僧祇劫因圓果滿，終於可以什麼呀？阿彌陀佛，終於可以歇手了，成佛了。所以這就叫做得三摩地，最後成就菩提。

因為確實是時間關係，你看，其實今天的內容，主要想跟大家分享一下七處征心和十番顯見。這個對於我們道人來講是最重要的。就是我們現在下手處、關口，甚至對佛法模糊不清，都是因為在這兒沒有認真對待，或者根本不想。那麼後面的就等於說以點帶面了，一口氣就串到佛的圓滿果覺上了。至少從緣起來講，跟諸位大德這三天的法供養也算圓滿了吧。

也許雖然講得不甚明晰，或者透徹，或者說聽著也覺得這無關緊要，你說這麼多，《楞嚴經》一看都是明白的，意義也不大，不起作用，不解渴。但是大家知道，其實我們現在的問題，並不是說佛法深邃，不透徹，而是我們可能很多的時候沒有真的關注生死問題。其實我們前天、昨天、今天講的，這些所謂的佛法，我們說有佛法有辦法，就只有這個辦法。只有這一法，才能讓我們的生命提升到從凡到聖的這個角度。如果不想這個辦法，其他的都毫無辦法，任何問題都不解決，也沒有意義。所以這三天吧，跟諸位這次有緣的大德法師們來共勉，特別是現在的這個年代，可能大家都能夠，我就不再再地、一次又一次地羨慕諸位，能夠守著這個名山。

在山裡面不知道山外的事，現在的佛教來講，現在的佛教教徒來講，現在佛教的四眾弟子來講，不管見地也罷，修為也罷，整個的意識形態價值觀也罷，其實已經非常複雜，甚至是很危急了。而且現在不說這些外道邪師，這些亂說的，為什麼我們一開始就跟大家講，我不敢，雖然不多說、不少說，最主要的是我不敢亂說。現在亂說的非常多，而且還能折騰，徒眾還盛。到處全方位地把這些媒體，整個這些版面，他都能控制得住，追隨的還多，到處圈人，一不小心就拉走。這還算附佛外道，真正佛外道那就更多了。你看有一次我們浙江的一位大德，杭州的，到中國佛學院去有一個活動，其實他就是去送獎學金嘛。他就說在杭州這個地方非常危險，說基督教已經控制到什麼程度了，村長不信基督，你當不了村長。這就在浙江呀。所以我們確實有時候，山裡不知山外的事，其實現在也真的不容易。

我們雖然不敢當所謂的弘法利生，但是確實有時候也在第一線，會觀察到一些現象。你想佛法怎麼流傳呢？住持者、修法者，還有護法者和信法者，信徒。一旦信徒開始減少或者變質，那你坐吃山空，馬上就會加速度。以前佛源老和尚說：全憑有這些折騰的人，如果連折騰的人都沒有了，那就完蛋了。

我們身為佛法僧三寶之一，沒有法，什麼都沒有。你吃誰喝誰？吃老佛爺，喝老佛爺？那老佛爺憑什麼，不還是憑法嘛。僧寶天然來講，就是侍奉佛、弘揚法的。

所以借這個機會，這也是空談兩句吧，希望引發大家對於法的研習和修證。那我們現在這個時代，最缺的就是具有德行的領眾修行者。這是中國佛教協會提出來的，不缺說嘴皮子的，也不缺住持寺院，建寺院的現在更是精英更多。但是建完寺了，沒有法。所以就是說這些閑話吧，跟諸位大德作一個提示。

那麼非常榮幸，這幾天感恩觀音菩薩，我們一切對這次法會的成就，和成就這次法會的所有有緣，特別感恩諸位大德法師們，來這裡能夠陪著我這樣地學修幾天。在此也祈望，願此功德祈望國泰民安，天下和順，願以此功德，同生西方淨土中。

謝謝諸位。

阿彌陀佛。