四者巧慧:籌量世間樂,禪定智慧樂,得失輕重。所以者何?世間之樂,樂少苦多,虛誑不實,是失是輕;禪定智慧之樂,無漏無為,寂然閑曠,永離生死,與苦長別,是得是重。如是分別,故名巧慧。
前面的念,他只是把這件事情記住;這個慧,他是深入的觀察抉擇。他怎麼抉擇呢?籌量世間快樂跟禪定智慧樂,它的一個得失輕重,這件事情很重要,這件事情是我們能不能成就止觀的一個關鍵。
怎麼個度量法呢?世間之樂,樂少苦多,虛誑不實,是失是輕。世間的快樂,這當中有兩個相貌:
第一個,它樂少苦多,譬如美食夾雜毒藥,初雖美味終成大患。世間的五欲樂,往往你在受用的時候,都夾雜著煩惱跟罪業,你這樣的安樂會給你的未來帶來極大的痛苦。因為煩惱跟罪業正是招感痛苦的因緣,就好像說一個甜美的食物,雖然你吃的很甜美,它會讓你得到一個暫時的幸福感受,但是吃下去以後,後患無窮,樂少苦多,你得到的是極少的快樂,但是你未來得到的是很多很多的痛苦,來彌補你得到快樂的代價,這是第一個。
第二個,虛誑不實。就是說,它的體性是不真實的,如夢如幻。
所以說之所以我們無量劫來去受用五欲的快樂,我們永遠都得不到滿足,我今天受用了五欲,我接下來又要受用五欲,這整個過程它沒有滿足的時候,因為它跟我們的真如佛性不相應,它完全是一種妄想的境界,妄想那當然是得不到滿足的,那是虛妄的想像,所以說它是失是輕。
那禪定的快樂不同,禪定的快樂無漏無為。這種禪定的快樂,還有這種寂靜的快樂,你在受用的時候,它沒有任何的過失,你在禪定生起的時候,那種法喜的快樂,你可以盡情的享用,它不夾帶煩惱也不夾帶罪業,而且寂然閑曠,內心沒有任何的罣礙,不像受用五欲樂,你有很多的罣礙、很多的煩惱,內心是非常的寂靜開闊,而且沒有罣礙,可以永離生死,與苦長別,是得是重,如是分別,故名巧慧。
我們在修止觀的時候,這個背後的動力就是來自於對智慧的觀察,對生死的厭惡,對極樂世界的欣求,有這樣的動力有這樣的抉擇,才能夠使令我們去精進的修行。
《修習止觀坐禪法要》