心不要活得太表面，要能夠更深層

我們在心中能夠受持「常住」兩個字，就能夠遠離三惡道。「常住」是針對生滅來說的，我們的心是沒有常住的。凡夫的心深受感受的刺激，一接觸外境就帶動感受，感受就產生妄想攀緣，所以我們的心是動態的，就像猴子抓東西，抓到另外一個，又把前面放掉了。所以，如果你注意心的活動，你會發覺心是沒有停止的，一下子想東，一下子想西，所以我們的心是生滅變化的，就像水流一樣不斷地在流動。

直到有一天，你有幸聽到了大乘經典，尤其是《楞嚴經》、《法華經》這種比較高等的經典，佛陀告訴我們，其實這種生滅活動的心，只是內心的一部分，是種表層的心。我們現在活在表層的心態，沒辦法安住在深層的內心。就像大海，雖然它表層有波浪，即使颱風吹吹，但是你深入到海底時，它什麼波浪都沒有，「何期自性，本自清淨。何期自性，本自具足。」

所以，我們現在是活在表層意識，我們的心活得太表層，不能深觀內心的本來面目，不能深觀內心的本體，我們沒有把心往內、往深層的地方安住，這就是我們為什麼會不斷地造業，而且沒辦法控制煩惱跟業力的原因。

所以，一個人生命要改變，你的心就不能老是活在感覺當中，不能老是重視感官感覺；你不能外面稍微有一點風吹，你就動，那你生命的檔次就低了。所以佛陀的經典告訴我們，我們要把心慢慢地往內帶，就是安住在常住不生滅心。

其實我們的內心，除了喜怒哀樂的感受所創作的心以外，我們還有一塊很清涼的寶地，我們都沒有去過的。在那個寶地當中，是沒有風浪、沒有暴風雨的。它是無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，是離一切相的。只是我們很少去造訪它，因為我們的心稍微動一下就向外了，所以我們內心深處的另外一塊，我們都沒有去過，問題在這兒。

當然，我們自己也不知道，原來我們還有那麼好的一塊花園。等到佛陀出世才知道，原來在我們內心的深處還有一塊寂靜的寶地，是我們沒有造訪過的。

所以，你能夠在經典當中學習到，你的內心深處有一塊清淨的寶地，是沒有煩惱、沒有業障、沒有生死輪迴的，是生死輪迴干擾不到你的。你的生命就有救了，這才是你的生命真實轉變的時候。你開始要內觀，開始去尋找內心深處的安住，不再向外攀緣感官的刺激，這就是為什麼你能夠不墮惡道。

一個人會墮惡道，在《楞嚴經》上說，情執重。有些人造業是很猛的，你對外境的感受越強，造業勢力就越強。同樣兩個人去造殺盜淫妄，有些人業是比較輕的，因為他是應付因緣；有些人是很強烈的情執，他的業造得很重。

所以，我們要改變業力，必須改變我們的心態。你的心不要活得太表面，最好是能夠活得深層一點，你要把心慢慢往內帶。能夠往內心的那種清淨的寶地走一步，你的生命就大大提升，你的人生觀就改變。你會知道，其實不需要外面的刺激，你照樣可以得到快樂。

我們不就是想追求快樂嗎？但是你向外追求的快樂是有過失的，你向裡面追求的快樂是沒有過失的涅槃寂靜樂，照樣有快樂。聖人照樣有快樂，他的身心世界照樣舒暢，照樣有無量的妙樂，但是那種妙樂是沒有過失的。所以你的心活得越深層，痛苦就越減少，造罪業的力量就越薄弱，這是一個基本概念。你的心越往外面，情緒變化越大，情執越重，越容易墮落。