淨界法師：修道宗范

第3講

請大家打開講義第8頁，甲二、空正見

我們從整個大乘《唯識》經論的學習，我們可以知道，佛陀對於生命的描述，老人家講到：生命就像是一個無止盡的水流。

這個水流應該怎麽去觀察呢？在佛法裡面是把它分成過去、現在、未來，三部分來觀察。其實這三部分是互有關連的。它們的關係有兩個特點：第一、它是變化的。我們昨天跟今天是不一樣的，今天跟明天也不一樣，感受、想法都不一樣，所以過去、現在、未來的生命是變化的。第二、它是相續的。也就是說，其實昨天的你，會影響到今天的你；你看你昨天喜歡拜佛，你今天也很喜歡拜佛。那麽，你今天喜歡拜佛的那個功能，是怎麽來的呢？是昨天累積來的。所以不管願不願意，我們一定要承當過去所留下來的痕跡，這是很頭痛的一件事情，因為留下來的這些東西，大都是不好的煩惱障、業障、報障。

所以我們修行人第一要事，善導大師強調：剛開始修行，要很清楚知道自己的定位，就是我們是一個生死業障凡夫。這一點你要很清楚。我們的內心當中，有很多的煩惱障、業障在干擾我們、在主導我們，我們是在這樣的情況之下，開始修行。有這樣的認識以後，第一件事情：過去的水流，流到現在，我們應該怎麽辦？

首先第一件事情要發願，就是我一定要改變自己！發自內心的一種願望，我從今開始要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。生命的變化，從你發願開始，重新設定你生命的目標。很多人，把受戒當作一個目標，這是不對的：我一定要把它修的很好才受戒。受戒是一個起步，是修行的第一步，它是因地，不是一個結果！

很多人不敢受菩薩戒，說我修的不夠好，你就是修的不夠好，所以才要修菩薩戒。所以，我們在受菩薩戒，所發的願力，只是一個開始，我們在三寶面前許下誓願，設定生命未來的目標，這是第一步。這一部分昨天講過了。

第二、你要建立心中的大乘的空正見。我們應該怎樣來觀察、抉擇我們的身心世界，化解心中的煩惱障、業障，使令我們的心態隨順於願望？這個就是我們今天要討論的：建立大乘的空正見。經過誓願力、觀照力，你很自然的帶動六波羅蜜的行動。有三種力量：誓願力、觀照力、行動力，去改變生命的水流，使令它趨向於佛道。我們看今天的第一個主題，甲二、空正見  分二：乙一、顯正見為修道之要務。乙二、示正見之修學方法乙一、顯正見為修道之要務

顯「正見」為修道之要務：整個修學聖道的第一件要務，就是建立大乘的正見。我們把這一段蕅益大師的論文把它讀一遍：

討究佛法，第一要務。諸佛所師所謂法也，況弟子乎？雖勝義法性，貴在親證，儻非黃卷赤牘作標月指，示真實修行出要，何由得證勝義？試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求昇反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。脇尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。有謬雲，年少力強，宜習教典，年衰力弱，只堪念佛，豈年少不必念佛，年老不可習教，將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎。一歴耳根，永為道種，大士所以捨全身求半偈也。今佛法流佈，賴迦葉阿難二祖，徹底悲心，人皆視作等閒，殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也！——《靈峰宗論》

這篇論文，我們分成三大段：第一大段，講到正見的重要性，先看第一小段：

討究佛法，第一要務。諸佛所師所謂法也，況弟子乎？

我們開始設定了修學的目標，我開始要斷惡修善度眾生，許下這個誓願以後，接下來，你要做的第一件事情，就是開始去親近善知識討論研究佛法的道理，這是第一要緊的事。

為什麽這樣講呢？以下舉出一個例子說：三世諸佛在因地的時候，他們的修學，也是遵循佛法的軌則，而成功的。所謂的佛陀，剛開始也是一個生死的業障凡夫，他剛開始也是緣境發心，面對三寶的境界而許下了斷惡修善度眾生的一個願望，然後產生觀照，最後付出行動、六波羅密的行動。然後才慢慢的改變自己，而成就佛道。沒有一尊佛是一出家，兩個眼睛一閉，就自然成佛的，沒有這回事情！一定要經過佛法的聞、思、修種種次第修學，才能夠建立正確的觀照。

這個意思是說：諸法的實相，並不是佛陀創造出來的，是宇宙間本來就存在的真理，是佛陀發現的而已。佛陀發現了以後，把這個真理傳出來。每一尊佛都以這樣的真理，來開導眾生，所以佛陀是「以法來當作師」——當作一個軌範加以遵循。這個理由我們看第二段：

雖勝義法性，貴在親證。

雖然說這種殊勝義理的第一義諦我空法空的真如法性，可貴的是親證，而不在言說。

大概我們在初地的時候，無分別智親證真如理的時候，是離一切言說相的。所以真實的親證真如理的時候，是離言說相、離分別相的。當然這個地方是離語言文字的，我們叫做「離言真如」，但是剛開始我們要依止真如的、所謂的「依言真如」，看第二段：

儻非黃卷赤牘作標月指，示真實修行出要，何由得證勝義？

身為一個初學者，我們剛開始沒有經過黃卷。古時候的紙，它是沒有漂白的是黃卷，赤牘這是一種竹片。古時候以黃卷跟赤牘，來記載整個佛法的經律論。假設我們沒有經、律、論的語言文字，來做一個標月指，指示真實的修學出離生死的法要，我們又怎麽能夠親證二空真如之理呢？

語言文字的佛法叫做標月指。比方說：我告訴大家，冷氣在那個地方，這個指頭當然不是冷氣，所以你執著文字那你也錯誤，但是你順著文字去思惟，你就可以得到這個冷氣的最後目標。我們講說因緣所生法，我說即是空，這十個字，不能代表真理，但是你內心當中，不斷的把這十個字，不斷的思惟，你就能夠在心中，產生真理；它本身不是真理，因為它只是一個生滅的音聲而已，但是它裡面含藏著真理「文以載道」，所以經過你的消化，就能夠把真理顯示出來。

佛法的經典很奇妙，雖然它本身不是真理，但經過你的咀嚼、消化之後，它會釋放出真理，這個叫做標月指。所以我們初學者，沒有理由拒絕對經論的學習，因為沒有人引導你，等於是盲修瞎練。這以下舉出兩個實際的例子來做證明，一個是失敗的例子，一個是成功的例子：

試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求昇反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。

「試觀」我們可以去反省一下，過去修行人的相貌：比方說，印度的外道，在古時候也有所謂的沙門團，印度的九十六種外道，大部分也都是辭親出家，他們也看到生死的痛苦，也知道在每一期的生命當中，都要承受老病死的折磨，他們很清楚：痛苦的根源來自於受生，你只要在三界受生，你就不能避免老病死的痛苦，所以他們也希望出離生死啊！但是因為沒有正確的方法來引導，結果求昇反墜！

我們可以把印度的整個，修學外道可分成兩大類，九十六種外道有兩大類：

第一個是苦行外道：它的重點以苦行來折磨自己的色身，期望這樣來消業障、解脫生死。其實，生死跟色身沒有關係，因為色身只是果報體。

第二個是冥想外道：他們透過冥想、禪定的修學，來產生解脫。那麼在外道它的禪定當中，產生斷、常兩種的邪見，反而產生更嚴重的過失。其實苦行外道過失不多，頂多是浪費時間，這個冥想外道的過失，是很嚴重的！因為他在禪定當中，產生了邪見，往往會謗無因果、謗無涅槃，因為譭謗真理的緣故，反而墮落到三惡道去，所以叫做「求昇反墜」。

蕅益大師做出結論：假設一個初學者，不留心經律論的教典，雖然你勇猛精進的修學，最後的結果只有一個，就是變成「天魔外道」。你都是在心外求法，你沒有找到真實的生死輪迴的根源在哪裡，我們講不知妄本！你根本不知道這個虛妄的根本在哪裡。佛陀在《楞嚴經》上說：一條繩子打了一個結扣，凡夫是往右邊拉扯，外道是往左邊拉扯，結果這個結，越結越深；只有佛弟子能夠從中間把它解開來，因為他能夠掌握它的關鍵。我們再看第二個例子：

脇尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。

脇尊者是佛滅度六百年出世的，大概是在馬鳴菩薩那個時代，他是到八十歲才出家，所以他的精神體力已經很有限了，但是他能夠掌握正確的方法，雖然不一定有外道的精神體力，他也不一定有外道的精進，但是他掌握了整個修行的軌則，掌握了生命還滅的軌則。晝觀三藏，白天研究教理，加強自己對生命的觀照；夜習禪思，晚上把這個觀照，不斷在心中串習，修學止觀，終於在三年之後，證得阿羅漢果。

所以我們一個人的解脫，跟你的精進不一定有關係的，問題是你能夠找到那個虛妄的根本在哪裡。蕅益大師在《楞嚴經》的二十五圓通註解當中，再三強調一個觀念，他說欲知山上路，須問過來人。那麼以爬山來做例子，我們今天要登上高山，你不可以拿一個鐮刀，就自己開出一條路，不可以！因為你不能保證，就是一個道路。你必須要請示走過的人。所以我們初學者一定要以古德、以祖師為老師。不能說，你看了一個戒律、看到一個經典，你就望文生義，不可以。這句話的解釋有它的傳承，你一定要去看祖師的開導。

我遇到很多的初學者，大概出家兩、三年的，他們在看經論的時候，會犯一個毛病——就是：他說「誒，這一句話，我認為怎麽樣…我的想法是什麽樣…」其實我講真的，你沒有資格講這一句話，你看孔夫子，一個中國的聖人，他十五歲志於學，三十而立，四十而不惑。他修了十五年，把自己的觀念建立起來，十五歲立志求學，三十歲才把自己的修學宗旨，整個菩提道的道路安立下來，然後還經過十年的歷練，四十歲才完全沒有疑惑，整個生命的方向、修行的目標、自己生命的定位，才完全確定下來。

我們一個初學者，說話的口氣，應該是這麽講：這一句話，道宣律祖怎麽說…印光大師怎麽說…蕅益大師怎麽說…對你有好處；因為欲知山上路，你要問過來人。我們遵循著聖賢的腳步而走，是最安全的！你沒有必要自己再去找一條路的，沒有必要。

遵循聖人的軌跡，這個是修行的捷徑！

這一段，就是講這個觀念：就是說初學者，我們的人生經驗有限，但是我們今天能夠把祖師的法語學起來，我們可以把歷代祖師的傳承，集在我們的心中，我們可以把這些古代聖賢，經過幾百年的真理，放在心中；雖然我們的修行，只有兩三年，但是已經把兩千年的佛教精華，都吸收起來了，這對我們是非常好的。所以剛開始一定要依止經論、依止祖師的註解，這是第一個觀念。

第二個，我們看蕅益大師所破除的錯誤想法：

有謬雲，年少力強，宜習教典，年衰力弱，只堪念佛，豈年少不必念佛，年老不可習教。

在當時有一個錯誤的想法說：如果你是年青出家，精神體力很旺盛，那麽就可以研究教典、研究戒律；如果你年紀大了，體力衰弱了，那你就好好的老實念佛就好。這個觀念錯在哪裡呢？蕅益大師說：難道年紀輕的，就不必念佛；年紀老的，就不可習教嗎？

我們現在經常犯一個毛病，把解、行二門分開來。

好像說解門是要講給別人聽的，你研究教理，只是講給居士聽的；自己的修行，還是用你過去的那一套，所以觀照力跟行動力兩個是分開的，眼睛跟腳是分開的。結果變成什麽呢？把如來所宣說教法，他的目的就等同於舉子業。好像古時候讀書人的目的，只是為了博取功名於後半生。古時候的人，十年寒窗無人知，只是為了一舉成名天下聞。他不一定要把這些教理用來改變自己。但是佛法的觀念不是這樣——佛法的「觀照力」是要帶動你的「行動力」，這叫「目足雙運」。

所以說年紀大了只堪念佛。這個觀念是不對的。其實，一個人是不是有資格完全的念佛，跟年紀沒有關係，跟你的學習才有關係。很多人都說：我現在要老實念佛了，什麽都不看了。其實，你不一定有資格能夠老實念佛。你如果深入到淨土的經論裡面去研究，你會發覺「念佛」跟「往生」沒有必然的關係，沒有直接的關係。

往生與否，在信願之有無；

品位的高下，在持名的淺深。

念佛是一種強大的善業力，因為這個佛號是無量光、無量壽，阿彌陀佛無量阿僧紙劫，積功累德所成就的萬德洪名。但是這個萬德洪名本身並沒有方向性，你必須用內心的信心跟願望，來引導這個佛號，才能夠感應道交、才能夠往生淨土。所以佛號是決定品位的高下，往生與否，是看你的心態你內心的信心跟願望。

當然，這個地方也有差別，如果詳細的區分的話，在中國淨土宗的歷代祖師當中：善導大師比較強調信心；蕅益大師比較強調願力。善導大師的整個淨土思想：是從第十八願建立的，設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

他在整個「至心信樂，欲生我國，乃至十念」當中，強調的是：「至心信樂」，他說這是往生的關鍵。善導大師以信心來攝願望；他說一個人是不是能夠往生，關鍵是你心中念佛的時候，你的內心狀態是不是能夠順從本願。

什麽叫『順從本願』？你念佛的時候，你說我是業障深重，我是不是可以往生？你沒有順從本願，你還是順從你的妄想，你沒有真實的皈依在第十八願之下，你沒有真實的歸依在彌陀無量光無量壽的座下。你還是根據你的妄想在動，你說我福報不夠、我業障深重…是不是可以往生？你打這個妄想，就不是順從本願！

以善導大師的標準：當佛號提起來，你的心中是一念不生，只有一句佛號！整個心通身靠倒，內心跟佛號結為一體。他說這是往生的標準。善導大師對於彌陀本願的皈依是很強烈的，所以他以『信』來主導整個往生的關鍵。所以他提倡專修：對佛陀身、口、意三業的皈依，身業專門禮拜阿彌陀佛，口業專門稱念阿彌陀佛，意業專門觀想、皈依阿彌陀佛，萬修萬人去。

第二個傳承是以「蕅益大師」為代表，包括永明延壽大師、蕅益大師這一系列的教法，是強調圓修，他的思想傳承來自第十九願，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。

不是每一個人都可以專修的，蕅益大師認為往生與否，在於你對整個生命目標的確定，你真實的「厭離娑婆、欣求極樂」。善導大師的所觀境在佛，蕅益大師的所觀境在淨土，他認為你真正很想往生淨土這是關鍵。你真實的一定要離開娑婆，你一定要求生淨土！那麼我是願意到淨土去，所以我在念佛」，這是一個不同的思考，我為了菩提道而求生淨土，但是我是業障凡夫我做不到，所以我仰仗佛力的幫忙。所以蕅益大師的皈依境是在淨土，以佛號來幫他完成往生淨土的願望；善導大師的皈依境在彌陀的本願。這兩個皈依境，一個強調「信」，一個強調「願」，當然這個地方都有信、願，只是各有偏重。

整個修學的心地法門的建立，我們都必須透過經論的學習、古德的開示，才能建立一個修行的道路，你才知道你要怎麽去調整你的心態去隨順於順從本願，去隨順於厭離娑婆，欣求極樂。這個都不是我們自己可以想出來的。所以，這個地方是說，你是不是能夠專心念佛，跟年紀的大小沒有關係，是看你是不是完全學習過了。我們看最後一段：

一歷耳根，永為道種，大士所以捨全身求半偈也。

這一段是說明法寶的殊勝。佛法的教理，只要經歷耳根，短暫的聽聞，一個觀念，雖然我們不一定馬上做到，但是我們只要以歡喜心，來聽聞這些法義，這些種子，就存在我們的心中，在未來的生命當中，會產生一種向上增上的力量，永遠的增上力量。

比方說「大士」，這地方的「大士」是指「釋迦牟尼佛」的前生，他過去生，曾經做一個苦行外道，在修學的過程當中，三寶並沒有現前，所以沒有人能夠引導他修學，他只好靠冥想，自己去摸索。

他在山中冥想，剛好有一個羅剎鬼，從山洞經過，他誦了半句偈，他說：「諸行無常，是生滅法」。他講這半句偈時，這位苦行外道剛好在思惟人生的緣起，聽到這句話就非常震撼。他說，對啊！諸行，這個「行」就是有為的身心世界，我們的身心世界是無常的生滅之法。但是這只是把眾生現相講出來，把病相講出來並沒有開示解藥，那怎麽辦呢？前半段只是把身心世界的無常相生滅相講出來，我應該怎麽去扭轉它呢？沒有解藥。

所以這個苦行外道就趕快走出來，求羅剎鬼說：你是不是可以把下面的半句偈，也告訴我？羅剎鬼說：可以，但是我現在肚子很餓，我把這半句偈告訴你，你用你的色身來回饋我。釋迦牟尼佛回答說：好！與其愚癡的活著，倒不如把我的色身獻給你。所以羅剎鬼就把下半句說出來：生滅滅已，寂滅為樂。

所謂的涅槃，就是當你把生滅法結束時，寂滅就現前了。這一句話，有很深的道理。五蘊身心是生滅的，但是它的本質又是不生滅的（這個我們後文會講到）。也就是：當我們能夠遠離生滅的因緣的時候，其實不生滅法自然就現前，這個就是整個寂滅的安樂。所以我們的佛陀，在因地的時候，為了求法而捨生命。為了什麽呢？因為這個「法」，是成就聖道的種子！

今佛法流佈，賴迦葉阿難二祖，徹底悲心，人皆視作等閒，殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也！

現今佛法的流佈，是佛滅度後，靠迦葉尊者的五百結集，乃至於二祖的傳承，才能夠把二千五百多年前的佛法，流傳到現在，我們不應該把它等閒視之，為什麽呢？在整個恆沙世界當中…恆沙世界指空間，無量劫是指時間──我們迴觀整個廣大的時、空當中，有很多很多天上的飛鳥，地上的眾生，乃至海上的魚類…對於整個大乘佛法的文字，都不可以聽聞的，他們都還處在愚癡當中、處在生死當中，他們根本沒有得度的因緣。

我們今天的得度，除了自己的善根，是要需要三寶的引導的，因為三寶是一個增上緣。三寶當中，最重要的就是法寶，所以《華嚴經》說：佛寶有說法之恩。我們為什麽頂禮佛陀呢？因為祂說法。法寶有開慧之恩，法能開啟我們心中的智慧。僧寶有住持之恩，為什麽我們要恭敬出家眾？因為他把佛法一代一代的相傳下去。整個三皈依當中，其實關鍵點是在法寶，我們所皈依境是法，包括涅槃、包括趨向涅槃的整個修學的法門。在宗大師講到法寶的殊勝，有一個偈頌：

佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦；

非將己德移於餘，唯為說法令解脫。

說佛陀的出世，祂雖然有廣大的波羅蜜、廣大的功德，但是他不能夠用祂的大悲水，來洗除我們眾生的罪，「佛非水洗眾生罪」；但是「亦非手拔有情苦」，他也不能用祂的雙手，拔除我們的痛苦，我們有痛苦，佛陀在身邊，祂也愛莫能助；祂也不能夠把祂所修的功德，送給我們。那麽，佛陀出世既不能為我們拔苦，也不能為我們與樂。那佛陀做什麽事呢？「唯為說法令解脫」，佛陀只做一件事情說法，讓你自己覺悟！

蕅益大師也提到類似的觀念：他說：為什麽佛陀不能夠直接救拔我們？因為我們的痛苦，是自己捏造出來的——「既從心起，還從心滅。」你在那地方作夢「夢裡明明有六趣」——我不能進入到你的夢境，我唯一能做就是把你叫醒！我們身心的痛苦，是我們自己的「妄想」捏造出來的，所以它不真實。不真實的東西，佛陀怎麽幫忙斷除呢？佛陀只能用各種語言文字，讓我們去如實的觀察，讓我們自己去覺悟，然後消滅自己心中的妄想，恢復正常。只有這個方法，沒有其他的方法。所以佛法能夠開啟我們的智慧，那麼由我們自己用智慧，來斷除心中的虛妄，進而摧毀煩惱跟罪業，所以佛法它有引導我們開啟智慧的功能，這個就是我們所皈依的境。

再看第二大科。前面講到佛法的重要，以下講到我們應該怎樣建立大乘佛法的正見？我們又怎麽去觀察我們的身心世界？

乙二、示正見之修學方法  分三：丙一、總標相妄性真。丙二、別明五陰相狀。丙三、結示勸修。

丙一、總標相妄性真

在大乘佛法當中，觀察生命是分成兩部分的：一個是有為的相狀，一個是「無為的體性」。相狀是虛妄的；『虛妄』的意思，不是說它不存在，而是說它是生滅變化的。你看：他昨天這個樣子，明天就改變了。只要是眼睛可以看得到的、耳朵可以聽得到的、身體可以觸摸的…你只要能見聞嗅嘗覺知，能夠感受它存在的東西，這個東西都是屬於生滅變化的，而這個生滅變化的體質，卻是不生不滅的，這個地方是一個關鍵點。我們看《楞嚴經》的經文就清楚，先看第一段：

舉相幻化：

阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。

這一段，把我們生命的五陰的狀態，作一個總標。佛陀招呼了阿難說：你到現在，在修學的過程當中，你想要了脫生死，但是什麽是生死，你還搞不清楚。所以說，你應該很清楚的知道，在一切浮塵的相狀；這「一切」包括了我們的「色、受、想、行、識」，我們這一期的五陰身心，你可能是一個男人的五陰身心，或者是一個女人的五陰身心。那麽這個身心世界，它的相狀是什麽呢？是一個「浮塵」，就像是飄浮在空中的灰塵，這種相狀是虛幻變化的。為什麽呢？因為「當處出生，隨處滅盡。」這個「當處」，『處』是什麽意思？蕅益大師說這個「處」指的是現前一念心性——我們的真如本性。我們的生命是一念的心性，隨因緣的和合而顯現，等到結束的時候，又隨因緣的別離而消失。比方說，我們前生可能是一隻螞蟻，螞蟻到三寶的因緣，起歡喜心跟三寶結下善緣，所以這個螞蟻的果報結束以後，今生出現一個人的五陰身心，因為今生持戒的關係，來生又變成一個天人的五陰身心…所以生命是依止一念心性，因緣和合而顯現，等到業力結束了，就消失了！

所以我們怎麽觀察這個生命呢？《楞嚴經》有一個觀念是說：我們這一期的生命，是來無所從，去無所至。你說：「你從什麽地方來？」我是從前生而來。這個說法不對！因為你前生的色身，跟今生長得不一樣；你前生做螞蟻，或做其它眾生的時候，你的想法跟今生的想法，也不一樣。如果前生可以創造你，為什麽它創造今生的你，跟前生會不一樣呢？A創造了B，結果被創造的B跟A不一樣，這不合道理。

所以我們從什麽地方來？我們沒有從什麽地方來！那說：我這個「釋淨界」壽命盡了，死掉了，我的色身消失了，我今生的想法、感受也消失了，那麽「我又跑到哪裡去呢？」也是「覓之了不可得」。所以我們的身心世界，簡單講就是沒頭沒尾。我們的生命是沒有一個頭，也沒有一個尾巴，只就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。只就是在整個成長過程當中，有一個假相存在而已。你要好好的利用，它可以創造功德；你沒有好好利用，它當下就消失掉了，「覓之了不可得」。當它消失的時候，它也不知道跑哪裡去了。所以我們的生命是沒頭沒尾，所以叫當處出生，隨處滅盡，因緣和合時，虛妄的出現；因緣別離時，虛妄的消失，這是第一個，總說。我們看第二個，剖相示性：

幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

在整個虛妄的身心世界當中，你還不能完全否定它的存在，我這個身心世界是無頭無尾、生滅變化的，那我就乾脆不要了，不可以的！因為它的「體性」是一個「妙覺明體」，是一個「真如本性」，無量無邊的珍寶，就在你生滅變化的身心世界裡蘊藏著，等待你去開發。所以我們常說：借假修真，古人說是：就路還家。在生滅的因緣當中，蘊藏一個妙覺明體的功德。

遍歷諸法：

如是乃至五陰、六入、從十二處，至十八界。

整個身心世界包括：五陰、六入（六根），十二處（六根、六塵開出來十二處），十八界﹙六根、六塵、六識﹚。總而言之，就是我們當下的身心世界，都是假借因緣業力的和合，而虛妄的出現；等到因緣消失時，也就虛妄的消失掉，這個是講「相狀」。這以下講「體性」：

殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。

但是在整個生滅、去來的假相當中，它的本性是「如來藏」的真如本性，它具足四種功德。身為一個眾生本具，諸佛所證的真如本性──它是常住的，蕅益大師解釋，什麽叫常住呢？沒有去跟來的差別；妙明，它沒有迷、悟的差別，真如本性它沒有迷、也沒有悟；不動，它沒有生、滅的差別；周圓，它是周遍法界的。那麼我們眾生本具的真如本性是「常住、妙明、不動、周圓」這四種功德的妙真如性。

總結：

性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！

其實，在真實常住的一念心性當中，去找它的「去來、迷悟、生死」，是覓之了不可得。所以，當我們回歸到真如本性的時候，是沒有所謂的生死的問題。那這樣子講，我們來看生命體，就從兩方面來看：我們看左邊這個講表：

中間這個圓圈，是我們眾生本具的一念心性，我們習慣稱它為本來面目。就是我們整個生命，我們把它觀察過去的時候「你從什麽地方來？」，你一直觀、一直觀…觀到我們生命的原點，這個地方就是我們「清淨本然，周遍法界」的「不生不滅的本性」。但是，我們一念心性妄動以後，就產生業力，就產生識陰、行陰、想陰、受陰跟色陰。當五陰生起的時候，「生」從「識」起，生的時候是從微細的「識蘊」開始；「滅」從「色」除，在破壞五陰的時候，應先破壞色陰，是從外面粗相破壞進來。

也就是說：我們在看生命的時候，一個是整體的生命，一個是個體的生命。《楞嚴經》講出一個譬喻說，像這個大海，大海就表示我們不生不滅的整體生命，大海由於業力風一吹，產生一個泡沫，這個水泡，就是你現在的生命，你各別的生命；這個生命出現以後，產生一個水泡，沒多久，它遲早又會回到大海；但是又出現另外一個水泡，出現水泡以後，又回歸大海…所以我們生命體是一個「生滅」跟「不生滅」的結合體。

你說：我們的生命是「不生滅」，也對；你說，它是「生滅」，也對。從我們「個體的生命」角度來看，是生滅變化的；從我們的「本來面目」來說，它沒有所謂的生滅。

這個地方的問題在哪裡？問題是我們的心，我們一直「住」在生滅的五陰身心世界，我們一路走來，被我們的色法、感受、想法一再的干擾，所以我們被五陰弄得團團轉，所以我們沒辦法回到我們的真如本性。我們不能夠遠離對「五陰的愛取」，也就不能夠遠離「三界的生死」！

我們剛開始修行的過程當中，我們講「空、假、中」三觀，第一個是修「空觀」——把心帶回家——回到你的清淨本性，這是第一點。在智者大師的《懺悔法門》當中，他說：你一個要要把罪懺清淨，你一定要站在「真如本性」的角度來懺罪。我們懺罪的心態，要站在一個：「何期自性本自清淨」的角度來懺罪；就是我們本性沒有罪業，我們只是一念的迷情，而虛妄的出現很多業力，但是我們的本性是清淨、不受染污的。所以懺悔是站在一個「清淨本性」的角度來懺悔，你才可以徹底的把罪懺清淨，否則永遠也懺不清淨。

在大乘佛法的修學當中，很多人犯了一個非常嚴重的毛病：老是認為自己業障深重。他的心住在業障裡面，心有所住。你一直認為你業障深重，只有一個結果：你果然業障深重。所以，我們往生與否，其實都是自己想出來的——「一切業障海，皆由妄想生」。我們把五陰身心無限的擴大，其實五陰身心並不可怕，它只就是一個因緣和合，虛妄有生的假相，問題是我們太過執著它，使令它對我們的干擾擴大，我們永遠找不到我們回去的家，所以構成一個惡性循環，這一個五陰結束後，又創造另外一個五陰，因為我們前面的顛倒，又起惑造業，又創造另外一個五陰…因為我們沒有看到五陰的本質，所以就不能脫離五陰的繫縛。

所以不管從斷惡的角度、從修善的角度，黃念祖老居士有講到一個觀念，在《無量壽經》的講義中，他說：臨終十念的往生不容易。在臨命終的時候內憂外患外，在環境的干擾，內心煩惱的活動，為什麽有些人能夠十念往生，有些人十念不能往生呢？黃念祖老居士說：關鍵點，這個往生的人，要有「般若波羅蜜」的智慧觀照——不隨妄轉，正念真如！一般沒有經過佛法訓練的人，我們的「心」住在哪裡？肯定住在五陰，最差的人住在「色陰」，一天到晚注意自己的色身，我是不是變老了，我是不是有很多的病痛…結果整天都被色陰帶著走。你管色陰做什麽，這個色身只是老病死的一個臭皮囊。最低程度的人是住在「色陰」，好一點的人開始注意精神狀態，注意「受、想」。有多人很注意自己的感受，他整天就注意自己的感受：「誒，你跟我講這句話，我感受不好哦！」我們老是住在感受，你就沒辦法得到解脫，再怎麽拜佛也沒有用，問題是你被這個「受陰」，你對它有所住，它就對你產生一定的控制。我們講感應道交，你注意「受」，你就跟它感應，它本來沒有繫縛你的能力，是你自己去招惹它的。我們要知道「色不迷人，人自迷」，五陰本身對我們，本來沒有主動干擾，是因為我們執著它，然後它才干擾你。

下等人住在「色陰」；中等人住在「受、想」；有禪定的人是住在「行陰跟識陰」，這是很微細的，一般我們做不到，因為「行」跟「識」是很微細、很微細的活動，有禪定的人才感覺得出來，才看得到念頭的遷流。

整個《楞嚴經》就是在破除「五陰」的執著，因為五陰它的生滅現象，使令我們產生顛倒，而在那個地方產生一個，捏造一個自我，那麼使令我們這個生命輪迴的根源，一再的重複。

所以首先我們在修學的過程當中，你要知道你的問題在哪裡，就是我們對五陰的過度執著，但是五陰本身沒有錯，是我們內心的執取。就是消滅對五陰的執取，把我們的心盡量回歸到清淨的本性，在那個地方安住，這是一個基本的思考模式。那麼詳細的情況，我們在第二堂講，再來作說明。