淨界法師：修道宗范

第4講

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丙二、別明五陰相狀

當我們發了菩提心以後，我們要要處理的問題，就是內心的問題。發菩提心只是設定一個目標，那麼在過程當中，我們要處理的是一個凡心的所謂云何應住；第二個云何降伏其心。你這個菩提心要怎麽安住？第二個，你怎麽去調伏你的煩惱？

《楞嚴經》講到一個觀念說我們不能夠以五陰身心來發菩提心。說：你為什麽發菩提心？因為我突然間有一個想法。你這個菩提心是住在「想陰」，是非常危險，因為想法是變化的。有些人發菩提心是住在「色陰」，誒！我看到三寶很莊嚴，所以我發菩提心；我看到出家人，都很用功修行，所以我發菩提心。那麽大家如果不修行的時候，你的菩提心也就退失了。所以，你以生滅法而發菩提心，你這個菩提心是非常脆弱的。

所以首楞嚴王三昧的關鍵點，就是說為什麽我們一開始，要找到一個安住點？因為你住在一個生滅的因緣而發菩提心，當你的根本所住的因緣發生變化的時候，你所發心的功德就跟著破壞。比方說：我今天蓋一個很漂亮的房子，這個房子蓋得很久很久，材料也很好，裡面的裝潢也很好。但不幸的是，我蓋在一個地震帶，當大地一震動，所有都破壞掉了。這就是為什麽有些菩薩在行菩薩道，他的菩提心是非常的脆弱，外面的因緣一變化，他的道心就退失了。有些人的菩提心、念佛的心，能夠不為煩惱所障、不為業力所障、不為生老病死所障礙。你看有些人，一病痛起來，他的佛號就沒辦法念下去，仁者心中一定還有所住。

我們的心本來無形、無相的；那麽到底誰干擾我們？誰綁住了我們？這都是需要去思惟的問題。為什麼同樣一念心性，有些人，歷代的祖師面對病痛的時候，他佛號照樣念他的佛號，五陰身心對他沒有干擾；但是我們為什麽會經常受到五陰的干擾，這個問題出在哪裡？

我們沒辦法去改變五陰，因為這個是依他起性，是前生業力創造出來的，而且五陰也沒有錯。我們一再強調：你說，這個五陰我把它消滅了，消滅了，下次還會再出現一個五陰，更糟糕。問題不在五陰，問題在我們心中那一念迷情，那一念顛倒的無明。所以，我們要對治無明，唯一的方法就是把心中的電燈打開，讓你看清楚什麽是五陰，你就不會再顛倒了。

當然，我們還有一個習慣性的習氣，但是當你看清楚之後，你慢慢慢慢就會跟它保持距離，慢慢脫離它，你就有希望了。所以，我們一定要把心中的光明智慧點亮，很清楚的知道身心世界，它的真實相是什麽。我們不能夠沒有五陰，但是我們也不能太愛著它，要跟五陰保持「不即不離」——因為你沒有五陰，你也不能持戒，也不能念佛，什麽都不行；你過度的依賴它，它又干擾你，那應該怎麽辦呢？

我們下面就知道：我們應該怎麽利用五陰來積功累德，但是又能夠不為它所障礙。這是我們應該做的，當然首先要了解五陰的相貌：

丁一、色陰

『色』就是「質礙」的意思，它有一定的形狀，也佔有一定的空間，包括：五根、六塵。「五根」就是我們正報的眼、耳、鼻、舌、身，五根身；還有外在「六塵」的境界，這個叫做「色陰」。

色陰是怎麽回事？我們看佛陀在《楞嚴經》怎麽描述我們的色陰：

阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

佛陀談「色陰」的時候，講出一個譬喻，祂說：比方有一個健康的人，他有一雙很正常的眼睛，這個眼睛叫「清淨目」，是沒有毛病的。他用他很清淨的眼睛，去觀一個晴朗的虛空。這個「清淨目」指的是我們心中本具的「如如智」；所觀的「虛空」是表達這個「如如理」以如如智來照如如理；這時候是「能、所不二」的，得到的答案是「惟一晴虛，迥無所有」，看到一個廣大無邊的虛空，空空蕩蕩沒有一點雲霧可得。

這一段是比喻：當我們把心帶回家的時候，我們觀察我們清淨本然的本性，我們本來是沒有根身世界，本來是沒有的。我們在看事情，第一件事情是看到它，它是本來沒有的，後來才有的，這個非常重要。你要站在沒有的角度，來承認它有、站在本來無一物的角度，來承認這個假相的存在，你就不受執著的苦，而且可以利用它。你一開始就認為它有，那你就完了！

這以後的每一個「陰」的道理，都是這樣。站在一個「本來無一物，何處惹塵埃」的角度，來承認五陰的存在，站在畢竟空的角度，來承認因緣有。

「迥無所有」是說：其實，我們本來是沒有的，後來是怎麽有的呢？「其人無故，不動目睛，瞪以發勞。」這一個人無緣無故，這一句話很重要——無緣無故。說：是誰讓我有五陰的呢？沒有理由。虛妄如果是有真因的話，那沒有一個人可以成佛。說：煩惱是有因緣的，那完蛋了，那你就不能斷了嘛！所以：《楞嚴經》的根本思想，蕅益大師說：

達妄本空，知真本有。

妄想本來就沒有的。那本來就沒有，是怎麽有的？只就是--一念的迷情，它本來沒有。在佛法的角度，不承認有煩惱的真實的體性存在。這個人他把北邊當作南邊，這是佛陀的比喻，把北邊當作南邊，那麼突然間有人說：這不是南邊，這是北邊，他懂了。你剛剛那一念的迷惑，是怎麽來的呢？「覓之了不可得」只就是一念的迷情，知道以後就沒有了。

所以當我們成佛以後，我們回觀我們過去的生死流轉，只是一場夢嘛。你說它跑到哪裡去呢？它也不知道它跑哪裡去了。你看你作夢的時候「夢裡明明有六趣」，但是醒過來的時候…我們一個晚上作了五個夢，醒後，那五個夢跑哪裡去了呢？它是沒有根源的，只就是一念的夢心，虛妄顯現出來的，那一念夢心被破壞後，它就覓之了不可得。所以說我們生死流轉是沒有原因的，所以叫「達妄本空」。

這個人無緣無故的，就把眼睛突然間專注起來「不動目睛」我們本來眼睛是開合自然，突然間，專注在一個所緣境上，就表示這個人動了「攀緣心」了。一念妄動以後，「瞪以發勞」，瞪久了以後，產生疲勞的現象，就在清淨的虛空當中，虛妄的看到「狂華」在虛空中，到處的飛舞，乃至於其它的「狂亂非相」。虛空本來沒有狂華，但是因為我們眼睛疲勞，才看到了狂華。那麽「色陰當知亦復如是。」我們應該怎麽看清楚我們的色身呢？就是：我們本來是沒有色身的，後來一念的迷情以後，就有色身了，就有色身了，它還是沒有；它只能就是一個假想，它還是沒有，但是它有它的假名、假相、假用，這個叫做即空、即假、即中。

所以我們在觀察生命，第一件事情先用「空觀」，先觀到它的「本體」。所以《楞嚴經》在修觀的時候，第一件事情，看到事情你問它說，你從什麽地方來？這個觀念非常重要。我們一般人的習慣看到色身，就對這個相狀產生執著、產生相互作用。現在，我們看到每一個東西，都要看它的根源，就是：你從什麽地方來？結果一找…找到最後覓之了不可得。原來它是沒有根源的，它只就是一個當處出生，隨處滅盡的因緣假相，它是一個沒頭沒尾的因緣生滅而已。這時候心安定下來--以無住為住--就知道，哦，原來這個色身是暫時的。所空觀是照了心性的本體，把本來面目現出來，讓我們能安住。

那麽假觀怎麽運用它？假觀最重要是找到你的定位。你身體很健康，有很健康的修行方法；你的身體很羸弱，有很羸弱的方法。其實生命往往沒有對錯，好的東西也可能會變得…身體太健康的，不一定好修行。諸位要知道，世間的有為法往往是有好有壞。所以你觀察空性以後讓你安住。那麼假觀呢？你能夠找到你的定位。你現在住的五陰是怎麽回事，你要怎麽善巧來運用它，使令它隨順於聖道。這部車子，給你的時候，是什麽情況，都可以。好的車子，有好的車子的用途，不好的車子，有不好的用途，世界上沒有絕對的好、沒有絕對的壞，你要用的恰當，它就能夠隨順於聖道。

當然，這個地方我們所摘錄的，比較偏重在「空觀」這一部分。就是說，整個「色陰」是本來沒有的，是因為一念的妄動、一念的迷情才出現的，這是第一個觀念。

丁二、受陰

再看第二個：「受陰」，這是一種「精神狀態」，前面的色陰是一種「物質」的世界，以下「受、想、行、識」都是一種精神狀態。精神狀態由粗到細，先講最粗淺的「受陰」，就是我們的心跟外境接觸，第一個出現的念頭，就是「感受」，我們的領納。看經文：

阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。

我們平常會接觸到很多人、遇到很多事，會產生很多的苦樂感受。這個「感受」是怎麽回事呢？比方說：有一個人，他的雙手、雙足非常的安穩快樂，整個身體也非常的調和順暢，但是突然間，他忘了身體的存在，這時候他沒有所謂的苦樂感受，他是「無喜亦無憂，不取亦不捨」，這是講到我們的本來面目，是沒有任何感受的；身為一個我們眾生本具的清淨本性，本來是沒有感受的。後來是怎麽有的呢？這個人無緣無故，就用兩個手掌，這兩個手掌一個是「六根」，一個是「六塵」，根、塵的相互磨擦，就產生了澀、滑、冷、熱，種種的感受。

蕅益大師把「澀、滑、冷、熱」判作九法界。「苦澀」表示三塗的苦受，「滑」表示人天的樂受，「冷」表示二乘孤寂的感受，「熱」表示菩薩榮耀的感受。這九法界的感受，都是因為這個人，莫名其妙的兩手互相摩擦而產生的，其實當我們開始去找根源時，本來是沒有感受的。

感受其實是一種很直覺的反應，跟我們的福報也有關係。你看《維摩詰經》上說：譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。天人吃飯時，每個天人同時看飯菜，有些人看到的飯菜，特別美妙的，他的感受特別的快樂；有些人看到了之後，他的快樂感受就比較差，這跟過去的善業有關係。比方說，我們今天來這裡受戒，我們吃同樣的飯菜，住同樣的寮房，但是每個人感受都不一樣。

那麽這「感受」是怎麽回事呢？就是循業發現，是從個人的業力顯現出來的。我說實在話，如果你有志於行菩薩道，要慢慢慢慢不要太注意自己的感受。你太注意你自己的感受，你的心就開始起伏。我們有理想要實踐的人，當你決定要做一件事情的時候，你要去拜一個佛，一天要拜幾百拜、我要誦什麽經、我要去到哪一個地方弘法的時候……當你下定決心一定要做的時候，你就不能太注意你的感受，否則你永遠被你過去的業力干擾，變成惡性循環。

什麽叫惡性循環？你過去造了罪業，結果今生要去修功德，它來干擾你；因為干擾你，你又不能修功德，又造作罪業；造了罪業，你來生又受到干擾，你永遠不能產生一種扭轉的力量。

所以修行人你對感受要盡量把它淡薄，感受不是好事情。

你慢慢會知道：我們對於身心世界的感受，是會有障礙的，會影響到你的心情。所以我們常說做你該做的事，不要做你想做的事。一個人你要慢慢慢慢不隨妄轉，不要把感受當一回事。當然，你一定會有感受，但是你不要管它，把它當作沒有就好了，你該怎麽做，你就怎麽做。那麼這個地方講到感受，是由於一念的迷情而有的。

丁三、想陰

我們看想陰就是於境取相，而施設名言。蕅益大師把前五識判為受陰；因為前五識，它是一種直覺的反應，所以它比較偏重在「受」。那麽這個想陰，主要是第六意識的一個想像，我們看經文：

阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知亦復如是。

想陰的相貌，是什麽呢？比方有一個人，他沒有真正去吃梅子，但是當聽到有人談說酸酢、梅子，他想到這些酸的東西時，口中就產生口水；他也沒有真正去到懸崖的地方，但是當他思惟自己站在高聳的懸崖旁時，足心就產生酸澀的現象。想陰對我們的影響力，亦復如是。

剛剛講到一個人，不要去注意自己的感受，「想陰」就非常重要了。我們生命的改變，要先改變我們心中的想像，我們的生命是由願望來引導的，而願望是由你的想像來引導的。

比方說，有些人很有可能會出家，有些人就不太可能會出家，這個事出必有因。有居士問我說：你看我會不會出家？我說：想到出家的時候，你想到什麽？如果，你把出家的影像現前，想到的是正面的思考：誒，出家不錯啊！很寂靜啊、很清閒啊！我說你以後很可能會出家。你生命當中有那種動力存在，你把出家做功德想，所以你心中已經蘊藏那種願望、那個「欲」，就算你今生沒有出家，來生一定也會出家。當你想到出家的時候：唉，這個出家是很寂寞的、很無聊的。我看你不會出家，就算出家也不會太久。所以這個法，到底對你產生什麽樣的作用，你的想像是很重要的。

你看有些人，他就很容易出生在佛陀出世的時候，他很容易跟佛陀在無量的生命當中產生交集，他就剛好他變成人身的時候，佛陀會出世；有些人他得到人身的時候，你一出生剛好佛陀昨天滅度了，沒有緣。因為我們沒有經常去想像佛陀的功德。我問你一句話：你認為佛菩薩還在不在？在！對。你要認為祂在，你想像祂的功德，祂就在。你一個人完全不去想佛菩薩，對你來說，祂就不存在。所以我們的想像力對我們生命的引導力。

我們一個人最大的潛能就是想像。觀想……為什麽修止觀？「觀」就是一種想像。但是我們又不能胡思亂想，佛陀是怎麽想像人世間的；佛陀告訴我們，要把三界做「過失想」，把涅槃當「功德想」。那麽，你有這樣的想像，你的生命就產生變化了。

我們過去就是一種錯誤的想像，就產生一個錯誤的引導。比方說：極樂世界，我問過很多修淨土的人，我說你想到極樂世界，你有什麽想像？有些人說：我不知道怎麽想像。那你就完蛋了！我們不可能往生到一個完全陌生的地方去，不可能。你要往生，來自於你的好樂；你的好樂，來自於你對它正確的「功德聯想」。所以你必須把極樂世界整個功德包括正報的身心世界，沒有病痛、具足五通、壽命久遠、衣食自然、身相莊嚴，而且身心世界，散發出非常殊勝的快樂，超過阿羅漢的滅盡定…你必須把這把這個極樂世界依正莊嚴跟它的功德做一個正確的聯想。你能夠產生正確的好樂，你才能夠對它產生一定的感應力量！

我講實在話，一個陌生的東西，跟你不會有交集的。為什麽某甲跟某乙，你們的生命會經常會在一起；今生也在一起、來生也在一起、再來生也在一起？因為你們彼此互相做正面的思考，你一天到晚想他的優點，他也一天到晚想你的優點，我保證你們來生又會在一起。因為產生一種想像、而產生一種希望，這個希望會帶動我們的生命，往那一個方向走。所以我們講「憶佛、念佛」「憶念」就是一種「想像」，那麽「念佛」當然就是「持名」。

所以我們要注意，我們遇到事情的時候，如果這個事情是不好的，跟殺盜淫妄有關的，但是你作出美好的想像，你就要小心，它在你的生命當中，可能會出現。因為你對它產生美好的想像，你要趕快把它扭轉過來！，所以我們為什麽我們要讀經典？我們要看看佛陀是怎麽看人生的？祂是怎麽想像這些萬事萬物？當我們的想像力跟佛陀的想像力，完全一樣的時候，那你的行為、你的生命，一定跟祂一樣！

所以，在整個生命五陰當中，色、受、想、行、識，最有主導力的，就是這個「想陰」，「於境取相，施設名言」。因為它影響我們心中的欲、影響我們的希望、影響到我們未來的行為，也影響我們最後的結果，所以這個「想陰」太重要了。

丁四、行陰

阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知亦復如是。

「行陰」是一種「造作遷流」，主要是配對第七意識的了別，一種恆審思量。它的形相就像高山上，快速流轉的水流。這個水流，產生很多的波浪，相續不斷。這個不斷它是前面的波浪、後面的波浪，不會互相的超越，一個接一個、一個接一個。我們心中的造作功能，亦復如是。這是心念的造作，非常微細的造作。

丁五、識陰

「識陰」，就是「了別」，所配對的是第八識。經文：

阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知亦復如是。

比方說有一個人，他取頻伽瓶；這個頻伽是一個頻伽鳥，這個鳥叫妙音之鳥，牠的形色美麗、音聲悅耳，一個身體同時具足兩個頭。商人就把牠的形狀，做成花瓶，還把花瓶的兩個頭，塞住了。那麼把頻伽鳥的兩個頭塞住，表示凡夫的「我執、法執」產生了障礙，這裡面的空氣和外面的空氣不能流通，這個頻伽鳥表示我們的五陰身心。

「滿中擎空，千里遠行，用餉他國」，他就帶著瓶子裡面滿滿的虛空，跑到千里以外遙遠的地方，到他國去受用。這個「他國去受用」表示什麽呢？表示我們從前面的五陰，而創造了而引導下一個五陰，這就是阿賴耶識；前面的五陰造了很多的業；這個業力，又出現下一個五陰，就表示說是千里遠行，用餉他國，識陰當知亦復如是。

這個阿賴耶識它儲藏我們的業力，使令我們的生命會不斷的相續。我們五陰結束了以後，為什麽又出現一個五陰呢？因為阿賴耶識它攝持很多的業力的種子。那麼到這個地方，我們把五陰身心世界，把它描述了出來就是說，我們應該怎麽正確的觀察五陰身心呢？

首先：看到五陰身心，先產生「空觀」的智慧。你首先要觀察五陰身心：你從什麽地方來？最後：覓之了不可了。我們對五陰身心的態度，是先遠離它，因為我們習慣性會被它牽著走，所以先把心帶回家安住在「清淨的本性」，站在一個「畢竟空」的角度來觀察五陰，然後再「從空出假」，再用「假觀」觀察五陰的假名、假相、假用；應該怎樣借用五陰，來幫助我們斷惡、修善、度眾生。先求遠離，然後再重新回到五陰；所以是先空觀再假觀，最後保持中道的中觀。

諸位不曉得有沒有這種經驗：比方說，我們住在一個僧團或家裡都好，住久了以後，大家的關係搞的不好，你就到其他地方去參學、去暫時住一住，一個月之後，你再回來，感覺就不太一樣了，你會用比較超然的態度，來面對新的因緣。所以，我們對五陰的態度是先「空觀」，把這個心帶出來，然後再用「假觀」，再重新回去面對，再利用五陰的假相，產生斷惡、修善、度眾生的作用，是這個態度。好，我們看丙三的結示勸修，這個地方有兩段，第一個我們看，結示法要：

丙三、結示勸修  分二：丁一、結示法要。丁二、功德超勝。

丁一、結示法要

開顯妄緣

陀那微細識，習氣成暴流。

真非真恐迷，我常不開演。

整個五陰身心，其實是從阿賴耶識的業種子而來，那是整個生死的根源。這個『陀那』就是「執持」，第八識又叫「執持識」，它執持無量有漏、無漏的種子，它的形相是非常微細難知的。這當中的習氣種子，是剎那剎那生滅、不停止的，就好像暴流一樣。

這個第八識，它是我們眾生一個生死虛妄的根源；它是「真非真」，你不可以說它是「真」，也不可以說它是「非真」，因為它是「生滅跟不生滅的和合體」。所以「五陰」你不能說它是真，也不能說它是不真，因為它體性是真，作用是假。所以佛陀對於這樣一個「真非真」的道理，不隨便開演，因為怕產生錯誤的理解。

總而言之，「真非真」的意思是說：「五陰」的「體性」是真實的，它的體性清淨本然，是真實的；但是它暫時顯現的「作用」是假的，是這個意思。所以，你也不能夠把五陰消滅，你把五陰消滅了，那麼這個真實的體性，你也找不到了。你必須要假借你過去生的業力去，創造的這個五陰身心，利用它來修行才可以。

那應該怎麽辦呢？看第二段：

正示法門

自心取自心，非幻成幻法。

不取無非幻，非幻尚不生。

幻法云何立？

那麼我們的問題在哪裡呢？這個「自心取自心」，第一個『自心』指的是我們現在「第六意識」的心態；第二個『自心』指的是阿賴耶識所變現的五陰身心；「第六意識」去執著「第八識」所變現的五陰身心，結果「非幻」，五陰本來是一個「依他起性」，本來是沒有錯的，但因為我們的取著，而變成一個「遍計所執性」。五陰本來是沒有障礙的，但是因為你取著它，而變成障礙，所以問題不在五陰。

有人說，我這隻手一天到晚偷東西，不如把手弄斷。問題不在這個手，而是我們對五陰的取著，所以我們的關鍵點在「不取」。我們對五陰能夠保持一定的距離，那就沒有所謂的「非幻」。「沒有非幻」的意思就是：連真實的功德也不可得﹙非幻的真實的功德不可得﹚，何況是這種虛幻顛倒之法呢？

《楞嚴經》的思想，剛開始就是讓你「不取」--「不迷、不取、不動」。我一再強調：我們一個初學者，你一定要想辦法，把你這一念心跟五陰慢慢脫離，否則你這一生很難很難修行。你會一直被「色身」干擾、被你的「感受」、「想法」，乃至於「行陰」干擾﹙這兩個是後面比較微細﹚。乃至到臨命終的時候，你都跑不了掉五陰。所以，問題是它干擾你，它又沒有錯，你又不能把它消滅掉，因為錯不在它，所以錯在於我們跟五陰距離太近了，我們深深的執著它。所以剛開始就是「不取」，對五陰「不迷、不取、不動」先遠離它，是這個道理。所以剛開始先加強「空觀」是對的，因為如果你還沒有利他的因緣，還沒有要假借五陰去積功累德的時候，先離開五陰是對的。我們看第二段的功德超勝：

丁二、功德超勝

《楞嚴經》的首楞嚴王三昧要我們，一個修行人安住在「真如本性」，跟五陰保持一定的距離，這有什麽好處呢？這是一種「妙蓮華」，出污泥而不染。你不一定要把五陰消滅掉，你也不必去改變五陰，你只要保持「無住」就可以了。這是像金剛一樣的、尖銳的、一種觀照智慧，能夠破除一切障礙。因為一切的障礙都是五陰產生的，離開了五陰，沒有人會給你障礙。

「如幻三摩提」，這個「如幻」是有一點道理，「三摩提」當然是一種三昧，它能夠斷惡、修善。「如幻三摩提」的意思就是說：雖修而無「能修、所修」；雖斷而無「能斷、所斷」。這個道理我們講解一下：為什麼是修，但量沒有真實的能修所修，雖斷，也沒有真實的能斷所斷。

在小乘的教法裡面，說「斷」，就真的斷了；說「修」，那就真的修，小乘它是『法』是有的「我空、法有」。大乘佛法是連『法』都「畢竟空」「我空、法空」。大乘佛法並不是「無所求」，也不是「無所得」，你要說大乘佛法「無所求、無所得」，那生命的動力從哪裡來？

一個人完全無所求，他生命就沒有動力了，它就沒有力量了。生命的力量來自於有所求，才有前進的動力。但它是怎樣呢？站在「不求」的角度來求，你才不會亂求；站在「畢竟空」的角度來斷煩惱，站在「畢竟空」的角度來積功累德。所以我們看煩惱是如夢如幻的，看功德也是如夢如幻的；但是真的是把煩惱斷了，也真的把功德建立起來，但是我們的心是安住在「畢竟空」的角度來做一切事情，這個心態是……因為你一定要站在畢竟空，你才不會受到干擾。

我們修行人的立足點，你站在什麽角度來修行，是很重要。會影響到你整個修行是不是堅固。你看有很多人剛開始衝得很厲害，沒多久還俗了、沒多久退心了。我想我們把自己的退轉，歸咎在外在的環境，這是不對的！因為外在環境，你改變不了，就是你心態錯誤嘛！你剛開始就沒有把你自己的腳跟，站在應該站的地方，你說你把房子蓋在地震帶，結果被破壞了。你說：我怎麽知道它是地震帶？你本來就應該要知道它是地震帶。

所以我們菩薩「云何應住？」很重要。你一開始就站在五陰的角度來修行，其實你的道心就非常危險的，你的干擾也特別多，你臨命終要保持正念，也非常困難。因為你不知道什麼時候五陰要給你出什麽狀況，你沒辦法控制，五陰的問題在於它是你作不了主，它是前生的業力。

這個「諸行無常」不可怕，「諸法無我」這個可怕，五陰是變化的，它要往什麽方向變，你控制不了的。你看有些人修行一段時間，他心還是起起伏伏，這個人還是被五陰牽著走。所以一個老修行，他的心是安定的，五陰你要動，動你的，我住在一個「本來無一物」的角度，我該怎麽做，我就怎麽做。你才能夠完全的脫離過去，而走出一條新的路出來，否則你很難脫離你過去生，無量生命當中所累積下來這些煩惱障、業障，你就沒辦法去……，它永遠把你掐得死死的。

所以，這個「不取法門」很重要，因為五陰它是一個定時炸彈，它不一定現在會干擾你，但是你越修行，越到最後就越危險。所以這個「如幻三摩提」就是說：我們在生命當中，不斷的改變自己的身心世界，但是從「體性」來說，它是站在一個「畢竟空」的角度，來做調整的，叫「如幻三摩提」。

「彈指超無學」即便是短暫的修學，都能夠超越二乘的偏空涅槃，因為二乘的偏空涅槃，他對五陰是逃避的。你看他把身心世界灰身泯智全部斷的一乾二淨，太過消極；因為五陰它還可以借假修真啊，你要憶佛、念佛、你要成就廣大功德，還得靠它。所以小乘人只修「空觀」，不修「假觀」，他只知道從五陰離開，而不知道怎麽回去，所以他的修行是單方向的。大乘佛法是你要能夠「攝用歸體」，你還得要能夠「依體起用」。五陰不可以執著，但是五陰也不可以完全放棄，你要把這兩句話加起來，你就知道什麽是大乘的「中道」；你不可以執著它，但是你不能夠沒有它。

此阿毗達磨，十方薄伽梵。一路涅槃門。

阿毗達磨就是說，這是一種無比殊勝的法門，而十方諸佛之所成就大般涅槃，他完全是一路這樣走過來的，只有這個門，對五陰身心保持非即非離，不能夠執著它，但是也不能沒有它，這就是我們對五陰的空、假、中三觀。「空觀」是照了它的本來面目，是本來沒有五陰的清淨本性；「假觀」是重新在五陰當中，找到你生命的定位，你應該怎麽去把五陰發揮出來，讓它去實踐你的斷惡、修善、度眾生的理想。

所以，我們這個「正知見」就是說：我們應該怎樣利用我們今生的生命，我們今生的身心世界就是「五陰」，不管它是好的，不管它是不好的，重點這個都已經不重要，重點你怎樣去面對它。

當然這個觀念很多，也不能夠三言兩語就講清楚，我只是提出一個概念：我們應該怎麼去用比較「中道」的態度，來經營我們的生命。我們今生的生命，受著過去的影響，這是不可否定的。但是我們又要創造未來，但是我們又不想受過去的干擾，那你應該怎麽辦？而你現在的五陰，你又不能完全的捨棄，但是這個五陰，又受過去業力的牽引，你不知道它什麽時候要出狀況，那你應該怎麽辦呢？這個諸位要想一想──你不能沒有它，但是你又不能執著它。

好，我們今天的大乘的「空正見」，這個即空即假即中，簡單的跟大家說到這個地方。好，迴向。