淨界法師：印光大師文鈔選讀

（第八講）

請大家打開講義第三十四面，己三、迴向。

這一科是屬於「以深信願持佛名號」的這一大科，這一大科我們分成了「靜中修」跟「歷緣對境」 修。靜中修又分成三科：第一科是「正示念佛方法」 ；第二科是「善識對治除障」，這是第三科的「迴向」。

這一大科的主要意義是說明，我們前面講到的念佛方法，所謂的「都攝六根，淨念相繼」，這句話是說，念佛法門是以阿彌陀佛的名號為根本所緣，我們就是：心於佛號專一安住；心於佛號相續安住。以這一句的萬德洪名，來熏習我們這一念的妄想。這樣子的熏習以後，使令我們這一念的妄想心當中，能夠生起極樂世界的功德莊嚴，不思議熏，不思議變。生起這種功德莊嚴以後，我們應該要怎麼辦呢？要把這個功德，做怎麼樣的處置呢？就是這一科要交代的，就是迴向。

這個迴向我們先消文，什麼叫做迴向呢？就是回轉導向，把這個功德的去處，把它做一個回轉、做一個導向。這句話怎麼說呢？就是說我們凡夫的心情，我們這一念心就是有無明，就是我們這一念心執著，我們內心有一個「我」，有一個常一的主宰，有一個「我」以後呢，誰能夠念佛呢？「我」能夠念佛，是那個「我」在念佛。念了佛以後，這個功德是誰去受用呢？也是「我」單獨去受用。這樣子使令我們的功德非常的狹隘，怎麼辦呢？就是「迴向」，我們經過這種迴向的方便，可以使令我們這個狹隘的功德變成廣大。

所以這個迴向法門，在唯識學把它判作方便善巧，唯識學把六波羅蜜開成十波羅蜜，這十波羅蜜裡面，般若波羅蜜開出四個：智、智慧的智；力、力量的力；第三個是願。智、力、願，願望的願；第四個就是方便善巧。就是說，本來這件事情是很難做到的，但是透過這個方法，我們能夠很快的做到，就是說，本來積聚廣大的功德，對我們來說是很困難的，對一個有執著的心情來說，是很困難的，但是佛菩薩的慈悲跟智慧，他有方便善巧，使令我們這一念心，透過迴向，能夠使令我們所修行的功德變成清淨、變成廣大，這個就是方便善巧。

這個是整個迴向的意義，就是把我們本來這個功德只是流入了這種無明的執著，我們不要使令它趣向這個方向，把方向轉變一下，把它轉變成一種清淨廣大的境界，這個叫做迴向，這是迴向的大意。

我們看印祖的開示，大家請合掌。

己三、迴向

【日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，迴向往生。如是，則一切行門，皆為淨土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然鬚髮菩提心，誓願度生，所有修持功德，普為四恩三有，法界眾生迴向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行，若不知此義，則是凡夫二乘自利之見 ，雖修妙行，感果卑劣矣！】——與徐福賢書 ——

好！我們加以說明。

我們把《文鈔》分成三科來說明，先看第一科。

第一段是說明迴向的意義，為什麼要迴向呢？我們加以說明。「日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，迴向往生。」

這一段文印祖告訴我們，一個修淨土人，我們日用當中，[所有一絲一毫之善]，我們在三寶中住，多少為三寶做一點事，掃地、洗碗等等，一切的，我們供佛、供香，這種世間的有為善法，這是第一個。其次講到出世間的善根，「誦經禮拜」這個是種種無漏的清淨善根，不管是世間的有為功德跟出世間的善根，要怎麼辦呢？應該要怎麼處理呢？「皆悉以此功德，迴向往生。」就是要把這種功德，使令它不要流入到人天福報，要把它集中起來，迴向到往生極樂世界。這個地方「迴向往生」我們解釋一下。印祖在另外一篇文章提到說，這個迴向是應該包括兩個內涵：

第一個，約著現生來說，現生業障消除、福慧增長，把這個功德加持在現生的，這個生命還沒有往生之前，能夠業障消除、福慧增長，這第一個。

其次，約臨終來說，蒙佛接引、往生西方。

所以印祖他的意思，就著淨土行人來說，我們應該把所有的功德，加持在這兩個方向上：一個是現生；一個是臨終。這是迴向往生的辦法。

這樣子做有什麼好處呢？我們看第二段。「如是，則一切行門，皆為淨土助行。」你這樣子的修持，一切的行門，當然我們以信願持名是正行，其它的佈施、持戒，種種的行門，都是淨土的助行，這是萬善莊嚴淨土，這一切的法門，都對往生有幫助，不但是念佛，一切的法門都是淨土的助行，它都能夠幫助我們往生。

下面講一個譬喻， 什麼叫淨土助行呢？「猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。」這個灰塵，「眾塵」就是這個世間上有很多的灰塵，東邊一塊灰塵、西邊一塊灰塵、南邊一塊灰塵，各式各樣的灰塵，這個灰塵分散以後，它就力量薄弱，怎麼辦呢？「聚眾塵而成地」，我們把這個灰塵集中起來，就成一個大地，就能夠運載，有這種運載的功能。或者說「聚眾流而成大海」。這個水，東邊一灘水、西邊一灘水，我們把這個水集中起來，變成一個大海水。這個意思就是說，迴向所扮演的角色，就是一種凝聚的力量，把我們的功德凝聚起來，不要使令它分散，凝聚在我們所要趣向的目標。

換句話說，如果我們只是念佛不迴向，這件事就有問題，會使令我們這種功德，就會流散到這個世間的有漏福報去，對我們往生，就不能有一種加持的力量。

所以這個迴向，它能夠把一切的善法集中，你今天做一點善法，明天做一點善法，但是目標是一致的，就是「聚眾塵而成大地，聚眾流而成大海」。這樣子「廣大淵深，其誰能窮」。這個就是一個強大的力量，這個迴向的殊勝就在這個地方，它有一種凝聚的力量。這個是說明迴向的意義。

應該怎麼迴向才如法呢？這以下說明迴向的方法。

第二段「然鬚髮菩提心，誓願度生」。我們迴向的依止處是菩提心，什麼是菩提心呢？

誓願度生，就是要立定一個大悲心，廣度無量無邊眾生。這就是把我們的胸量擴大。這個地方講 「誓願度生」 是一個總說。這以下說明怎麼樣能夠誓願度生？

「所有修持功德，普為四恩三有，法界眾生迴向」。我們把一切的拜佛、念佛、誦經、持咒，乃至於掃地、洗碗，這一切功德「普為四恩」，這個「四恩」就是四重恩：父母的恩；師長的恩；這個國王，古時候國家是屬於國王的，我們能夠修行，就是國王的恩德，或者我們講因為國泰民安的關係，我們能夠修行，所以這個國家對我們的功德也是很大，這個國王也是一個重恩；第四個施主。父母、師長、國王、施主，這個四重恩。「三有」就是三界的眾生，欲有、色有跟無色有。乃至於法界的眾生，這些大地上爬的螞蟻，都是一樣，我們願意把我們的功德，普遍的迴向給他們。

這樣子講一個譬喻，為什麼要這樣迴向呢？功德我自己受用不是很好嗎？前面說過迴向往生，我把我的功德迴向我自己，現生業障消除、福慧增長，把我的功德迴向臨終蒙佛接引、往生西方，這不就可以了嗎？這些眾生跟我有什麼關係呢？我為什麼要為他們迴向呢？這下面印祖講出一個道理。

「則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行」。就是說，本來我們內心當中積集功德以後，這個內心生起一片的光明，就是一個火，這個無明當中，生起一個智慧火。這個智慧火，你經過迴向以後， 就像加上汽油一樣，這個光明就更大。或者說 「如苗得雨」 ，你在內心當中，生起了一個功德的幼苗，很不容易，大地裡面，經過你的努力修持，生起一個幼苗，經過你一迴向，這個幼苗遇到雨水快速成長，迴向有這個好處。為什麼說快速成長呢？

「既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行」，我們跟眾生，人跟人是要有因緣的，我看到你很歡喜；你看到我也歡喜，怎麼說呢？過去有結善緣。這個結善緣，在大乘的佛法也是蠻重要，因為你以後要度化眾生，除了你自心的功德以外，你跟眾生的緣也是蠻重要的，他是不是能夠接受你的教化，這跟「緣」是有關係的。我們看諸佛菩薩的國土，有些佛陀的國土眾生特別的多；有些佛的國土，他的眾生是不多。當然以佛的功德是平等的，佛佛道同，每一尊佛的功德是圓滿的，圓滿就沒有再圓滿了，這個眷屬的差別，就是這個緣有問題，跟眾生結的緣有差別。

幾年前有一個斗南的居士，這個居士是方丈和尚的信徒，他有兩個兒子。這個大兒子非常的孝順，也很自愛，讀書什麼，都不要父母親的擔心。第二兒子就是有問題，看到父母親就不歡喜，這個過去生是要討債的，你跟他講什麼，他也不理你，到學校也不好好上課，回到家裡面，就偷父母親的錢，怎麼跟他講就是不聽。你再多講，他就兩、三天不回來。這個信徒他很苦惱，一點辦法都沒有，自己的兒子，是又愛，內心又生氣，愛恨交加，就是問方丈和尚。方丈和尚說：這之間有一點惡因緣，你每天晚課以後，把功德迴向給他，把你們冥冥之間過去結的惡因緣，把它消滅掉。喔！果然這個居士他是有信心，他做了差不多是從開學以後，做了半年，快到放假的時候，差不多一個學期。一個學期以後，他再跟方丈和尚報告，這個事情就有轉變，這個小孩子就放暑假、寒假，不但不出去，回來還幫忙洗碗，還幫忙掃地。所以這個世間上的因緣是會轉變的。

所以我們這一念心力的確不可思議，你冥冥觀想他，把功德迴向給他，這個因緣就轉變了。雖然我們只是內心的作意，但是這個世間這個因緣就轉變了，你能夠 「既與一切眾生深結法緣」 ，雖然我現在還不能夠度化他，但是大家先結個緣，這第一點。所以有些人，他能夠講經說法，那是他緣結的很廣；有些人會講經說法，緣比較淡薄，這個就是跟過去生有關係，這是就著這個利他來說。

在自利角度來說，「速能成就自己大乘勝行」。這一點我們有時候是不明白，我們凡夫的思考模式是說，這個功德是我的，我應該要堅固的執持住，不要讓它失掉，假設我把功德送給你，我功德就損失掉了，我們凡夫是這種心情。但事實上，以佛法來說，這個觀念是錯誤的，以佛法說，我們生命裡面最大的毒瘤是「我執」，就是無明，一切的煩惱，一切的罪業，依止無明而生起。反過來說，一切的功德，最殊勝的就是大悲心、菩提心，一切的功德也是依大悲心而生起。我們今天能夠普遍為眾生迴向，我們的功德不但不減少，而且是擴大，因為這樣子是會破壞我們無明，增長我們大悲心的。換句話說，我們能夠遠離無明一分，趣向於大悲心一分，我們的罪障就少一分，功德就增一分，佛法的意思是這樣子，要我們棄捨無明，趣向於菩提心，趣向於真如理。所以講，你這樣子迴向以後，你的胸量擴大，你這個我執的煩惱也就降低了，所以「速能成就自己大乘勝行」。

龍樹菩薩認為菩薩有兩種：

在地前的所謂的 「結業生身」的菩薩，或者我們講肉身菩薩，這個地前、見道位之前的菩薩，整個利他的行為主要的是修理觀。就是我今天為什麼能夠利他呢？就是主要就是發願迴向，把功德迴向給眾生，在地前的，大概就做這種境界。

第二種的菩薩那當然是從空出假，就是法身大士了，真正是到十方世界去，那真是不可思議的境界，應以何身得度，即現何身而為說法，令其解脫。這種法身大士在經典上說，你沒有遇到他便罷，只要你能夠遇得到，你一定是得到解脫的，你善根沒有成熟絕對看不到，但是你一看得到他你就得度因緣成熟。

所以我們剛開始在學菩薩道的時候， 我們是透過這個理觀來增長我們的大悲心，來消除我們罪障的，所以我們這樣子迴向一方面能夠跟眾生深結法緣，一方面成就自己的大乘勝行，這個大悲心就增長起來。這個是說明我們迴向應該要依止菩提心，而普遍的把功德迴向法界眾生，這個是我們要注意的，不但是自己受用。

第三段結勸。「若不知此義，則是凡夫二乘自利之見  ，雖修妙行，感果卑劣矣！」

假設我們今天不知道這種迴向所依止的菩提心，只是自私自利的把所有功德佔為己有，這種二乘自利之見，雖修妙行，你雖然很努力的積功累德，也執持名號，但是感果卑劣，你的果報就比不上那個為眾生迴向來的殊勝，所以這個地方要注意。我們淨土的行人，有時候對迴向不是很重視，念佛念得很勤，修福報也修得很勤，但是很少會想到普遍為一切眾生迴向，很少想到。但是印祖說，假設你不迴向，雖修妙行，感果卑劣。這個地方我們要注意，所以我們應該要選一個殊勝的迴向文， 把功德做完以後迴向，這個需要的。迴向於自身的業障消除、福慧增長；臨終的蒙佛接引、往生西方；乃至於普及一切眾生，這個是很重要的。這個是我們在靜中修，經過了正修，乃至於對治以後，最後一個，功德的處理，這樣子就是一個圓滿的修持的次第了。

好我們再看下一科， 戊二、 歷緣對境修。

這一科的大意是說，前面的修行是針對靜中修，就是我們把一些事情放下，找一個寂靜處，在大殿裡面的一個定課，在沒有境緣干擾的情況，一個修行的方法。這一科是說，我們一個人不可能沒有事情，多多少少是有一些外緣，有一些境界的，在這種情況之下，應該怎麼辦呢？應該怎麼修行呢？這也應該要修行，我們看印祖的開示，大家請合掌。

戊二、歷緣對境修

【所言俗務糾纏，無法擺脫者，正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是，則終日俗務糾纏，終日消遙物外。所謂「一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者」，此之謂也。】—復徐彥如、軼如二居士書 —

好，我們加以說明。

一、「所言俗務糾纏，無法擺脫者」。

我們會在這個世間上投胎，這件事情是有它的業力，背後有它的業力，就是我們有各式各樣的業力，這個業力所創造出來的因緣，就是「俗務糾纏」。其實這個是我們業力的糾纏，有些事情你不做還是不行的，人在江湖，身不由己。這件事情是該你做的，你就跑不掉，糾纏我們的內心，使令我們無法擺脫，是的！這個眾生的世界就是這樣子的，萬般皆是業，半點不由人，那怎麼辦呢？「正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。」我們在俗務糾纏的時候，內心當中不安，的確是不安。在這個不安當中「但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫」。

不隨所轉，不隨妄境所轉，這個的確是一個很重要的修行方法。我們剛開始學佛，只是對佛法一個信心。由這個信心，我們願意去斷惡、修善，斷除一切身口的惡業，我們也願意去修習種種的善法，佈施、持戒的善法。這個時候，完全是一種信心的支持而已，當然多一點慚愧，但是我們內心的煩惱是原封不動的，一點都沒有改變。

換句話說我們剛剛學佛，我們這一念攀緣心跟境界接觸的時候，我們的心被這個風，境界風一吹，也是東倒西歪的。別人讚嘆我們，我們就歡喜；別人譭謗我們，我們內心就痛苦，一點都做不了主，就是這種境界，一點都沒有念力，心中一點法寶都沒有，還是隨順過去的煩惱而轉的。我們有時候會再進一步，學佛久了以後，慢慢看到這個佛法道理，「一切業障海，皆由妄想生」，這個苦惱的境界，是我們的分別心生起的，所以我們會下定決心，來對治我們這一念分別心。

站在淨土的角度來說，就是：深信切願，執持名號。

你思惟這一切妄想過患，這一切的苦惱，都是妄想創造出來的。怎麼知道呢？譬如說，你看富貴人家也是很苦惱，心裡的負擔，那種負擔是超過那些平常人，那個心是不安的。貧窮是苦惱，富貴也是苦惱。換句話說，外在境界的豐富，是不能改變我們內心的痛苦，不可以！你一定要扣著煩惱去對治，否則你再大的福報，你的苦惱是依舊的，是依然的。

所以我們在修行的時候，應該先抉擇一個根本法寶，就是佛號，你就不能念，要他念；不能專，要他專。慢慢這個佛號在心中，經過你專一的安住、相續安住以後，它在你心中就能夠產生一種強大的等流勢力了。強大等流勢力，你跟境界一接觸的時候，你能夠轉念念佛，有這個好處。

我們講一個比喻說，一個人沒有房子住，一個流浪漢。一個流浪漢有什麼苦惱呢？那個地方又颳風下雨，到了山上住，又有毒蛇的危險，有種種的野獸的干擾，完全沒有依止處。我們念佛念到有功夫以後不同！就是你有一間房子住，太陽大你也不怕；下雨的時候你也不怕，你內心當中有一個住處，你心安，大家的環境差一點，無所謂。為什麼呢？你心中有一個法寶，能夠安住你自己，能夠有一個安心法門，這的確是一個很重要的境界。就是你修行要能夠得到自在，你只是向外修福是不對的！外面的修福給那一點福報，但是你要離苦得樂，這個還差的很遠。所以 「不隨所轉」的根本，是你內心當中要有一個依止處，你面對境界的時候能夠轉念念佛，就是轉變你那一念躁動的心，使令它依止佛號而住，能有這種力量，這樣子的時候，外面的糾纏，就是當下就是擺脫。

下面講一個譬喻。

「如鏡照像，像來不拒，像去不留。」就是好像一個鏡子來照像狀。這個鏡子就是譬喻我們這一念心，我們這一念心能夠顯現種種的境界，我們分別心能夠顯出善的境界、惡的境界，「像來不拒，像去不留」，「像來」的時候也不拒絕，但是無住；「像」離開的時候也是無住，內心當中不為妄境所轉，內心當中有一個依止處。

這個是講到我們在面對俗務糾纏的時候，我們應該要用的方法，就是你要「不隨所轉」。

二、「若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。」

假設我們今天修行，不知道這種道理，縱使你屏除俗務，一無事事。好，你說這件事情，你把一切的罪過都歸咎於別人，說：你為什麼起煩惱呢？我為什麼起煩惱，是因為他講一句話來觸惱我！我為什麼起煩惱，因為這個環境不適合我。假設我們今天把所有的罪過都歸咎於他人，你到最後你就一個人住，一個人住的時候，「仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。」因為你內在的煩惱在干擾你，你不知道，你看到的境界都是不如意，你一個人住，內心的煩惱還是不放過你，你還是「糾纏堅固，不能灑脫」，問題在這個地方。

我們要看看大乘經典，你會看到一個觀念。就是說，佛陀在教菩薩修行，佛陀是要菩薩轉變自己的心，而不是轉變外境。

你看《金剛經》很明顯，須菩提尊者說：「菩薩摩訶薩，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」就是一個凡夫菩薩發了菩提心，想要自利利他，但是這個菩薩是有煩惱、有執著，怎麼辦呢？云何應住，云何降伏其心，我的心不安，應該怎麼辦呢？我們看佛陀的《金剛經》開示，佛陀沒有一句話，說要你去改變外在的環境，去改變別人，佛陀沒有這句話，佛陀告訴我們：你應該依你的這一念心，怎麼來修習「空觀」，修習種種的法門，來安住這一念心。

其實不但《金剛經》，你看看所有的《大正藏》，佛陀沒有一句話，說要你去改變別人，沒有這種話，因為問題不在那個地方。

所以這個地方我們一定要清楚，就是苦惱生起的根源，在我們的「分別心」，假設你的內心不迴光返照，你一直向外，永遠沒有解脫的時候，不可能！

所以講你縱然「屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫」。

這個地方是要注意的，應該把這個苦惱的根源找出來，就是一切業障海，皆由妄想生，應該是從自己的內在的妄想去對治，這個才是根源。

三、印祖最後的結勸， 「學道之人」 就是我們學習佛道的人。「必須素位而行，盡己之分。」

我們應該「素」，什麼叫素呢？「素」者，在也，現在的在。就是你就在現在的階位修行。這句話「素位而行」，本來是出自於儒家的中庸，中庸說：素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。這意思就是說，以儒家的思想，我們要做一個君子，你是生長在一個富貴的家庭，也可以，你就著富貴去做一個君子；你說我生在一個貪窮人家，也可以做君子，這怎麼辦呢？素貧賤，行乎貧賤，就在貧窮貧賤的境界裡面，去生起你的德行。就是這個境界是無所謂的，要緊的是你這一念心要能夠清淨。所以講「素位而行，盡己之分」。不管你站在什麼階位都是可以修行的，這種階位是因緣所生法，不斷的變化，要緊的是你內心的正念，所以講必須就著你現在的環境因緣而修行，克盡自己的本份，這樣子有什麼好處呢？

「如是，則終日俗務糾纏，終日消遙物外。」

就是你要能夠改變你的心，而不是改變環境。

所以說「所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。」印祖就講一個偈頌說，「一心無住，萬境俱閑」。我們剛開始修行是這樣的，剛開始修行，要以天台宗來說是從假入空，就是把一切有為法，以「空」的智慧把它給融通，會一切法入畢竟空，就是一切法不可得，好的境界不可得；不好的境界也不可得；菩薩清涼月，常游畢竟空。就是這一念心無住，萬境俱閑，這個時候，一切的境界對你不能構成干擾。

站在聖道門的角度，是以「空觀」為我們的根本依止處，以空觀為房子；不過淨土門它是以「妙有」，它是以佛號為依止處，這個地方不同。因為我們要跟彌陀感應道交，你修空觀是沒辦法感應道交的。我們前面說過，你一定要念阿彌陀佛的名號，才能夠隨順彌陀的本願，與佛本願相應故。所以這個地方，它的下手是不同的，但是它們兩個的功德是一樣，不管你從空下手、從妙有下手的功德都是無住，都能夠達到無住，這個是剛開始。

無住一段時間以後呢，「六塵不惡，還同正覺」。你再從空出假，你看到一切境界都清淨了，這一切都是果地的妙用，「還同正覺」，山河大地都是法王身，因為你內心清淨以後，你看一切境界都是清淨，心淨國土淨、心淨眾生淨。所以等到你自己能夠做主以後，你從空出假，這一切眾生的境界，都是你一個修行的增上緣。

這個就是講到修行的兩個次第，我們剛開始先要修第一句話，剛開始你不要「六塵不惡，還同正覺」。剛開始你先從「一心無住，萬境俱閑」下手，慢慢你就能夠達到「六塵不惡，還同正覺」。

這句話這意思說，我們在修行的次第，雖然它主要的內涵，是要在我們的心中建立信願持名三種功德，就是建立我們的一個依止處。

在次第上說，一開始是要先靜中修。因為剛開始的時候，我們煩惱的境界是強大的，佛號的力量是薄弱的，所以你一開始動中修，你就會失敗。你剛開始應該有一個寂靜的環境，在寂靜當中，把佛號重複的熏習，使令這個佛號在你心中「由生轉熟」 。然後你就可以在境界裡面去歷練，透過這個境界的歷練，你能夠增長念佛的力量，就歷事練心，這兩個次第：靜中修，歷緣對境修，這兩個次第。

當然你能夠歷緣對境修的時候，你心中是有法寶的，是有一個房子住的人，跟普通人，這個生命完全是活在煩惱當中的人不同，完全隨境界轉的，境界要你怎麼樣，你就怎麼樣，你覺得境界好的時候就歡喜，境界不好就是痛苦，你這個心完全是隨外在的境界的流動而波動，完全做不了主。你內心有法寶的人，你能夠做主。當然，這種你能夠做主的功德，是從你靜中栽培起來。這一科的 「以深信願持佛名號」 到這個地方，我們整個念佛的次第跟大家說完了。

[師答]：天台宗把一切的法，分成了兩個境界：一個是所謂的「假」，這個假就是假名、假相、假用。就是說這個世間上的事情，這個因緣所生的這些法，富貴、貧窮；健康、多病，這種境界都是屬於假，不管是貧窮不管是富貴這都是假藉因緣而有，這個是屬於假法。你說它沒有，但是它有它的假名假相假用，的確，富貴讓你快樂，貧窮讓你痛苦，這個是有它的因緣的，這叫假，這是講諸法的差別相。我們過去的業力，有善業、有惡業，當然它所創造的果報就是各式各樣的，這個都是屬於假，這一切法的差別相。

另外一個境界就是「空」。這個空就一切法的平等性，不管你富貴、你貧窮， 這當中就著本性來說，富貴的本性是畢竟空的，貧窮的本性也是畢竟空。這個空我們是不容易了解。或者我們不要講說：因緣所生法，我說即是空。不要講這麼高的道理，說無常好不好，就是說，我們不要從「體空觀」去體會，從「析空觀」，分析的析。

就是說，這個人富貴，但是這個富貴的境界會變化。他今天賺的錢，可能一夜之間就失敗了，破產了，可見得這個富貴它是有變化性。從這個變化當中，我們知道這一切法是沒有真實不變的自體，就是一切法是成住壞空的。他富貴的時候很有錢，一下子的時候就失敗了；他有生命了，出生了，最後他死亡。就是整個生命都是流動的。

世間上的事情，沒有一件事情是常住不變的，沒有這回事。出生了以後，就是長大；長大就是死掉；今生做人，下輩子就到三惡道去；三惡道受完以後，他的善業起現行，就生天。這整個六道的生命，是不斷的、不斷的剎那剎那變化，我們講無常，所以它是空，這無自性。

所以 「空」是一切法的一個總相，每一個法的本性，都是依空而建立，就是從空當中，由於不同的因緣而創造出來；雖然創造出來，本性還是空。所以空是一切法共同的相狀。

以天台宗的意思，一個初學菩薩從假入空，就是你剛開始先不要去分別那些假的境界，不要去執著這個境界，把你在假的境界的那個心，把它收回來，收回來放在哪裡呢？入空，你安住在畢竟空的境界。

所以你一開始先無分別住的，剛開始。所以剛開始修行，有時候你看這個人，好像越修，好像這個人是…，以世間來說，好像就是分別心越來越淡泊，是的，剛開始是這樣子的。慢慢慢慢他的心自在了以後，再從空出假。所以一開始是要從這種假名假相當中，把這個心收回來，安住在「空」的境界，叫從假入空，這樣懂嗎？因為你一開始的時候就分別，你心永遠靜不下來，不可以！因為我們的老毛病就是喜歡攀緣，你一下子就分別假名假相假用，就去度眾生，那你這個攀緣心，永遠沒辦法停下來，所以這是一個次第問題。

[師答]：我看宗喀巴大師的意思，他每一座，就是你一堂功課，一座，座位的座，每一座他就是一個加行、正修、迴向，他就是三個次第。加行，他就是思惟這個法的殊勝，或者是念死無常，思惟這個法的功德，加行。然後正修，以我們來說就是念佛。然後就是迴向，他一堂功課做完，他就迴向。當然我們晚課的時候會做一個總迴向，但是應該是在每一堂功課做完，就應該做一個迴向，每一堂功課，是這樣子的，這個迴向是不嫌多。

好，我們再看下一科，乙三、深信因果，斷惡修善。

我們這一科是一個淨土的助行。

前面的「真為生死，發菩提心。以深信願，執持名號」是一個正行。

在助行上我們應該要「深信因果」，這個是講理論，理論上的一種認知，「斷惡修善」是一個事相上的修持，由這個斷惡、修善來幫助我們的往生，叫助行。這一大科我們分成三小科來說明：初、明因果之理。二、明因果之事。三、結勸。今初。先說明因果的道理，再說明因果上的修行方法，第三個做一個結勸。

我們先看第一科明因果之理， 好我們請合掌。

乙三、深信因果，斷惡修善。分三   初、明因果之理。二、明因果之事。三、結勸。今   初。

丙一、明因果之理

【因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何不獨然？故孔子之讚周易也，最初即曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」夫積善、積不善，因也。餘慶、餘殃，則果矣！又既有餘慶、餘殃，豈無本慶、本殃？本慶、本殃乃積善，積不善之人，來生後世所得之果，當大於餘慶、餘殃之得諸子孫者，百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎？】—  標本同治錄序  —

好，我們加以說明，我去查原文，這個地方有多一個字，倒數第二行「當大於餘慶、餘殃之得諸子孫者」這個諸子諸孫，那個「諸」字是多餘的， 「之得諸子孫者」。這個《印光大師文鈔》的精華錄裡面有這一段文，脈絡分析亦復如是， 也是多一個 「諸」字。好，我們把這個因果的理論加以說明，分成三段，第一段是個總標。「因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。」

這個因果的道理， 什麼叫因果呢？就是這一切的境界這種現象，不管是快樂、痛苦這種果報，它的出現絕對不會是憑空出現的，不會自然而有，也不是上天創造的。怎麼會有呢？就是有它的因地，它的業力，背後有它的業力，所以因就是這個能夠招感的業力，這個果報是所招感，叫因果。這種理論，不管是世間的聖人，孔子、孟子，他在世間法上是治理天下，治國平天下，或者是出世間的聖人，佛陀度化眾生，都是以這個因果當作主要依止的理論，這是一個總標。換句話說，不管是世間的聖人、出世間的聖人，都是認同因果的道理。這以下就第二段別釋，跟著佛法、跟世間法把它各別解釋，先看佛法。「約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。」

站在佛法的角度，當然是廣泛的講十法界，這個佛法講因果是講十法界。他為什麼做人呢？因為他修五戒、十善。他為什麼到三惡道去呢？因為他內心當中， 積集很多的殺盜淫妄的罪業，不是上帝要他到三惡道，是他的惡業讓他去的。他為什麼成就阿羅漢呢？因為他的內心有四諦、十二因緣的這種智慧。他為什麼成佛呢？因為他有菩提心跟六波羅蜜的功德。就是這各式各樣的因地，招感各式各樣的果報，所以佛法講「從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外」。簡單的說是這樣，不過這個我們應該要詳細說明。看附表第九。

附表九 — 「從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。」

（一）因果之理論

這個因果理論，可以說佛法就是講「因果」這兩個字，應該要簡單的說明一下。

因果的理論，我們先看這個業。這個業是約著因地來說，能招感，它有招感性。什麼是業呢？身口意的造作行為，就是你身體的一個動作。譬如說，你拜佛，這是一個動作；你用身體去打人，這也是一個動作。就是各式各樣的動作，這種身的造作行為。

其次，口的造作行為。你嘴巴講一句話，去罵人；或者去讚歎別人，這個是口的動作。

其次就是你的意業，這個意業是指的這個起心動念，特別指的第六意識的思心所。不過這個地方要說明，唯識學解釋這個「業」，一定要有意業做支持，一定要有這個意識的引導，才能構成業。

譬如說，一棵蘋果樹，蘋果它從樹上掉下來，它也是一種活動，這也是造作，它也不是一種寂靜狀態。但是蘋果從樹上掉下來，不能構成業，它不是業；這個山河大地也是有運轉；地球是繞著太陽轉；我們身體的細胞，也剎那剎那生滅，這些的造作都不是業，不能講業，因為它沒有第六意識的思心所的引導。簡單來說，它沒有一個能造作者，所以不能構成業。所以這個地方的業，一定要有一個意識的引導，第六意識的引導，這個地方要注意，我們對業的定義要有清楚。

這個第六意識的引導，可能是善念的引導，也可能是惡念的引導。你這樣子造作以後，當然這個事情是剎那剎那生滅就過去，你去做一件善事，或做一件壞事，這種造作當然是一種無常的生滅法。但是你造作以後，這個事情不是算了，不是。你正在造作的時候，它有一種熏習的力量。這個熏習，我們講一個譬喻，譬如說，一朵花，它本身有香氣，它不但有香氣，你的身體跟它接觸以後，它的香氣能夠熏習你的衣服，使令你的身體也有香氣，這個叫熏習。這個業亦復如是，你的身口意的活動以後，它能夠去熏習我們的第八識，阿賴耶識。

阿賴耶識這個識，就是一個明瞭，明瞭性，就是我們這一念心。在唯識學上說，我們這一念心有粗的明瞭性跟細的明瞭性。粗的明瞭性，就是你現在能夠聽聞佛法，了別法義的第六意識，你造業都是靠它，這是一個粗的。但是這個粗的明瞭性，它本身是生滅相的，它有時候起現行；有時候不起現行，本身沒有這種庫存的功能，它不能保存這個業力，它只負責造業，造完以後，它什麼都不管。

這個業造作以後，誰保存呢？就是那個微細的心識，你的內心深處，有一個明瞭的心識，就是第八識，它會老老實實的把你一生當中，乃至於過去生所造的業都保存下來，一點都失不掉，一點都不會漏失掉，這是第八識。

它用什麼方式保存呢？就是一個種子。我們聽到種子，不要以為它是一個有自體的東西，不是，它只是一種功能。唯識學解釋種子說：以本藏識，親生自果差別功能，它是在這個第八識當中，有一種能夠招感果報的功能，可能招感可樂果報，或者招感不可樂果報這種功能。

這種功能在唯識學有兩種：一個是異熟，異熟的功能；第二個是等流。 我們先看

一、異熟性

「謂有漏善及不善法所招感自相續異熟生無記。」

就是你的有漏，你的內心當中是有所得的心，你去造善法，佈施，或者持戒；或者是不善法，你依止這個煩惱去做不善業，殺盜淫妄。這個善法造作過以後，它的這個異熟性，就會去招感這種自類相續的異熟生，這個異熟生就是果報，一種無記的果報，這種果報就是分可樂跟不可樂，當然依止善業的造作，它的果報是可樂，依止惡業的造作是不可樂。

這個異熟我們也解釋一下。

這個異就是異時而熟。就是說你造了一個善業，你造了業以後，假設你是造了一個佈施的業，這個佈施的業，應該使令你富貴，但是你現在還是很貧窮。是的，就是你這個業造了以後，不是馬上得果報，它要先保存在第八識裡面，就是你造業的時間，跟得果報的時間，是不一致的，異時。就是你造了業以後，這個業力一定要累積到一個程度，才能夠得果報，所以叫做異時而熟，簡單講就是異熟。

這個果報的輕重，我們也分別一下，可樂跟不可樂。它的果報都有輕重，這個輕重在唯識學分三類來說明：

第一個、約你的心；第二個、約境，境界的境；第三個、約相續。

（一）、約心

我們先講這個心。這個心，就是你這個心力。譬如說，我們看到有一種人，他得到了富貴的果報，他非常的富有。但是在三、五年以後，他就破產，經商失敗，一下子就破產，他的果報不堅固。有些人富貴，他從出生到臨終，他的福報沒有人能夠破壞他。他不經商便罷，他一經商，就是有錢，任何人不能把他的錢奪走，盜賊不能搶、水不能淹、火不能燒、敗家子不能敗壞，這個果報特別堅固。

這怎麼回事呢？就是因地的時候，這個造業力，他在造佈施的時候，他的心特別的堅固，任何境界不能障礙。有些人他佈施以後後悔，這個就有問題，他佈施的心不堅定，所以這個地方要注意！當然我們造惡業要後悔，它折損惡業。所以我們這個果報，也是各式各樣。惡業也是這樣，有些人業障現前，他拜幾部《八十八佛》以後業障就消掉了，他業障不堅固。有些人業障特別堅固，拜了一年，業障還在，這是他過去造惡業的時候，他也是主動積極，別人勸他，誰勸他，他是不聽、不能接受的，他一定要造，所以這個地方約心來說，有堅固不堅固的差別。

其次，這個果報有順利跟不順利。就是說，有些人在得可樂果報的時候，他很順利，他一出生就是在富貴人家，他從小就是很富貴，長大以後，繼承父親的產業，直到死為止，福報得的非常的輕鬆。有些人得果報是怎麼回事呢，他是白天加班，晚上也加班，辛辛苦苦的工作，他也有錢。但是這中間的過程很多的波折，非常的辛勞。這怎麼回事呢？就是你因地造業的時候，也是有問題，我們因地造業的時候，內心當中完全是歡喜心，完全沒有夾雜煩惱。你以後得果報的時候，非常順利，假設你平常造善業的時候，夾雜煩惱，心不甘、情不願，但是你也去做了。這你以後得果報會有障礙的，就是有順利跟不順利的差別。這個就是你的造業的時候，你的心裡的不同，第一個、堅定不堅定；第二個順利不順利，這是果報就有各式各樣的差別，你造業的那一念心，會影響你得果報。

（二）、約境

第二個，境界會影響你得果報。你在造業的時候，你是依止一個上品的境界、殊勝的境界，譬如說：佛的境界，佛像，你為佛像來擦拭，供養、供花；或者是法的境界，或者是僧的境界，這個佛法僧，在佛法說，它都是一種殊勝的境界。什麼叫殊勝的境界呢？講一個譬喻，說這個田非常肥沃，你只要種一點小小的種子，它就開出很多的花朵。這個意思就是說，你在三寶境界當中，不管造善、造惡，一點點的業力，它的果報都很大，不管是善的果報，可樂、不可樂，果報都很大，它有這種差別，就是你所造的境界，會影響果報。

我們講一個小故事。就是佛在世的時候，有一個大富長者，這個大富長者他生了一個兒子，這個兒子出生的時候，相貌非常的莊嚴，福報具足。他這個兒子出生的時候，有一個特殊的情況，就是在他家裡面，同時也出生了一個金象，金黃色的象，全身放大光明。古時候印度的習慣，出生了以後，大家就找這個占卜師來佔一佔，來取一個名字。這個婆羅門說，你們這個小孩子出生的時候，有什麼特別呢？這個大富長者說，我這個小兒出生的時候，我們家自然就從地生出一個金象來。喔！就把他安立叫象護，這個大象的象，保護的護。

這個像護的小孩子，就慢慢長大。長大以後，這只象也跟著長大，這只像有兩個殊勝處很特別：

第一個，牠這只象善解人意。如果象護要出去的時候，他想坐象，牠就自然跑到他面前，他出去的時候， 他想快一點，這只象就快一點；他想慢一點就慢一點，有這種境界。

第二個，這只象也吃飯，牠也能夠排出一些大便，但是牠的大便都是黃金，有這種境界，都是黃金。所以這富貴人家的確不可思議。這個小孩子象護，他是一個公子哥， 富貴人家，當然就不用工作，他整天就跟他們那些王宮大臣的兒子在一起，東邊玩、西邊玩，到處玩，他騎著象到處跑。

這個小孩子在一起，就互相的炫耀家裡的境界，有些人說：我們家裡面所有的地板都是七寶做的；有些人說：我們家的倉庫有充滿了種種的珍寶。到象護的時候，他說：我們家有一個特殊的地方，我出生的時候，我們家就有一隻象，這個像能夠騎，載著我到處跑，而且牠放出的大便，都是黃金這種境界。那個小孩子聽了都很歡喜。這當中，有一個小孩，就是阿闍世，就是頻婆娑羅王的兒子，那個時候他是太子，他也在裡面。這個時候，阿闍世就起貪心。有一隻金象，善解人意，而且放出很多的黃金，他內心當中，下一個願力說：我以後如果做國王的話，我一定要把這只象給奪過來。

後來阿闍世王長大以後，就把他的父親頻婆娑羅王給關起來，他自己篡位做國王。做國王以後，他就回憶起過去的這個願，要把象護的象給奪過來。他就派一個使者去通知象護比丘說，我們過去小時候是朋友，我現在做國王，大家應該聚一聚。象護他也不知道阿闍世王的意念，就騎著象去應供。當然吃飯以後，大家也談了一些小時候的事，談完以後就是要告辭，阿闍世王說：你回去可以，你這個像要留下來。當然這國王是大勢力，象護不得已就個人離開。但是這個像，他走到城外的時候，象自然從大地裡面淹沒，又從地湧出，又回到他家裡。這個像護想：哎 呀！這件事情，我有生命危險，阿闍世王這個人非常的暴戾，連父親都敢關起來，這件事情不滿他的意，他可能會對我傷害，這怎麼辦呢？我看我應該要出家，才能夠保住生命！他就帶這個像就出家。

出家以後，佛陀講：「善來比丘，鬚髮自落，於我法中，快修梵行。」他聽到以後，就證阿羅漢果，這種境界。得阿羅漢以後，當然就是一個比丘，是不能帶著這個像，不能坐象。但是他出去的時候，象就跟在後面，托缽，回到寺廟。這個地方就產生一個問題，因為他去托缽，象就跟在後面，大家就議論紛紛：哎呀！這只像是金黃色的，怎麼怎麼的…，乃至於回到寺廟，很多的居士就去看象，為了象而去，不是聽聞佛法。很多的初學比丘就覺得寺廟非常潰鬧，很吵雜，就把這件事稟告佛陀，佛陀就把這個像護比丘找來說：「你出了家，就不應該養這只象，使令居士經常來寺廟看象，寺廟都弄得很潰鬧。」那象護比丘說：「我這怎麼辦呢？我出生的時候就有這個像了。」佛陀說：「你對這只象說一句話，說：『我今生分已盡，更不用汝』」，生是生命的生，我這有漏的生命已經結束，「生分已盡，更不用汝」，說三遍，象護比丘說：「我今生分已盡，更不用」，講三遍，這個像就從地就消失掉了。

就有比丘就說這個像護比丘是怎麼回事呢，為什麼出生就有象？佛陀說，這個世間上的事情是有因緣的，說：在迦葉佛時代，佛陀二萬歲的時候，有一個做生意的人。這個做生意的人，他在東西南北做生意，有一天到一個寺廟。那個時候迦葉佛已經滅度了，供著這個迦葉佛的佛像。但是它供的不是成佛的像，是一個他因地的時候菩薩像。在賢劫千佛的常法，要到人間成佛之前，一定要到兜率天去準備，所以它供的迦葉佛，是一個乘六牙白象的菩薩像， 是那個投胎之前的像，但是那個像有點剝落，象的皮，那個泥土有點剝落，這個商人想：菩薩是這麼莊嚴的，這個像看起來不太對，不太搭配。他就發心把這個像給補好，噴上黃金。補好以後，他就迴向：「我希望我過去的功德，生生世世得到富貴」，他就發這個願。果然在迦葉佛，那個富貴一直到釋迦牟尼佛時代，他不但富貴，而且他每一生的出生，都有一隻象。

我們在三寶門中栽培福田，跟我們做慈善事業不同，怎麼不同呢？就是你在三寶門中種福田，不但得到福報，而且你跟三寶結緣，這點是很重要的！我們一個生死凡夫，跟三寶結緣這件事非常重要，你能夠生生世世遇到三寶的住世，你的善根能夠不斷的增長，所以你看，他在迦葉佛時代，一直到釋迦牟尼佛時代，一直不離開三寶，善根不斷的增長。總有一天釋迦牟尼佛出世，他就能夠出家，證得阿羅漢果。所以我們能夠在三寶當中修行，這件事情應該值得珍惜，這是一個大的福田。所以這個地方講，我們在造業的時候，假設是面對三寶的境界，這也是一個殊勝的境界，約境。

（三）、約相續

第三個是約相續，就是這個事情，業力的強弱，就是你這個事情今天做、明天做，重複的做下去，這個業力就不可思議。

譬如說你拜《八十八佛》，你要是拜個三天、五天，這還不算什麼。你能夠終生的拜下去，雖然每天只花四十五分鐘，一生下來，一個生命下去，幾十年下去，這功德就不可思議；你能夠放蒙山，今天放、明天放，天天放，這功德也不可思議。所以這個業力，會因為你重複的造作，從下品的業力，轉成上品的業力；你造惡業也是這樣，在律上說，你殺螞蟻雖然是下品業，你經常的造作，會使令你下品的惡業，轉成上品的惡業，所以你造業的次數，也會影響你的果報，就是相續。

約心、約境、約相續，這都會影響異熟的，這是有三種情況。

二、等流性

第二個我們再看等流性。「謂習善等所引同類或似先業後果隨轉。」前面的異熟性，是成就一種可樂跟不可樂果報，這個都是無記的，果報不談善惡；但是這個等流不同。

我們看「習善」，就是你過去熏習一個善法，或者是一個佈施的善法，或持戒的善法。這個「等」就是包括惡法，養成一個殺盜淫妄的習氣。這樣子會引生未來同類的習氣。

譬如說，有些小孩子一出生，他的捨心很大，佈施心，你給他什麼東西，他都能夠佈施給其它人，事實上他並沒有經過教育，說佈施的功德，並沒有，這種習氣是前一生帶來的，就是等流。上游的水流，會流到下游，假設前面的水流是乾淨的，流到下面也是乾淨；假設前面的水流是髒的，流到下面也是髒的。就是你造業以後，你那個等流習氣會增長，所以講「謂習善等所引同類」，這是一種。

或者「似先業後果隨轉」，這個是講餘報。相似於先前的業力，後來的果報隨轉增，這是餘報，這個不在我們這次等流性的討論話題。我們主要是就著前一段、「習善等所引同類」。

這個等流的習性就論善惡，它分成清淨跟雜染，這個清淨跟雜染，要以唯識的定義就是，你所造的行為，如果不是跟我空、法空的智慧相應，都是雜染。就是你有所得的心去造業，都是雜染。你能夠跟我空、法空的智慧，跟無我無我所的智慧相應，那就是清淨，無漏。

雜染當中又分成善性、惡性、無記性。佈施、持戒就是善性，殺盜淫妄就是惡性。你出生以後，你這個人就很喜歡走路，很喜歡走路這種習慣，不是善、也不是惡，是無記。這是有各式各樣的習氣。這種習氣是怎麼來呢？就是你過去生的業力所熏習來的，過去的業力。在佛法當中，你要特別注意等流性，因為你異熟果報受完，就沒有了，但是這個等流性會重複的造作，這個要注意，這個等流性，是影響到我們未來的生命。好！我們今天先講到這裡，把這個因果的道理，先講前半段。

[師答]：異熟為什麼是無記？

因為，譬如說你這個人是貧窮，假設。貧窮如果是惡法的話呢，那就糟糕，因為惡法它有招感性，它下輩子又招感一個不可樂果報，這個果報就無窮無盡，是不是？假設貧窮是一個惡性的話，惡性是會招感不可樂果報，他這個果報就沒有窮盡了，這是第一個。

第二個有些人因為貧窮而奮發向上；有些人貧窮，他自甘墮落，「我貧窮，我怎麼辦呢？甘脆去做惡事算了！」 對不對？所以果報本身沒有善惡性，它只論可樂、不可樂。如果果報的本身又有善惡性，那糟糕，那這個果報是永遠招感下去，一個人他得到不可樂果報，永遠不能翻身，因為善性跟惡性都是能招感，都有招感性。

所以果報的本身，不能講它有招感性，而是你那一念心，等流性才論善惡。這個懂嗎？果報本身是不論善惡，它沒有招感性，它是無記的。

這個等流性倒是要注意！當然要以佛法說，我們應該是栽培清淨的等流性，就是無漏的等流性，當然念阿彌陀佛是最好的等流性，這個等流性它能夠跟彌陀感應道交的。

我們看聖人的開示，儒家有一句話叫 「人心惟危，道心惟微」 ，諸位聽過這句話？「人心惟危，道心惟微」。這個人心就是一個私慾，就是我們各人各式各樣的慾望，眾生就是有慾望，這個眾生煩惱，這個慾望是怎麼回事呢？「惟危」，危是危險的危，危殆難安，就是我們慾望是很難控制的，這個勢力很強大，人心惟危。但是我們也不是只有人心，也有一些道心的等流，這個道心就是正念，我們也會起一些善念，但是呢，「惟微」，微弱難明，這個微就不是危險的危，而是微弱的微，就是也有光明，但是微弱。

這句話是說，我們從聖人的開示可以看得出來，我們這個內心的等流性，煩惱的勢力，是強過我們正念的勢力。如果你不修行，任何人都是這樣。就是說，你造惡業，你會覺得很自然，一點都不要勉強，就是隨順你的習氣就好。但是你要把你的東西佈施給別人，要你去持戒，要你去念佛，這件事情是很勉強的，不隨順我們習氣。

所以無始劫來，我們這一念的阿賴耶，這個明瞭心性所攝持的種子，可以說，這個惡性的等流習氣，是強過於善的等流習氣。所以以佛法的觀念來說，我們今天不修持。很容易到三惡道去的，很容易的，你一不注意，很容易就是會造惡業，所以這個地方的確要注意。儒家也說，修行的態度「戰戰兢兢，如履深淵，如履薄冰」。是的！你在修行過程當中，你修得很久很久，好不容易有一點正意念，你稍微一不注意就破戒了，所以我們還沒有入不退轉，經常要注意，因為畢竟這個雜染的惡性等流太強烈。

那當然這個都是可以改變的，世間上的事情都是因緣生，它是由過去的業力熏習，本性都是畢竟空的，因緣有，都是可以假藉我們清淨正法的熏習而轉變。古德有一句話說，這句話諸位也可以體會一下，說：「千年暗室，一燈即明」。就是說這個黑暗的房間，不是一天、兩天，是多久呢？有千年，這個房間，一千年的時間都沒有光明了。沒有光明，突然間，你裝上燈光以後，一下子就有光明，不必等到一千年。

這個意思是說「明能破暗」，光明能夠破除黑暗。就是說，我們雖然無始劫來，熏習很多不好的習氣，但是怎麼辦呢？沒關係！加強你的正念，這個正念就是光明，你煩惱起來的時候，你馬上轉念念佛，決定不要讓煩惱的勢力增長下去。這個意思就是說，在佛法當中，就怕你心中沒有正念，不怕煩惱，因為你只要正念在，煩惱就不能存在，正念跟煩惱不能相續的、不能夠共存的，你心中有佛號，一定沒有煩惱，你有煩惱的時候，你一定是失掉你的佛號，所以你應該要去加強你心中的光明，你不要怕煩惱，要緊的是，你是不是願意在煩惱現前的時候，轉念念佛，看你是不是能夠把光明提起來，因為光明是能夠破除黑暗的，就怕你不依止光明，那誰也沒辦法。好！我們今天先講到這裡。