你只能求盡心盡力，不能求它的結果

菩薩道的中心思想，也就是所謂的菩薩戒體，總而言之有八個字，就是菩薩要以「應無所住而生其心」這種空有無礙的中道，作為整個生命的根本思想。

理念上來說，我們是要「生其心」。一個人要有願望，生起一種菩提的願望，生起一種斷惡、修善、度眾生的願望。但是這個願望是很脆弱的，你的情緒會去傷害你的願望，所以你必須要修「無住」來保護你的願望。菩薩道，它是活在未來，所以你必須把一時的得失成敗放下——無住！就是，對於這個結果——你做這件事情它的結果是成功是失敗，對你是得或者失，你要把它放下，你做你應該做的事。

建立一個中道的思想，是整個菩薩道的根本。兩大根本——菩提心跟空正見。我們可以舉一個例子來說明。其實所有的法門都有它的中心思想。你看我們中國的古老文化，兩個法門：一個是孔孟之道，一個是老莊之道。

孔孟之道強調「有所為」，就是我們講的「生其心」。他是主動積極的面對人生，所以強調克己復禮。他認為一個人要克制慾望，遵守禮節，來創造你的人生。那麼克己復禮，就講到定位這個問題，他認為人生是有差別的。

你看，他做董事長，你做總經理，這個人做工程師，生命是不平等的。但是沒關係，每一個人都能找到自己的定位，做自己該做的事，雖然不平等，也不妨礙建立一個合諧的社會。所以儒家思想強調定位，你要找到你的位置。每個人的生命都有自己的位置，你在家裡是什麼位置，出了社會到了公司你有你的位置。每個人都有自己的位置，你站錯了位置，就弄得整個天下大亂了。所以，儒家的思想是有所為，從有所為當中建立一個合諧的安樂社會。

老莊的思想剛好相反，他是強調自然之道。他覺得我們人產生很多不必要的想法，結果破壞了自然，搞得自己很痛苦。我們習慣性產生得失的概念、成敗的概念，產生太多對立的概念，而忽略了整個生命順其自然的道理。

比方說，有一天，楚國的國君派兩個使者要請莊子去做官，那個時候莊子在釣魚。兩個使者就跟莊子說，我們國君請您老人家到我們國家來做官。莊子就說，你們國君之前抓了一隻三千年的烏龜，國君把它當寶貝，給它穿上美好的絲綢，給它吃美好的飲食，把它關在籠子裡面，整天來供養它、祭拜它，把它當做神龜一樣。莊子就問兩個使者說：你們兩個覺得，身為一隻烏龜，是被養得肥肥胖胖的被關起來好？還是夾著尾巴在泥巴裡打滾比較好呢？那當然是夾著尾巴在泥土裡打滾好！莊子說，我就是準備做在泥巴裡打滾的那只烏龜。他就拒絕做官。

當然，莊子他的人生觀是認為「無住」，他認為人生最可貴的，就是自由。當一個人落入得失的概念時，就已經失去了自由，因為你被得失所限制，被得失所束縛。

其實老莊的思想跟孔孟的思想，大乘佛法是把它們結合在一起的。就是：我們一方面要放下生命的結果，但是又要做你該做的事情，所以大乘佛法的人生觀是重視過程。

在春秋戰國，有一個做樂器的工匠，他做了一個非常完美的樂器出來。這個樂器彈奏出來簡直是出神入化，那個音樂太美妙了。很多的同行就問他：「哎呀，你怎麼能夠做出這麼好的樂器？我們的技術也不比你差，為什麼我們做不出來？」這個工匠說：「我在做樂器的時候，不管這個結果怎麼樣。我不管這個樂器做出來以後，別人喜歡它還是不喜歡它，它會給我產生什麼樣影響，我把得失的概念全部放下，我就是專注地做樂器——完全是‘應無所住而生其心’，安住在當下，所以我就把這個樂器做得很好。」

這個地方就說明整個菩薩道的精神，就是你要放下你的感覺，放下你的情緒，但是你又要去實踐你的理想。這就是菩薩道的中道思想。你不管做什麼事，你只能求盡心盡力，不能求它的結果。也就是說，菩薩道其實它重視過程。當然他能夠重視過程，是因為菩薩他未來有一個願景，他為未來而活，所以他把今生一時的成敗能夠看得比較淡。他追求的是千秋，他不爭一時。這就是我們在行菩薩道時的一個根本思想，就是「應無所住，而生其心」。

其實，你整個菩薩戒也都是以這個中心思想來做引導，因為你必須「無住」才能夠保護你的身心，這兩個是有因果關係的。你沒有培養一種成敗得失放下的概念，你的菩提心就沒辦法堅固，就很容易被破壞。