有人說，現在的世界是修羅世界。修羅的特性是什麼？就是嗔心重。據佛經說，嗔心重的修羅，專喜與帝釋鬥爭。所以鬥爭與嗔心有密切的關係。放眼觀現實世間，不是每個角落都充滿著鬥爭的氣氛嗎？因而，人心惶惶，社會不安，世界紛擾，確都由於眾生嗔心重而來。真正欲得世界和平，社會安寧，人心喜樂，首當從對治嗔心起；而對治嗔心的特效藥，就是佛說的忍辱波羅蜜。忍辱是對治嗔心的，所以先由一故事引發至忍辱上去。　

羅睺羅尊者在家為佛之子，出家為佛弟子。未出家時，在王宮中，由於地位超越，享受優裕，因而養成他的特殊個性，每因小事而大發雷霆。及至出家以後，未證羅漢果前，習氣未能盡除，仍常發動嗔心，不知什麼叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底細，覺得出家不能與道相應，實在是很可憐愍的，所以思有以感化之。　

一個人在一個環境住久了，天天所接觸的是同一人物，煩惱或者容易勃發；換一環境，心情舒暢了，煩惱也許要減少些。佛很能懂得這個道理，所以有一天，佛命羅睺羅到賢提精舍去住。尊者奉命就離開了原住的地方祗樹給孤獨園。沒有過幾天，佛陀外出托缽，歸來經過尊者住處，就進去略事休息，囑其打水洗足（佛制不論何人乞食，均赤足出）。洗足罷，佛就藉此機會，向尊者開示道：「你的意思怎樣？現在這水還能作為食飲之用嗎？」　

「不能！世尊！此水本來是清淨的，拿它煮飯固然可以，拿它沖茶也是可以，用途是很大的；但經洗腳後，已呈染污，不能再做什麼大的作用了！」尊者老老實實地這樣回答。　

「不錯，你說得一點不錯！可是你只知道水是這樣，卻不知道自己也是如此。你的內心原本也是極清淨的，可以修道證果，但因常動嗔心，垢穢充滿胸懷，將成聖的清淨心蒙蔽得不能明見一切，一所以現在你雖出家做了沙門，但也沒有什麼大用了！」佛一方面對他這樣說，一方面又命他將水倒出去。待尊者倒水後，將空盆持回，佛又借這因緣向他問道：「羅睺羅！你去倒水的時候，假定不經意，失手將盆跌落在地上打破了，在你的內心，覺得可惜否？」　

尊者對曰：「不論什麼東西，都有它的作用，如果損壞了，當然很可借。但洗腳盆只能作洗腳用，沒其他什麼作用，設或損壞了。雖不能說不可惜，但還不至於太可！」　

「對了，你說得很對！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦復如是。一個精進向上專意求道的行人，如道未成而身先損，確實是很令人惋惜的；但是像你這樣不攝身口、多所傷眾的沙門，現在如果死去，甚至入於三途，佛雖起大憐愍，然因汝三毒熾然而入惡趣，不是修道的法器，不為聖賢所多惋惜！」佛又針對他的老病痛下針砭。　

從上面所說的故事看來，可見做人不應隨意地起嗔動怒。如羅睺羅經過佛的訶斥，受了佛的啟示，生起深深的慚愧，痛改過去的惡習，使其心性終於變得非常慈和柔軟！據《羅雲忍辱經》說：後來他被不信佛的婆羅門打得頭破血流，也不起一念嗔心。我們應向他看齊！　

發火動怒，誰都知道，這是不好的惡習，可是誰都在有意無意間，或發雷霆之怒，或動無明之火，這麼一來既和自己過不去，又給予別人難堪，何苦如此？實在來說，真不值得！有人說：我本不想發脾氣的，可是事到臨頭之時，忿怒之情抑制不住。就不得不發了！於是問題一轉，我們要問，由於什麼激動，會使我們光火？講到這個原因，當然是很多的，但主要的不出兩種：一因人事關係而起，二因自然界所給予。對第一項能忍者叫「生忍」，對第二項能忍者叫「法忍」。能作生忍、法忍的，絕對不會妄動嗔心。就一般人言，要他忍辱不嗔。真是談何容易？所以在未說之前，首先得指出不忍有什麼過患，能忍有什麼好處。果能真切地明瞭此中的損益，我相信人人都會實行忍辱的。　

（一）忍辱之益：人與人之間的相處，其關係是很密切的，同時也是極複雜的，哪裡可說什麼都能如自己的意？不如意的事到來，如果這也不能忍，那也不能忍。一切順著自己的個性使，那必然要到處樹敵，人人成為自己的怨仇。假使能忍的話，就可化敵為友，大地皆春。我們看，一個化敵為友的人，在社會上到處受人歡迎。不管在什麼地方，大家只要聽到他的名字，就生歡喜心，如是有口皆碑地傳來傳去，在人心中的地位就一天天地增高，而不論做什麼事，就能得心應手了。經中說：一個披著忍辱之鎧的人，任憑諸惡暴人，以邪行箭、粗語箭、謾罵箭、侮辱箭，一支支地射過來，也不能透過他的忍辱鎧！但這還是現實人生的微分勝利！人不管怎樣善於保養，生命終有一天要結束的，一旦無常到來，不會讓你就這樣好好去的，是要來一次總結算的。平日怎樣易起嗔念，某一次動怒損害了別人，到這時候就一幕幕地展現在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和藹待人，臨終就可平平安安地撒手而去，既沒有懊惱，又沒有痛苦。等到另一個新生命出現，如果還是在這現實人間，那你所接觸到的，仍然到處是朋友；如果生命昇華到上界去，那你會更享受天上的福樂！這樣一層層地推究，知道忍辱的極大利益，自然不會輕易發脾氣了！　

（二）不忍之害：人生存在世間，不是孤立的，是彼此結合聯絡的。人人應互相親善，同為彼此利益而存在和行動，如一失去和諧的自然律，就要發生極度的衝突，使得大家不能獲得安樂，所以做人必須要能忍，不能忍，那禍患就多了。我們常聽人說：我不是放他不下，也不是故意地要向他開炮，實在是他的為人使我看了不順眼。這樣一來，今天對這人如此，明天對那人如此，久之，豈不是要弄得盡大地都是你所看不順眼的人嗎？殊不知你覺得別人不順眼，別人還覺得你不順眼呢！這都是把眼光放在別人身上，不知反省自己的過失！做人如做到四週都是敵人，不能得到一個同情自己的人，這該是多麼痛苦！而這樣的人生還有何生趣？推究所以弄到這樣尷尬的局面，還不是由於自己古怪脾氣的結果。所以嗔恨心重的人。不僅對外的關係搞不好，就是自己內心也在躁動不寧，甚而至於睡眠都不得安，好像總有一股火在心中燃燒著一樣！在現實世間明白看到的，一個快快樂樂的人，只要從他內心泛起瞋恚的微波，立刻就使他失去一切快樂！再拿一個學佛者說，盡管你如何地發心修行，不問你怎樣地為法精進，甚而至於在百千萬劫的長時間中，廣行惠施，供養三寶，獲得無量無邊的功德，如你不經意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一剎那中可被燒去，所以經上說：「瞋恚之火能燒功德之林。」蓊鬱的樹林，遠遠的望去，雖不可說不大，但一把火就燒盡，損失的巨大哪裡可以比喻得出！學佛的行者或一般的俗人，如透徹地理解到瞋恚有著這樣重大的過患，那他在任何惡劣的環境現前，都不致任意地胡亂地發火！所以我們做人，應多多地在「忍」上做工夫！　

忍辱不嗔，說來雖很容易，行來實在太難，非有高度修養的人，怎能談到忍辱？《成實論》說：「惡口罵辱小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈大人堪受，如華雨象。」《遺教經》說：「能行忍者，乃可名為有力大人。」由此可見，能忍者是有修養的君子，不忍者是屬暴躁的小人。一般小人之輩，稍微遇到不如意事，就會暴跳如雷似的，大發脾氣．不能抑制自己非理性的衝動！可是我確相信，不管怎樣的人，當他正在發火的時候，雖不自覺自己的非是，但待激動的情緒寧靜下來，必會自覺這種起於內發於外的身心活動是不合於情理的，病就病在外界的環境逼來，不知如何應付，不知怎樣控制自己！因此，現在我想從生忍、法忍的兩方面，略為一說對治瞋怒的方法。　

甲、生忍：怎樣對眾生界行忍，分為五點說明如下：　

一、如現在有人來侮辱、謾罵、批評、打擊我們，那你就得先想一想，看看來者究竟是怎樣的一類人物。如果他是小人，因小人的行動而使自己大動肝火，現出與他一樣的行為，則自己豈不是也成小人了嗎？如是正人君子，對我有所非議，我們就須切實反省，省察自己是否有他所說的過失？反省後，若發覺自己確有毛病，應當改過自新，好好做人；假使發覺自己並沒有過錯，也可藉此為增上緣，提高自己的警覺。這麼一想，不問自己有過無過，對他生起感激之情都來不及，哪裡談得上什麼瞋恚！為什麼？因他是善意不是惡意啊！　

二、當一個氣勢洶洶對我欲加迫害的人到來，你先不要予打擊者以打擊，而應以冷靜的頭腦分析一下，看看他是有意抑或不由自主而如此的？如果因為其本身有煩惱，受煩惱的支使，始對我作出不利的行為，那我為什麼要瞋怪他呢？不但不應對他起慎心，而且要憐愍他的遭遇，因為他也在受著煩惱的困惑，隨煩惱所轉不得自由。月稱論師說：「此非有情過，此是煩惱咎；智者善觀已，不嗔諸有情。」為煩惱所操縱的人們，有時受猛利煩惱所激動，對自最極愛惜的生命，尚且予以無情的摧毀，何況對於他人？如是思惟，什麼忿怒都化為烏有！假使是受到別人的教唆，或由外在條件的影響，逼他不得不如此，那他本身絲毫都做不得主，我們惱恨他又有什麼用呢？　

三、大凡惱亂人、侮辱人者，主要不出二因：一是由於本性如此，二是由於客觀使然。我們應當觀察：對我不利者來，是緣於什麼原因，如他本性如此，如像火燒一般的性質，你對他起嗔心又有何益？如不是本性如此，而是由於客觀使然，那就更不必起嗔心，好比晴朗的虛空，忽被一處飛揚起來的塵煙所遮蔽，轉瞬即可消散，又何必那樣認真？不明此種道理，對本性的如此生嗔，就如對火性能燒生嗔一樣；對客觀的使然動怒，就如對塵煙蔽晴空發火一樣，不但毫無意義，簡直愚癡透頂，成為我佛所說的可憐憫者！我們為什麼要做一個可憐憫者呢？不願做可憐憫者，請從「不嗔」做起！　

四、為人受他侮辱，或遭打罵加害。內心必感痛苦，其時就當觀察，我所受的這苦，是由怎樣來的？真的由他所給我的嗎？他為什麼給我這樣的苦吃？難道沒有別的原因嗎？這樣一步步地推究下去，那將會發現，一切的痛苦原不是外來的，而是自己招的，因為，自身過去曾經做過很多不如法的事，於中不免有傷他人的動作，種如是因，得如是果，怪人做什麼？唯有自貴而已！人能有自覺，哪裡還會憎恨於他？所以對於現前不如意的環境、我們應當勇於自承，一個人如不能承認自己的過失，而只是一味地怨天尤人，嗔此怪彼，那無異顯示他的沒有骨氣！西藏有位大德說：人們對於現實苦痛，如認不是自己招致，這實是顯示自己全無法器，也就是這個意思。　

五、還有一個最好對治嗔心的辦法，就是對來害者以另一眼光去看待他。人類生存天地間，是相互的關係網，誰也不能離開誰而獨存，因而我們的一切生活資具都是從無限關係中得來的，諸有供給我們有關生活資料的人們，沒有一個對於我們沒有恩德，偶因一點小事觸犯到自己，我何忍對我有恩者予以痛斥？再想一想：當前打罵我者，安知不是我的過去父母？父母為了養育我、吃盡無窮的辛苦，那固不用說，而且也造了罪惡，自也必然的，昊天罔極的恩德我絲毫沒有報答，現在豈可恩將仇報地對這大動嗔心？進一步的從佛法去想，在不息演化過程中的有情，自己也好，他人也好，都是剎那剎那生滅著的，有哪個能來損害？又有哪個被他損害？既無能害與被害，空發一陣脾氣，哪有什麼意思？人們真能想到這點，天大的事也沒事了！　

乙、法忍：怎樣對自然界行忍，也分五點作說明。自然界能促使我們生起嗔心的，如風、霜、雨、雪、冰、雹、奇冷、奇熱等皆是。雖有五種方法行忍，但都基於觀苦而來，以忍苦為工夫，這是很要緊的。我們試看：生活在安定舒適的環境中的人們，性情總比較平和些，感情不容易衝動，因而表現在人與人之間，充滿了和平之氣；可是在苦難的時代，那就大大不同了，由於環境的不安定，生活不如意，平時性情本來很溫和的，到了這時也就突變了，動不動因了些微小事而大鬧其情緒，於是人世間就充滿乖戾之氣！其實，鬧情緒有什麼用呢？能解決問題嗎？最理想的辦法，無過於對幹現實環境的改善，沒有發生的痛苦，設法使之不生；已經發生的苦痛，咬緊牙關忍受，不然，那將在原有的苦上，由於妄自分別，更增一層心苦，豈不自尋煩惱嗎？所以對於到來的苦痛予以安然忍受，實為切要！現將五種行忍的方法，簡單地說明如下：　

（一）平日我們就這樣平常地生活下去，很難發覺苦的，不知苦，必將滿意地耽著現實的境遇，不知上進解脫，亦無宗教的需求，只糊里糊塗地過日子，空過一生而已。如自然界常常有些苦痛襲擊你，使你自覺到這世間不美滿的地方，那你追求解脫之心就將油然而生了。這麼說來，苦有什麼不好？為什麼要對它生嗔？如是思惟，苦不僅不是可厭的，而且是極大功德。　

（二）一個人在安樂的環境中住久了，身心輕快，事事如意，不知人世間有何苦痛，則憍慢心就易滋生起來。如今若為自然界的種種苦痛之所包圍，使其切實地體念到生命是危脆的，世間是苦難的，有什麼值得我的自恃？更有什麼可以驕傲的？真的，多受磨難的人們，只自覺其苦惱，絕對不會妄自尊大的，以為自己如何了不起。可見苦能折服人們自驕自慢的高狂心！　

（三）上面說過，苦痛的襲來不是無因的，自然界之所以加苦於我，必有它的原因在。探求苦的來因，不是現生創造的，就是宿世的累積，現當對它生起極大的慚愧，哪可能生起瞋怒的心理？慚愧是道德的意向，是促進道德的動力，是生命界的一大功德；而苦為慚愧的增上緣，對苦生嗔，豈不就是對慚愧動怒？對慚愧動怒，豈不就是嗔恨功德？一個人連功德都嗔恨，那還有什麼可說？　

（四）為人就怕不知苦，如知大自然界到處充滿苦痛，必然就要設法避免，而另求所謂安樂之道。但說起安樂，也並不是苟得的，欲得快樂之果，必須廣行善因，由是促進我們生命的向上，提高我們的人格，增進我們的道德；如是之苦，成為我們行善動因，哪有什麼不好？為什麼要厭棄它？所以外在的苦痛來襲，要知善於利用它，使它有利於自己。不可妄為咒詛它，增加自己的苦痛！　

（五）當自然界給予我們苦痛時，你不僅要想到苦痛的前因後果，更要想到許許多多的人還在受著苦痛的煎熬、刺激而大動嗔心，不知如何從苦痛中自拔，由是激發起自己的大悲心，發心要去救度他們。這樣，自然界所給予我們的痛苦，不就是成就了我們度生的功德了嗎？試想想看：從自苦推究到他苦，並進而要求拔除他苦，苦有什麼負於我們，我們要對它生嗔火？不能忍苦而動怒，無異是自找苦吃！　

生存在這世間，所有的苦痛都是從人世間與自然界來的，我們如能依照上面所說應付人際和自然的方法去觀察，必能使你不起嗔心而達到忍辱的目的。嗔恨不管對人對物，都是由於缺乏慈悲心，假定有了慈悲心，不論是什麼樣的眾生侮辱或自然界的刺激，都將無法引發嗔心。佛教的古德曾經這樣說：　

「有人打老拙，老拙自睡倒；有人罵老拙，老拙都說好！」　

一個人到了這樣的境界，還有什麼嗔恨勃發？但這不是都要人做奴隸，也不是吐面自幹的作風，更不是打了右臉送上左臉，而是出發於悲心。《解深密經》說：「我人行忍，特別是菩薩行忍，不是由於他人勢力的強大，自己敵不過他，恐怕他，怖畏他才行忍辱的，也不是由於自己有染愛心，貪圖他人什麼，希求他人什麼，他人給予我的凌辱我才忍辱的，而實在是為了利益有情，見到眾生本性是苦，不忍在本性是苦的諸有情上更加其苦，這才實行忍辱的。」把忍辱當作懦弱的表示，那是絕大的錯誤！　

現在的世界到處是爭鬥，爭鬥的本源在瞋恚，吾人如不能克制瞋恚，世界的戰亂將無寧日，想到這裡，真是不寒而慄！我們當然希望每個人都能控制自己，不要讓嗔毒無限制地蔓延開去，但我尤望我們學佛者，先從本身做起，以給苦痛的眾生做做榜樣！