佛說人有二十難，不說是非十五難；

綺語兩舌皆禍患，祥和人間畏言讒；

修行舉止言談間，莫隨好惡論長短；

揚善隱惡棄偏見，不說是非並不難。

修行，就是期待達到平靜無染的心境。但是談何容易！佛陀說人生之惡，莫過於「十惡」，這都是出自於一個人的身、口、意。身有三惡——殺、盜、淫、心也有三惡——貪、瞋、癡，而口卻有四惡，那就是惡口、妄言、綺語、兩舌。

只不過是開口動舌，就佔了十惡之中的四惡，可見口舌的造惡是多麼大。所以，修行除了修身業及意業以外，更要注意口業，「佛說人有二十難，不說是非十五難，綺語兩舌皆禍患，祥和人間畏言讒，修行舉止言談間，莫隨好惡論長短，揚善隱惡棄偏見，不說是非並不難」。難與不難只在一念間，若不用心，開口動舌無不是業、無不是罪、無不是惡。但是，如果能將心意照顧好，自然一般人容易犯的，我們就不會犯，這也就是修行。

人生，不說是非實在很困難。在生活中總有這樣的情況發生——與己有緣的人，所說所做我們都認為是對的；無緣的人，所說所做的就都不合己意。

對與不對，若只憑自己的立場去做判斷，彼此之間往往就會起衝突，甚至有了不好的傳言，演變成搬弄是非，而惡口、妄言、綺語、兩舌四者都是起於是非之間。學佛必定要學得真，對於人和事，我們要用心分析清楚，自然就不會是非不分，而造成口頭上的四大惡業。

有人會覺得「那我就不要惡口，凡事都說好聽一點。」這也不對！不想給對方諫言，「不對是你的事，我做好人，我說好話」，這也缺乏道德勇氣，容易使人一錯再錯，而且變成他造惡，好像也有人支持他。

「綺語兩舌皆禍患」，大家都知道惡口、妄言是不對的，傳話、說壞話也都不對，這些大家都會比較警惕，但是綺語、兩舌就容易疏忽了。綺語，就是裝飾過的好話。孔子說：「巧言令色，鮮矣仁。」只是一味地說好聽的話，事事奉承應酬，沒有一句是真實話，沒有一句是好壞分明的話，這種人的內心肯定缺乏仁德。

兩舌也不對。人的感情大多是靠語言溝通，有時這個人對那個人不滿，難免會表達在口頭上，對方沒聽到，不知道事情原委也就罷了。然而處於中間的人，卻將這些埋怨的語言，再加油添醋說給對方聽，對方聽了也很不平衡，滿腹的委屈，又會再吐露不滿意另一方的言詞，中間的人又再將這些話傅回去。

就這樣「兩個舌頭」，一個在東，一個在西，東西互相挑撥離間，讓雙方感情衝突，這就是造口業。這些口業都會造成禍端，所以真偽善惡要分明，開口動舌更要用心謹慎，不要弄假成真，輕輕一動舌，很容易就造成彼此的摧毀、傷害，所以我們要很注意。

「祥和人間畏言讒」，祥和的人間最怕是說些沒有用的話，搬弄一些是是非非，或者暗箭傷人，這種口頭中傷很難療治，所以我們不要去傷害別人，當然也不要輕意接受別人的傷害。

下面是「修行舉止言談間，莫隨好惡論長短」，修行同樣也是在人群中，既然與人相處，就必定會和人談話，或者是彼此之間傳遞法語，但是差毫釐而失千里，有時就算傳好話也會傳錯，所以我們時時都要很用心。

不要隨著自己的好惡去論長說短，我們認為是好的，不一定真的很好，因為我們還是凡夫，站在不同的立場，接觸到不同的因緣，所以有時候認為好的，不一定是真好。

說不定與我們的緣比較不好的人，明明他說的是好事，我們卻將它當成壞事，這也不對。應該要生起平常心，學佛要盡量結好緣，去除好惡的分別，所以，不要隨著自己的心意去論斷別人，應該要時時自我警惕。

「揚善隱惡棄偏見」，我們要揚善、隱惡，這就是在培養對方的善根，成就菩提種子的因緣。所以在佛經中常常提到不斷人善根，善根需要多培養。

行善的人，需要有人給予信心，若有人告訴他：「你這樣做是對的，這樣做會幫助很多人，十分難得。」他做了之後，就會很有信心，並且會繼續再發心；假如潑他冷水，這顆種子就容易流失。佛陀曾說見人善而隨喜，也是一番功德。

別人在做善事，我們隨喜成就他的善根，這也是一番功德，何樂而不為！適度地讚歎別人，其實就是美化自己，所以要多用心。佛陀曾打了個譬喻，如暗室中點燃一支蠟燭，再以此燭之火點燃另一支蠟燭，如此燈燈相傳，不只不會減少原來那盞燭燈的光明，更能增加光亮的範圍。我們絕對不會因讚歎一個好人，自己的光采就失去了，讚歎愈多，彼此的光采就能相互輝映。

但是，當我們看到惡的就要趕快提出勸導，勸不動時就保持默然，不要因為對方依舊我行我素，就四處向人宣說，這樣是不對的。我們盡心勸導，他能改善當然最好，若不能改善，我們只好默然隱惡，不要一直傳下去。因為我們是凡夫，凡夫難免有自己的立場及偏見，所以要時時自我警惕，如果能這樣，不說是非並不難。

想一想，萬惡莫不由十惡開始，十惡之中，心、意才各佔三分，而「口業」就佔了四分，怎能不時時提高警覺。不說是非，包含戒除口的四惡業，也就是惡口、妄言、綺語、兩舌。總之，我們要時時警惕自己啊！