證嚴法師說故事《佛陀和他的弟子們》

目犍連救母

有一次，目犍連尊者在七月間結夏安居打坐時，突然想起生身的母親；因為母親在世間時貪、瞋、癡的行為三項具足，對人、處事都有非常不好的舉止，他非常擔心，不知道母親往生後，到底會落在何處？目犍連急於想知道他的母親生在何處，於是進入定中看到一處很恐怖的地方，原來那裡就是地獄。

在地獄中，目犍連尊者看到被行刑的罪人，樣樣刑具都有，每一個都非常的可憐，真的非常苦啊！再走到餓鬼道的境界中，他看到的餓鬼模樣都是：圓又大的肚子、細又長的脖子、幹如柴枝般的手腳，每個都在哀嚎、飢餓難耐，那種境界令人慘不忍睹。當他看得十分不忍時，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母親。

他的母親也如同餓鬼道的眾生一樣，愁容滿面、淚水漣漣，飢餓 正煎熬著她，目犍連尊者看了內心非常痛苦。目犍連問她的母親受了 哪些苦報？她的母親說：「我非常飢餓，沒有水、沒有食物可吃：肚子裡好像有火在燒，我急需要水，還有糧食！」目犍連尊者在佛陀的弟子中號稱神通第一，他立刻運用神通，變出一缽飯、一壺水，恭恭敬敬地送到母親面前。他的母親十分歡喜，盡管雙手無力，也急急忙忙伸手來接，她忍著顫抖和痛楚，將食物拿到嘴邊，想先喝口水再吃飯；可是，飯與水才一到嘴邊，她的口中就吐出一團大火，瞬息間水幹了，飯也變成了焦炭。

目犍連看到了這種境界，非常痛心也覺得萬分無奈，盡管他的神通廣大，但是母親的業障如此深重，讓他無能為力，因此帶著萬分的失望從定中醒來。

當他出定後，趕緊去請教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五體投地禮拜說：「佛陀！我心裡很痛苦！到底我的母親曾種下什麼業？要用什麼方法才能救她呢？」他淚漣漣地訴說。

佛陀說：「眾生的業力確實是自作自受啊！你的母親生時造下了貪、瞋、癡的惡業；她貪圖別人的勞力與財力而造業；除了貪業之外，且有憎恨心，不懂得讚歎他人、時時譭謗造業。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三寶、不肯修行，反而譭謗三寶，這樣的癡業使她無法得救；自己造的業必須自己承受罪報，業如須彌山，任何人都對它無可奈何啊！」

目犍連尊者聽了佛陀的開示，心裡覺得很無奈，但他仍請求佛陀給他力量，教他如何救度自己的母親。他的一番孝心，令佛陀感動，佛陀說：「要救你的母親，光憑你的神通是不夠的：因為你的母親業障太重，必須靠許多有修行且已證果的僧眾，將清淨的福業累積在一起，用心力一起迴向來幫助她。」

目犍連尊者說：「我要去哪裡找這麼多有清淨福業的人呢？」

佛陀說：「這倒不難！從四月結夏安居到七月期間，許多清淨的比丘專心致力於去除煩惱，增長智慧，在這段期間已探討了真理，透徹了妙法，這些僧眾就具有最清淨的福德；如果能請這些人同心合力為你的母親祝福，那麼她就可以得救了。」

目犍連尊者聽了，內心非常歡喜，他就向每位僧伽、比丘一一頂禮請求。佛陀又告訴他：「你應該為你的母親造福，在七月十五日當天，也就是解夏那一天舉行供僧與大家結善緣；以這分清淨心加上歡喜心，共同為她祝福，這就是一股很大的力量，唯有這股力量才能轉她的業。」

於是目犍連尊者，在七月十五日那天，準備了很豐盛的素齋，並且在每一位比丘面前準備了一盆清水，並親自奉上讓比丘們淨手——因為印度人用手抓飯糰吃。他用最虔誠的心來供養，這一場供養非常的殊勝莊嚴。之後，大家的心力凝聚在一起，同心為他母親祝福，因為每個人平時勤於修行，福德具足，這股福慧、歡喜凝聚的加持力量確實非常大。

目犍連尊者在當天晚上初夜時分，於定中看見一位很莊嚴的天人從遠處飄飄然而來，向他頂禮，仔細一看，原來是他的母親。她向目犍連尊者答謝說：「蒙受你的力量和孝心以及眾多尊者的慈悲願力；更承受佛陀的慈心加持，我已超越餓鬼的境界，現在要生天道了。」目犍連尊者見到此一境界，非常高興，出定後趕快去向佛陀禮謝，也向所有的比丘頂禮。

目犍連尊者孝心殷切，又承受著眾人的慈悲、智慧及清淨福業的幫助，所以他的母親得救了，目犍連非常的感恩。因此，故事就這樣被流傳下來，從此大家認為要為亡者祈福，必須在「結夏安居」結束的七月來供僧，這也是孝心及感恩心的表現。

鳩摩羅迦葉母子的故事

佛陀的僧團中，有一對母子一同修行，其中有一段很感人的故事——

有一天，僧團裡大家都很高興地為鳩摩羅迦葉尊者慶祝，因為他在靜坐中看到一群白蟻，他很用心觀察這群白蟻的生態，結果忽然徹悟了；他發現每一種生物都有自己生活的形態，也都有尊貴存在的意義。為何佛陀尊重眾生的生命？因為「蠢動含靈皆有佛性」，他深深體會到這種生命奧妙的道理。

他出定後，即向佛陀報告自己對生命的理解，佛陀很歡喜並讚歎他「教義分析第一」；能將生命融入教義之中，而且又分析得透徹圓融，佛陀很歡喜，大家也都為他祝賀。

這位鳩摩羅迦葉尊者自孩提時期就在僧團中生活，剛才說過有一段很美的故事，主角就是鳩摩羅迦葉尊者的母親，她原是王舍城內一位富裕人家的女兒，從小就很聰明，但是一般少女所追求的美飾華服，她卻一點兒也不希求，她的心一直處在平靜具足智慧的狀態中，並且敏感地體會到眾生的生滅遷異、變幻無常；雖然是小小年紀，心裡卻充滿對世間事物的矛盾和煩惱，因此她有一個心願——想出家探究真理。

她向父母親要求允許她出家，但是父親不答應，她父親說：「妳是獨生女，家業如此之大，怎麼可以出家呢？」不論她再怎麼哀求，父母都不允許。這女孩想：在家要孝順父母，不能太忤逆他們，只好等嫁人後，再找機會向丈夫要求出家了。

到了適婚年齡時，父母把她嫁給當地一位很有名望的青年，出嫁後過著很幸福的生活。不過，她仍守著勤儉朴素的生活習慣，她的丈夫也對她很好，在這段婚姻生活中她懷孕了，但她卻不知道自己已經懷孕。那時正好城裡要舉行一個很大的慶典，這是非常重要的節日，不論是城內或城外到處都張燈結綵、喜氣洋洋，大家都裝扮得很漂亮。那天，她的丈夫告訴她：「妳平常都穿素色的衣服，也沒有裝扮，可是今天是個大日子，妳應該要打扮打扮啊！」

她卻說：「有什麼好打扮？人的身體都是污穢不堪的；而且九孔還常流出不淨物；生命無法長久，終究有死的一天，死後身體還不是爛了、臭了，裝扮身體等於是在便器上灑香水一樣，有什麼用？」她丈夫聽了又愛又氣，一不小心脫口就說：「既然這樣，那妳何不乾脆去修行算了！」她喜出望外地說：「啊，很感謝你，這就是我的願望！如果你能成全我，那真是功德無量。」

她的丈夫沒想到她會有這種反應，改口一直勸她，可是已沒辦法改變妻子出家的堅定意志，雖然她的丈夫萬分地不捨，但也只好成全她的願了。於是派了很多人又帶著很多東西，護送她到一個比丘尼團去出家。

在那裡她很快樂，但是當她的肚子一天天的大起來，比丘尼團裡有人看了覺得奇怪，問她說：「妳是不是懷孕了？妳看起來像是懷孕了，」她說：「我也不知道。」比丘尼群中有人就帶她去見提婆達多，因為那個比丘尼團是屬於提婆達多的團體。提婆達多看了之後，非常不高興地說：「我的團體裡，怎麼可以容納這種懷孕出家的人？這會破壞我的名聲。」說完，也沒讓她有辯解的餘地，就要將她逐出比丘尼團。她知道自己要追求的並不是提婆達多的教法，所以就站起來向他行禮，表示願意離開。

同行的比丘尼對她有一點同情，而懷孕的女子又央求她說：「我希望能轉到釋迦牟尼佛的比丘尼團中修行，妳能否好心地陪我一程，讓我投靠於佛陀座下的比丘尼團？」那位比丘尼真的就陪她走了四十五由旬的路程，去拜見佛陀。

佛陀得知她來自提婆達多的比丘尼團，也考慮了一下，心想：「如果收留她，外面的人會議論紛紛，說我接收了被提婆達多所摒棄的人；但是眾生平等，也應該讓她有發願修行的機會。」佛陀即運用智慧，要將事理分辨清楚，不但要還她清白，也使真相大白。

因此，邀請國王和給孤獨長者，以及當地的護法信徒；在黃昏的時候，佛陀就派優婆離尊者主辦這件事，因為優婆離持戒清淨第一，佛陀就把這個任務交付給優婆離。

優婆離尊者就在國王、大臣、居士、長者群中，請長老比丘尼陪著她，然後又請一位當地很有名望的婦女出來，告訴她：「請妳們將這位修行女帶到布幔裡，問她什麼時候結婚？什麼時候出家？要驗明懷孕的時間，如果是在夫婦的生活期間懷孕，那就是清白的；如果是出家後才懷孕那就是不清淨，妳要好好問清楚。」就這樣，由那位貴婦人直接和她交談，甚至還看看她身孕的大小。了解真相後，貴婦人向大家宣佈她是在婚姻生活期間懷孕，她是清白的；至此真相大白，佛陀就允許她在比丘尼團中生活，住在另外一間房子待產。

足月之後，她生下一個男嬰，很可愛。有一天，國王從尼眾精舍路旁走過，聽到有嬰兒的哭聲，國王奇怪地問：「為什麼在修行的僧尼團裡有嬰兒的哭聲？」

隨從的人報告說：「國王，您應該沒忘記幾個月前佛陀召集的事，那位比丘尼已經生產了。」國王聽了也很高興，心想：一個出家人，怎能帶孩子在僧尼團裡？於是領養那小孩，帶去宮裡付託給另外的王親撫養，取名為鳩摩羅，也給他一個王子的名位，後來大家都稱他為——鳩摩羅王子迦葉，到了孩子七歲時，國王又將他送回僧團，讓他出家當小沙彌。

這個小孩很聰明，辯才無礙，非常伶俐。他在僧團中被養大成人，因此他的戒行和修持都很好，是一位很用功的修行者，他看到萬物的生態即用心體會、入定，因而開悟。在佛陀的僧團中，這對母子的故事很完整，而鳩摩羅王子迦葉的母親在比丘尼團中也成為一位大德尼。

由此可見，佛陀的智慧和慈悲可以包容一切眾生，可以分析事理，讓大眾證明她是清白的，讓她出家而無任何污點，這就是佛陀的大悲和大智；反觀提婆達多就沒有這分智慧；所以大愛、小愛、智慧、愚癡，我們必定要認清楚。

舍利弗露宿記

學佛最基本的是要學習互相尊重、彼此和睦，這也是佛陀教育弟子們的重要課題——長幼有序。

佛陀在世時，常在恆河的兩岸教化眾生，有一回來到王舍城，舍衛國的給孤獨長者就到王舍城邀請佛陀，請示佛陀是否在王舍城宣講完後能轉到舍衛城弘法？佛陀很歡喜地接受了。

當時從王舍城到舍衛城，唯一的一條路，就是從王舍城往北直走，然後由恆河渡船過去，再繼續往北走：經過須彌山（即現在的喜馬拉雅山），還要走過蜿蜒險要的山腰，接著再往西走好幾天才能到達。他們走到接近舍衛城的途中，已近黃昏，弟子群中就有人說：「佛陀，大家都已經很累了，今天絕對無法到達舍衛城，是否在附近的精舍休息一夜？」佛陀慈悲地答應了，就在附近的精舍安頓。

印度的氣候白天炎熱，晚上寒冷，佛陀睡到半夜時感覺有點冷即起身端坐。那時佛陀突然打了一個噴嚏，而且聽到外面也有人在打噴嚏，往外一看，原來樹下有一個人。佛陀就問：「樹下是什麼人？」

外面的人回答：「佛陀！是我，舍利弗。」

佛陀說：「來！你為什麼在樹下？」

舍利弗說：「佛陀，昨晚到達精舍後，大家都急著找休息的位置，後來沒位置了，我只好住在樹下。」

佛陀聽了，隔天早上就聚集弟子們說：「大家一定要互相尊重，為什麼你們要爭先恐後呢？你們可知道，在你們當中誰可以坐首位？誰可以喝第一杯水？誰可以受第一個施主供養的食物？」

那些比丘們因為太年輕了，大家的回答都不一樣，有人說：「有王族身份的剎帝利族才可以坐第一位；因為他們的地位高，可以喝第一杯水、接受第一個供養。」有人說：「不對，應該是婆羅門宗教家，因為宗教家地位崇高，出家後更應該尊重他、禮讓他。」有人說：「不對，應該是修行得到神通的人才可以坐第一位、喝第一杯水，受第一個供養。」

佛陀說：「諸位比丘大家注意聽，在這裡修行的人大家都是平等的，沒有階級的分別，不是其它宗教所能超越的，也不是得神通的人就可以坐第一位。在我的教團裡，你們接受的是平等的教化，既然是平等的教化就要有彼此互相敬重、禮讓之心，這個團體才會美。初出家的要知道尊重早出家的前賢，比你們年長的都要敬重；他們能夠老實修行，戒行就比你們好，他們先出家，早吸收佛法，內修外行德行平齊就稱作長老，你們年輕人要懂得敬重長老、尊重秩序。總之，能夠修德修心，又能弘揚佛法的人就可以坐第一位，喝第一杯水，受第一個供養。」

佛陀講完這些話後，那些年輕的比丘們已知道佛陀教化的主題了。昨晚因為大家都走得很累，每一個人都想找個好位置安歇，沒考慮要禮讓、尊重長老，讓舍利弗在樹下過了一夜，備受霜風露水，大家都很慚愧地向舍利弗道歉；此後他們便知道要彼此尊重，尤其是要依法禮讓長老，因此僧團一片和氣。

佛陀的教育就是在境界中隨境「觀機說法」，讓弟子們去惡向善，知道什麼人才可稱為「長老」，應該如何尊敬他人，大家應如何互相體貼；像舍利弗露宿這件事，當時彼此若相讓一點，即可空出一個位置，不是皆大歡喜嗎？我們學佛一定要學會「去貪」，不要貪那麼一點點，如果人人都能自我收斂一些，生活自然可以過得更和樂！

日常生活中，即使是很小的地方也不要輕視，若疏忽了，那麼我們的心就會不安定；總之，學佛要從小處著手，對於肯用心的人而言，佛法確實就在生活當中啊！

「不殘食戒」的風波

有一次，某位施主送了一些很好的食物到僧團，那時有些年輕的比丘出門托缽去了，而幾位長老比丘已托缽回來。施主就把食物平分供養僧眾，長老尊者當然都有一份，不在精舍的年輕比丘也各留一份。但是，佛陀有規定「不殘食戒」也就是當天的食物一定要當天吃完，過了中午就不能吃了。

其中和舍利弗同住一間的一位年輕比丘還沒回來，可是時間已快要過午了，有人向舍利弗建議說：「長老，眼看時間就要過午了，您為年輕比丘留的這一份，留著也是浪費掉，不如您把它用了。」舍利弗想想也是有道理啊！因為過了正午，這食物就不能吃了，丟掉又很可惜，於是舍利弗就把那一份必須咀嚼的食物也吃了。

正當他吃完時，那位年輕的比丘回來了，舍利弗就告訴他：「哎呀！你回來晚了，某某長者送來美食，本來也幫你留了一份，可是你太晚回來了，所以我就吃了。」年輕的比丘聽了心裡很不歡喜就回他一句：「好吃的東西，大家當然都想吃。」

舍利弗聽了心裡很不舒服，他覺得只因為吃了他那份就被說得這麼難聽，好像說他很饞嘴一樣；舍利弗就回應他：「從今以後，我再也不要吃需要咀嚼的食物！」

從那時候起，不管是早上或中午，他真的都不再吃須經過咀嚼的食物。時間久了，大家都很為他的身體擔心，心想：長老為了這件事而拒絕食物，要如何是好呢？大家就議論紛紛。佛陀看到三三兩兩的比丘在那兒交頭接耳，即問道：「你們在討論些什麼呢？」其中一位弟子就如實向佛陀報告。

佛陀說：「這是舍利弗的餘習未盡啊，在久遠劫前，有一個人不小心踩到一條蛇的尾巴，蛇回過頭咬了他一口！沒多久，那個人的腳就腫起來了。家人很著急，趕緊請醫生來，醫生看了之後說：「這是被毒蛇咬傷的，治療的方法有兩種：一是把那條蛇抓回來，讓牠把毒液吸回去，他就不會有生命危險：另外則須以藥物治療，不過時間上可能要比較長。這兩種方法讓你們選吧！」

家屬覺得讓蛇再把毒液吸回去，這方法最快了，於是就把那條蛇抓了回來，醫生想盡辦法要使蛇舔回毒液，但是那條蛇不肯就是不肯。大家又想了一個辦法：生起一堆火要逼牠就範。但是，蛇寧可爬入火坑也不願意把毒舔回去。醫生看到這種情形，趕緊把蛇撥開，不得已才用藥物為傷者治療。

佛陀說完這個故事，又向比丘們說：「你們知道嗎？當時那條蛇就是現在的舍利弗，那位醫生就是我。當時那條蛇寧死也不肯吞下一口悶氣，現在的舍利弗和當時毒蛇的習性不是一樣嗎？年輕比丘輕輕的一句：『好吃的東西，每一個人都想吃！』他聽了就不願再吞食必須咀嚼的食物，這種習氣不是很像嗎？」

舍利弗經過累世的修行，他的智慧那麼高，平常說的話哪一句沒有道理？平常哪一種是非看不開呢？但也仍有餘習存在。凡人也是這樣，人我是非在別人身上時，我們都看得很清楚，但是，若發生在我們自己身上時，卻往往解不開，這是凡夫之所以為凡夫的習氣，這些無明習氣若能去除，那麼距離成佛的目標就不遠了。

由此可知，我們要常常警惕自己——當是非發生在別人身上時，我們可以排解，可是要記得反問自己，若發生在自己身上呢？我們是否能夠突破？修行就是要修到既能排解他人的煩惱，也能掃除自己的煩惱，這才是真學佛者，也才是真正超凡的人！

所以，我常說離開人群沒有什麼法可修，在人群中才會有很多煩惱讓我們磨練；學佛，就是要看得開、放得下，修行就是要去除煩惱、淨化自己的心思，煩惱習氣盡除才是真正的「證果」，真正開智慧的人。

阿難結集經典的因緣

我們現在能認識佛法，讓佛陀的教理句句呈現在我們面前，這是阿難所成就的啊！

佛陀入滅後，經典必定要流傳在人間，但是當時沒有錄音機，也沒有發達的文具；佛陀應境說法、觀機逗教，可是話一說過就沒了，要怎樣把佛法的精華點滴留下來呢？大家討論的結果認為應該結集經典。所以很多人公推阿難負責結集佛陀的經典，阿難也覺得義不容辭，於是就承擔下來。

但是，當時阿難尚未證得羅漢果，迦葉尊者在五百位已證果的羅漢面前，把阿難叫起來，故意激勵他，說他的心還沒有清淨、煩惱還沒有去除，所以沒資格參加。盡管阿難低聲下氣地懇求，還是有人起來指責——阿難做佛陀的侍者時，對佛陀有欠尊重。因為有一回阿難幫佛陀折袈裟時，腳踩了佛陀的袈裟。阿難趕緊解釋說：「是有這回事，那是因為我折袈裟時，忽然吹來一陣風，將袈裟吹到腳底下，我不小心踩到，不是故意的啊！」

又有另外一位出來指責阿難做侍者沒有盡心——有一次，佛陀身體違和，要阿難給他一杯水，阿難卻不肯為佛陀盛一杯水。阿難回答：「是有這件事，記得那時佛陀發燒，他真的需要一杯水，我從佛陀那兒接過缽來，趕緊跑到河邊，我正要舀水上來時，忽然對岸來了一群牛，很快地衝過來，把原本清淨的水弄得一團混濁，我不能將混濁肮髒的水拿來給佛陀喝啊！這也是不得已的事。」

又有人起來指責說：「阿難！佛陀會提早入滅，也是你的過失啊，有一個時期，佛陀曾對你說：『佛可以住世五百年，也可以縮為八十年。」那時候，你為什麼不趕快起來請佛陀住世呢？為什麼你三緘其口呢？佛陀說了三次，若有人請求，他可以住世五百年，你還是不肯開口請佛陀住世！」

阿難回答說：「佛陀曾說世間的眾生剛強難調，若是需要他延長五百年，他可以住世五百年；但是那時候，我的心好像被魔遮蔽了，盡管我一直想開口，懇請佛陀再住世五百年，但是不知為何就是沒辦法開口講出來，我也很懊惱啊，」那時，佛陀說了三次，無人回應，因此他決定八十歲就要入滅。阿難說這些話時，內心仍然很難過，甚至痛哭流淚；他覺得很後悔，懇切地向大眾懺悔。

迦葉尊者裁判說：「阿難！由此可見你的煩惱心還沒有斷除，感情這麼重，既然俗氣未除、煩惱未盡，你還是出去好好調理你的心態，煩惱斷盡以後再來。」就這樣把阿難趕出去。

阿難離開了結集的場所回到自己的淨堂，心裡實在很後悔。不過他沒有埋怨別人，只後悔佛陀在世時，自己為什麼不知好好用功，為什麼沒有好好訓練自己的心態，沒有把污點、雜念完全去除。於是他不斷地加緊用功，經過七天，他實在很疲勞，想要休息一下。那時，突然覺得整個身體很輕安，所有的煩惱頓時都空了，他滿身的清淨光明，那分輕安快樂，是無法描述的。

他很高興，趕緊回到結集的道場內。他去敲門，可是沒有人要替他開門，只叫他運用智慧進入。阿難運用了神通，終於進入結經場；他的心非常平靜，從內心生起感恩恭敬和尊重，向在場的五百位羅漢和迦葉尊者恭敬頂禮，並描述他現在輕安清淨的心境。那時，大家都為他歡喜，並請他趕緊將跟隨在佛陀身邊的所見所聞，再次宣誦出來。

阿難尊者走到中間的位置，正抬頭挺胸開始要說法時，全場卻有一番騷動，因為阿難站到講檯時滿面風光，那分莊嚴的法相，讓人以為是佛陀復活了；因為阿難本來就是佛陀的堂弟，他跟佛陀很相像，佛陀有三十二相，阿難已經有三十相。他站在講堂時，那分心靈輕安所發出來的滿面風光，給人的感覺真的像佛陀又站在大家的面前，所以有很多人懷疑，是不是釋迦佛復活了？

有人說：「不可能，這不是佛陀復活，一定是他方的佛來了！也許是我們大家的虔誠，使他方的佛降臨了。」

有的人說：「不可能，在娑婆世界除了釋迦牟尼佛，哪還有他方的佛來呢？剛才明明是阿難從我們的面前走過，在我們面前的人明明是阿難，會不會是阿難已成佛了？」

阿難看到有的人懷疑——釋迦佛復活，有的人懷疑是他方的佛到來，或者懷疑阿難已成佛了，他為了把這些疑問平息下來，所以就以「如是我聞」作為開頭，要讓大家知道——我還是本來的我——阿難。我某時、某處聽到佛在為哪些人說法，現在從記憶中再次來敘述佛陀說的話。所以，他這句「如是我聞」有平息眾疑的用意。

而「如是我聞」確實也足以平息爭論。若說是阿難說的法，有些人可能會覺得——阿難跟我們一樣啊！阿難說的話憑什麼我們要相信呢？為了要讓大家不要為了結集經典而互相爭論，所以他用「如是我聞」；這代表「佛說的法，而我聽到了，現在照樣說出來。」如此大家就沒什麼好爭論了。

今天我們有經典可以閱讀、聽聞，是因為阿難他能耐怨、耐煩、耐磨，有這三種力量才能忍辱，才有辦法再回到結集經典的道場，為我們「如是我聞」宣說經法。阿難在僧團裡都得經過這三種考驗，何況咱們凡夫在現在的團體中？因此大家要時時用心，傚法阿難尊者耐怨、耐煩、耐磨的心性，才能成就我們的志業。

佛陀對難陀的教育

佛陀出去托缽，路過皂宮的樓闍，看到難陀和愛妃正在享受人間的愛慾之樂，難陀看到佛陀從遠處漸漸走近，佛陀的莊嚴使他生起一股敬重之心；因此，難陀不由自主地從樓闍下來，走到佛陀面前合掌向佛陀頂禮。佛陀很自然地把缽交給他，難陀接過之後，佛陀又說：「跟我走！」難陀就捧著缽，跟著走到佛陀落腳休息的地方。

佛陀告訴難陀：「你不該沉迷在淫愛之樂，因為這是很危險的，你應該出家，出家才是解脫之道。」難陀受到僧團那分靜謐的氣氛所影響，於是真的出家了。

但是，難陀出家後，內心不能平靜，每天都想回去，因為慾念未斷，心無法沉定下來，僧團中的「六群比丘」又常常使難陀掉舉昏沉，犯下許多規矩。

有一天，難陀又和六群比丘聚在一起，佛陀看到後，就叫難陀跟他走。佛陀帶他來到市集，那裡有賣魚賣肉的攤子，地上有包過魚肉的葉子，還有魚血、魚鱗和其它髒物。

佛陀叫難陀把那些葉子拿近聞聞看，難陀回答說：「佛陀，那些葉子不必拿近就已經很臭了，」

佛陀叫他把葉子卷好，扔到旁邊，他也照做了。佛陀又要他聞聞自己的手，難陀說：「我的手很髒、很臭，」佛陀又叫他去擦手，他用草不斷地擦，也無法去掉腥味。

佛陀告訴難陀：「你以前享受皇宮的富貴榮華；結婚後沉溺於淫愛之樂；出家後又和不守規矩的六群比丘在一起。你的人格已像那骯髒的腥物一樣，雖然已沒有拿在手上，但你的手還是髒的，即使用草去擦，臭味仍然去不掉！

難陀聽了非常慚愧，起了懺悔之心，佛陀運用這生活化的教育使難陀徹底知錯。佛陀叫他去洗手，又告訴他：「從現在開始，這雙手不要再去摸髒的東西，要像現在一樣，懺悔則清淨。」

他們又前行一段路，經過賣香的店舖，佛陀告訴難陀：「去要一個盛過香的盒子！」難陀依言而行，把盒子拿到佛陀面前。

佛陀問：「感覺如何？」

難陀說：「好香！由此可知店裡有許多香材價值連城，雖然這是空盒子，卻仍然很香。」

佛陀應機地說：「這就像人格的熏陶，香盒雖然是空的，但從香店取出的就很香；修行人也是一樣，雖然還沒有什麼修為，尚未徹底了解真理、體悟本性，但在僧團中，若經常和清淨的大比丘相處在一起，也能很快得道，像舍利弗、目犍連、大迦葉；若多親近他們，也會使你漸有德風。」

這是佛陀對弟子們的生活教育，他知道弟子容易沉迷、心不穩定，於是用智慧配合實際的生活，對弟子循循善誘，讓他了解熏習的重要。學佛就是在修心，如何調伏心念？一半要靠同修者的力量，所以「善知識」非常重要。

梵德比丘的故事

世間人有的具有「一聞千悟」的智慧，有的人則很愚癡，連一句偈也不會背。但是，愚癡和智慧沒有絕對的分別，只要肯用心，智慧就能顯現。佛陀在世時有一則公案，當時有二幹多人在佛的僧團中修行，其中有一位是梵德比丘，他出家後經過一段很長的時間，跟著大眾生活起居修行，平日都很守規矩，但只有一項缺憾，就是記憶力很差。大家聽完經後都能理解，而他在聽時似乎能了解，可是聽完後卻全忘光了。

佛陀就教他背誦，但是他聽了就會忘記，怎麼會背呢？佛陀就派五百位羅漢輪流教他。但是，經過三年後還是一偈不通，大家都認定他是極愚癡的人，所以法一聽過就忘了。佛陀覺得人的智慧是平等的，差別在教學方式要領不同；教的人要用心，學的人要有耐心才能突破困難。佛陀很慈悲地告訴他：「你要耐心、用心地學，現在只要記得一偈就好。一佛陀叫梵德比丘眼睛注視著他，將心攝受在一起。佛陀循循善誘加以教導，要他記住：「守口攝意，身莫犯非，如是行者，得道是矣。」

佛陀的意思是要他——口業要守好，意業要攝住，身體不要犯規矩。如果能夠這樣，修行者自然能得道。梵德比丘看到佛陀慈祥的面容，聽到佛陀的宏大慈音和諄諄的教誨，更深深體會佛陀的苦心。他知道不能孤負佛陀教誨的大恩，所以就很有耐心、不斷地背誦和記憶，終於記住了這首偈文，而且可以琅琅上口，背得很順。佛陀很歡喜，又叫他到面前背給大家聽，大家都覺得很奇怪，為什麼他會背了呢？

佛陀又說：「你的年齡已不小了，只背一偈不算什麼，最重要是必須了解這首偈的內容，要認真聽——身三、口四、意三，這三樣是凡夫心生滅的源頭，我們的心要顧好，否則這十種不善的業報會使人墮入地獄、餓鬼、畜生道；而行十善業則會上天堂，所以要好好觀照自己的內心，體會心念是如何興起、如何消滅，其生滅方法是如何？確實要好好觀照、把握每一分鐘內心的事相生滅，才不會造身的三惡業、口的四惡業和內心的貪瞋癡等惡業。」

梵德比丘聽了解說之後，才恍然大悟，深深體會內心生滅的道理：宇宙「生住異滅」的四項法門，他也體會到了，所以世間一切的道理都能豁然通達。

當時有一群比丘尼離開僧團到別處居住，佛陀就讓五百羅漢輪流去向他們講學。有一天，佛陀派梵德比丘去講課，那些比丘尼看到梵德來了，不禁相視而笑，大家都知道他一首偈都記不住，為什麼佛陀要派他來講課？大家都抱著作弄他的心，心想：一定要讓他難堪！於是表面上他們依禮請他進來，也請他上座，可是大家都用輕視的態度、傲慢地坐在他面前。

梵德尊者不在意別人給他的臉色，他還是很自在地坐下來。他開口就說：「我愚鈍有加所學很少，能背誦的偈很淺，如果有說錯的地方，請大家多包涵。」然後就開始將佛陀傳給他的——身三、口四、意三的道理和守口攝意的方法很順口地一一解說。

當時想反駁他的比丘尼聽了，想說也開不了口，那堂課上得很成功，結束時所有的比丘尼都法喜充滿、皆大歡喜，因此都非常恭敬地禮拜、再送他回去。由這個故事我們就知道，一個愚鈍的人，只要教他的人用真誠的心去教導，對方自然會感恩而真正用心來接受，接著就有耐心去琢磨；也就是不論學或教，雙方都必須有耐心和用心。

佛陀對梵德比丘的教法，就是循序讓他知道人生無常、心念生滅不定，不只是大自然的生滅不定，人的內心也是如此：如果能體會瞭解分秒剎那無不是生滅的道理，自然會愛惜時間，更加精進，進而追求「常、樂、我、淨」的境界。這就是佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。

善說法的毗闍提比丘

佛陀對於能夠時時說好話的弟子經常加以讚歎，假若有人犯兩舌惡口，佛陀也會加以嚴厲鞭策。在僧團中，有的人可以將佛陀的教育不斷地向外弘揚：也有人非常的沉默，什麼話也不說、不聽；有的看起來非常沉靜，但卻能出口成章；但偶而也難免有一些評頭論足的雜音。總而言之，在僧團中，各種形態的口業也很多。

有一天，佛陀看到一群僧眾圍繞著一位比丘，大家都非常認真地聽他說話，看得出那是心靈淨化的交流。佛陀看在眼裡、歡喜在心底，此後幾天都是同樣的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就問一位年輕的比丘：「你們常圍繞在毗闍提比丘的周圍，聽他說什麼呢？」

有位年輕的比丘面帶歡喜的笑容說：「佛陀！毗闍提比丘平常很沉默，大家原以為他是一位不善言詞的人，沒想到他一開口說法，卻能句句深入人心！」

佛陀問：「你們對他的印象如何？」

他說：「我們對他非常恭敬，他是一位不貪利養、不愛名利的修行者。平時他沉靜平實、平易近人；但是，一開口說法卻能滔滔不絕，佛陀的妙法好像從他的口中再度湧出一般，這是我們恭敬尊重他的原因。」

佛陀就說：「你去找毗闍提比丘來。」

於是，年輕的比丘就去找毗闍提比丘，告訴他：「佛陀很關心你，正在找你。」

毗闍提比丘趕快來到佛陀面前禮拜，佛陀說：「毗闍提，我以前看你在聽法時全無反應，原來你都很認真地將法聽進去。聽說你常在年輕的比丘群中，將自己的心得拿去教化他們，有這回事嗎？」

毗闍提比丘說：「佛陀，您所說的法，我確實都很認真聽，然後又在內心經過思考，把精髓妙法時時謹記在心。如果有人迷失或無法理解您所說的話，我就為他作一番說明，所以大家最近常圍繞在我身邊……。」

佛陀說：「很好！很好！你能夠將清淨的妙法再源源宣流，達到淨化的教育，這應該要持續；因為好話、妙法要多說。除此之外，其他的言語就不必多談，要遠離世俗之言，遠離是非之事啊！」佛陀對毗闍提比丘的優點加以肯定，然後又對他細心叮嚀，這即是佛陀的智慧和愛心。

許多人易犯的是利口辯辭或者話說得很好聽卻不實在：有的還會批評人，甚至作人身攻擊，這都是口業啊！因為會說話的人不一定都說好話，所以佛陀叮嚀毗闍提比丘要多說好話，平常就應沉靜不可多言，尤其要遠離世俗事，世俗話也不要說，不批評人我。疋非。佛陀對毗闍提比丘的教育，我們也要如同親受一樣，雖然我們離佛已二千多年，但是只要用心，佛法的妙用時時都可以發揮在生活中啊！

息思比丘的故事

人生不能離開日常生活，而日常生活不能離開與人相處，人與人相處，最令人歡喜的就是人人和睦，對人和睦才能過著歡喜的日子：反之，將會是滿腹的怨氣。而學佛，就是要先學習如何與人和睦相處。

什麼樣的人能夠與人和睦相處？就是具有寬闊的胸襟、充足的愛心和懂得善解、包容的人：而心胸窄小、我慢的人，往往無法與人和睦相處。

在佛陀的弟子中，有一位是淨飯王妹妹的兒子，叫做息思。他出家後，還帶著王宮裡的習氣——優越感和我慢心。在僧團中，原本大家都很尊敬這群王子，而其它的王子們遇到人也都很高興地與人打招呼，唯有息思，每次別人與他打招呼，他都是一副愛理不理的樣子，因為他看不起別人。有人跟他說話，他總是動不動就面紅耳赤、無法和顏悅色地對待人，他自以為高高在上，別人都算不了什麼，所以一向都以這種態度對待別人。

佛陀好幾次遠遠地看到他盛氣凌人、不可一世的態度。有一天，佛陀就問一位年輕的比丘：「你們大家相處得是不是很和睦呢？」

年輕的比丘回答：「還好。」

佛陀再細心地問：「在僧團裡面，有沒有人比較特別，不能合群？」

那位比丘說：「有啊！息思比丘我慢心強，在僧團裡面很不快樂，因為沒有人敢去招惹他，他很孤單。」

佛陀說：「你去叫他來吧！」

息思比丘聽到佛陀找他倒也不敢怠慢，很快地來到佛陀面前，也很恭敬地頂禮。佛陀慈祥地問他：「你在僧團裡的生活快樂嗎？」

息思無法回答，自己是否快樂呢？他自己也說不上來。

佛陀又說：「你是不是不快樂啊？」

他低下了頭，佛陀就說：「你回頭看看僧團的那群比丘？」

他向外看到一群群的比丘都那麼和顏悅色，相處得很和睦融洽。他回過來，低頭懺悔說：「佛陀！我知道錯了，這一切都是因為我自己的貢高、瞋怒之心所引起的，所以無法與人群相處，才會過著不快樂的日子。」

佛陀問：「為什麼無法與人合群呢？你自己仔細再想想。」

他自己靜靜地想了以後，向佛陀說：「佛陀啊！對別人我總是抱著輕視和我慢之心，而且每次看到別人歡喜地在一起，我就會生悶氣，怒氣不由自主地從心中生起，因此無法體會那分對人和睦的快樂。總之，可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧！」

佛陀說：「既然你的身份在俗家和我有這分親緣，那就更應以身作則，謙讓和氣，你身為王子還願意出家實在很難得，應該好好把握時間用功；因為人身難得、世事無常，所以才會想來出家。既然出家了，更要時時抱著體念無常的心態；既然知道人生名利富貴都不是實在的，那還有什麼好貢高傲慢的呢？你應該好好克服自我這種無明習氣，要不然一失人身、萬劫難再啊！」

佛陀語重心長地說了這番話後，他深深地從內心懺悔。於是在佛陀面前說：「我一定會改過，從此刻開始我要痛改前非，過去的都是錯的，從現在起我要用心學習，用智慧和慈悲來面對人群。」

當時，在僧團中的修行人，有很多人難免都有偏差的心態，佛陀必須不厭其煩地一一開導；在我們的日常生活中，也可能看到形形色色不一樣的人生。一個常愛發脾氣、看到人事物都無法起歡喜心的人多麼可憐，即使再能幹，但是若心量狹窄與人不和，別人雖然口服心卻不服，惹得大家心中都有怨氣，試想這樣會和睦、快樂嗎？這就是人格上的大缺點。

我們學佛必須用平常心來學，不可貢高傲慢，瞋怒的習氣也不要那麼重；若有這種毛病，最後吃虧的還是自己。因為，我們會讓自己孤立起來，這是多麼不愉快的事。修學佛法若想立群處眾，必須讓人人歡喜，被人人所接受，如此才能度人。

所以，學佛法行菩薩道，必定要將貢高、我慢、瞋怒的習氣去除掉，而最重要的，還是要多用心！

那芬比丘的故事

佛陀教育弟子就是教大家把「心」的觀念調正，教弟子們在人群之中要懂得彼此感恩。從前有一個小國叫那螺，那個國家的人民都以采珍珠或者采檀香貿易為業。雖然只是個小國，但富有的人很多；不過也有不少貧困的人。

那時有兩位兄弟，父母剛剛往生不久，大哥認為兄弟應該分家，各自去奮鬥才不會互相拖累。大嫂就問：「那麼要怎麼分家呢？」

大哥拿不定主意、不知道該怎麼分才算公平，那位大嫂就說：「以財產和奴僕來劃分：一個得到全部的財產，一個分得一位奴僕，就這麼決定了。」大哥當然是得到了所有的財產，而弟弟也只好接受一位奴僕的分配。

這位奴僕名叫那芬，他既年輕又聰明，在很小的時候就被賣到這個家庭。他很能知足，知道自己因家貧而被賣為奴隸，但老主人對他照顧愛護有加，所以他很感恩。現在他又被當成財產分給小主人，他覺得自己一無所有，只是一個人，不只沒有什麼貴重的東西可以給小主人，而且還要吃飯增加開銷，所以他知道要趕快多努力來為小主人效力。

小主人帶著家眷和那芬，兩手空空的出門了。他心裡很煩惱，因為一無所有，人海茫茫，出去了要住哪裡呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用煩惱，有朝一日我要讓您的家財勝過您的大哥。」

小主人說：「哪有可能呢？我什麼都沒有，你要用什麼去賺錢？現在我們連生活都出問題了，怎麼有可能以後家產會比我大哥多呢？」

正發愁時，小主人的太大忽然發現自己手上還有一些一玉環金飾，她就把手上的珠寶拿下來，對那芬說：「我們現在只剩這些東西比較值錢，就讓你拿去打點一切吧，」

那芬拿著金飾、玉環立即去想辦法運作，他到市區去，看看有什麼可以買的，然後再設法賣出去。這少許的本錢到底能做什麼呢？他看來看去沒什麼好買的，於是就往城外走去。

走出城外時，他看到有一個人擔著一捆木柴要賣，他發現那一捆木柴之中有一根很有價值的檀香。檀香可以治百病，而賣的人卻不知道。那芬就以便宜的價錢買了那捆木柴，因為他識貨，所以他非常歡喜地把柴扛回去了。

沒多久，當地村裡有一位富翁病得很嚴重，雖然他很有錢，卻苦於找不到好的檀香來和藥。那芬知道了就把檀香送過去。那位富有的的長者因為有了檀香和藥，因此把病治好了。他很歡喜就把一大半的家財送給那芬。

那芬得到財產後，他就運用自己貿易的天分，幾年的辛苦經營之後，果然讓小主人的財產比他的大哥還要多。生活穩定、家財富足之際，他的小主人就和夫人商議：「我們要如何回報那芬呢？」

夫人說：「人生最有價值的就是自由，我們就讓他回復自由之身，這可能是他最高興的事。」小主人也覺得很有道理。

有一天，小主人就把那芬叫來，說：「你給我的已經太多了，我不知要如何回報你，我想讓你回復自由之身，甚至也撥出一部分的財產給你。」那芬聽了千分萬分的感恩，感激小主人能讓他除去終身為奴的身份，讓他得到自由。

他對小主人說：「您不用給我財產，只要有自由之身我就很滿足了，我要趕快去修行。因為我知道今生成為貧賤之人，很可能是我過去生欠修行：現在能得到自由，我想去佛陀的僧團、求佛陀收我為弟子：因此，一切的家產我都不需要。」

小主人也很歡喜地送他出門。那芬得到自由之身，立即前往佛陀的僧團，求佛陀引度他出家。佛陀當然很歡喜，立刻讓他現比丘相。從那時起，那芬比丘非常慇勤求道。幾年之後，那芬比丘修行有成，佛陀說的佛法，他一點都不遺漏地加以吸收，而且已能琅琅上口。

他嚴持戒律、又論道第一，當時他就想：「我應該回報以前的主人，因為他給我自由之身，我才能享受到佛法的妙境。」他很感恩，所以向佛陀請假，暫時離開僧團，前往主人的住處。

主人看到那芬已現出家相，而且變得那麼莊嚴，相見之時，彼此都很歡喜，主人就準備了很豐盛的宴席來供養那芬比丘。用餐之後，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙樂和主人一起分享。主人聞法後非常歡喜，他說：「聽你講這麼多難得的妙法，我恨不得能身歷其境；也能親聞佛陀的教誨。」

那芬比丘說：「佛陀很慈悲，您準備一下，我回去可以代您向佛陀請求，請佛陀來應供、說法，如此也能利益這個國家的人民啊！」

主人覺得很有道理，他說：「對啊，不應只有我得到佛法的妙樂，我應該向國王報告，請國王向全國的人民宣告：佛陀會來我們的國家，讓大家都有機會得到法益。」

那芬比丘一回去即代為向佛陀請求，佛陀慈悲答應了。那芬比丘以前的主人也去向國王報告，請國王來參與盛會；國王以前也聽過佛陀的盛名，因此很歡喜地來參加供養的盛會。當國王見到佛陀時，即從內心生起恭敬，很虔誠地作揖禮拜。

佛陀應供之後即為大家說法，國王和小主人心裡都想：今天能有這個因緣都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是個奴隸，可是卻能修得妙法，為什麼他會這麼有福呢？

佛陀就說：「能夠感恩圖報的人，就是有大福的人。人與人之間必定要互相感恩；那芬比丘就是因為抱著感恩心，所以福德具足了，因此他能夠得道！」

人與人之間真的要互相感恩，像這故事中的人——身為奴僕的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴僕，因此才有這麼祥和圓滿的境界；所謂「和則興」，有感恩之心才有德行，這就是我們所要學的。

慈心的拘那羅王子

過去，佛滅度之後，在印度有一位國王叫烏斯迦，這位國王是位虔誠的佛教徒，心地善良，對百姓施以仁政。他有一個兒子，這孩子的眼睛非常美麗，幾可媲美印度的一種美目之鳥——拘那羅鳥。因為國王很喜歡這種鳥，便以「拘那羅」來為兒子命名。

太子長大後，生得劍眉星眼，相貌堂堂，而且行為端正，非常慈悲。國王開始為王子找對像，有一天，他帶著太子到寺院去禮佛，並請長老耶舍尊者開示。尊者看看年輕的王子說：「人生無常，身體有生、老、病、死之苦，還有種種的不淨，有誰能永遠年輕永保俊美？這些都是虛幻不實的，就像王子這對眼睛，雖然看起來很美，其實是最垢穢不淨，招災惹禍之源。」

尊者這一番話，令王子感到疑惑：大家都讚歎我的眼睛很美，為何尊者卻說它是垢穢不淨之物，招災惹禍之源？這些話不斷在太子的腦海中盤旋。

國王的宮中有很多嬪妃，其中有一位很年輕的嬪妃，被王子的儀表深深吸引，對王子早有染著之心：有一天，她看到王子一人獨處，就百般獻媚，向王子求愛。王子為人端正，怎會做出亂倫之事呢？他深自警惕，擺脫了她的糾纏。後來，王子結婚了，那位年輕的嬪妃看到夢中情人跟別人結婚，不免妒火中燒，由愛生恨。

王子婚後不久，國王忽然得病，那位嬪妃細心地照顧國王，直到國王恢復健康。國王感念她長時間的照顧，於是問她：「妳照顧我這麼久，心中有什麼願望，我願意成全妳。」

她說：「我只要求接掌國政七日就好了。」

國王心想：君無戲言，我既然答應她在先，怎能食言？何況只有七日，並不算什麼，於是答應了。

這嬪妃登位之後，寫了一封愛恨交加的密函，派人送給太子，要太子挖掉雙目——不要讓她再看到他的眼睛，唯有如此，她的怨恨才能消除。太子看了信，終於明白耶舍尊者開示的用意了。只不過一切似乎已經太遲，現在嬪妃的話就如國王的旨令，是不能違抗的。

不得已，太子挖下一顆眼珠，他把眼珠放在掌心而恍然大悟：「原來它這麼腥臭，為何這麼不淨之物，會得到許許多多的讚歎，又惹來這場大禍呢？」他想：既然要我的兩眼，就全挖掉吧，

兩眼挖掉後，他眼前一片黑暗，但是他的內心突然一片光明，身心清涼，那分安穩自在已是更上一層樓的境界。

太子妃聽到通報，趕來時看到太子已經失明，她痛哭失聲，心痛徹髓。而太子卻很自在，反而安慰她，甚至向太子妃說法，他說：「人生無常，不要怨不要恨，也毋須憂愁，因為怨恨憂愁才是心中的大敵。」

那時，王子身邊的侍衛向太子建言，說：「太子，您如果仍住在宮內，恐怕連性命都很難保！」太子當然有自知之明，而且為了不讓嬪妃繼續造業，於是帶著太子妃逃出王宮。從此流落民間，用心習琴，以賣唱維生。

經過幾年後，他們又回到京城。有一天，他們來到宮外，彈琴賣唱。國王聽到如此淒美的琴音，不由得想起失蹤已久的太子；於是，派人去請那位彈琴的人。

國王看到彈琴的人，原來就是自己日夜思念的太子。如今竟然雙眼失明，淪落到以賣唱為生，國王非常痛心，激動地問太子：「是誰害你如此？是誰讓你失去雙眼？」但是，太子絕口不提，只把心中所悟的真理告訴父王，希望父王能息怒消怨。

最後，王子身邊的大臣和侍衛忍不住了，異口同聲向國王說明原委：國王聽了之後勃然大怒：立刻傳喚嬪妃，欲下令處死。但是，太子卻不斷哀求父王，憐憫他已是殘廢之人，希望父王讓他保有完整的大愛，不要再傷害他人。

國王被太子的慈悲所感動，於是勉強赦免她；但是，這位嬪妃自己卻受到良心的責備，而覺得無地自容，於是撞牆自殺。國王的嬪妃因為心中不清淨的愛，而生煩惱、怨恨，甚至傷害別人，毀滅自己，這是何苦呢？

愛，如果能像清水一樣清淨、自在，普潤一切眾生，那該有多好。我常說，要照顧好這顆心，才能發揮大愛的精神：切莫存有雜染、埋怨，更不可讓心染上非分之念，這需要我們多用心。

賓頭盧應供記

佛陀在世時，五百弟子中有一位賓頭盧頗羅墮，他非常聰明，也很有智慧。有一段時間，他喜歡顯露神通，佛陀就制戒禁止弟子顯異惑眾。

有一次，他又為一位長者現了神通。佛陀知道後就對他說：「你故意顯神通，罰你不能進入涅槃，要在末法時代傳法給眾生，將來若有人很虔誠地邀請，你就必須現身為他們證明佛法。」因此，賓頭盧頗羅墮尊者沒有趨入涅槃。

過了將近百年的時間，當時印度的佛教徒，知道佛陀的一位弟子還沒有入涅槃，所以，若蓋新房、新浴池都會虔誠地設齋供僧，希望賓頭盧尊者能降臨。

在印度有能力蓋浴室的家庭都是很富有的，因為當地多數人都是「天浴」，過去的出家眾也是用天浴淨身——就是等到下雨才能洗浴或者用天然的溪流洗浴。所以，當地富有人家把浴室蓋好後，第一件事就是要供僧，邀請賓頭盧尊者蒞臨，他們如儀迎接，當作真有一位高僧大德來臨一樣。

那時，有一位非常富有的長者，他也想邀請賓頭盧尊者，所以，辦得非常鋪張。為了表示尊重、虔誠的心，他又請人插了很多鮮花，預備許多水果，結果一天下來，花就凋謝了。

他們有一個傳說——如果賓頭盧尊者親臨應供，水就很清、花也艷麗清香，不會凋謝。長者看到花都謝了，心裡非常懊惱。他想：我很虔誠呀！為何賓頭盧尊者不來呢？他請示一位法師，法師回答說：「因為你的虔誠還不夠！」

他說：「那我再來一次吧！」

第二次，也是非常隆重，這次的花和水果，比上次更多更新鮮，但是，一天還沒過去，花也一樣凋謝了。他心裡很難過，又去請教許多法師，法師回答仍然是：「你的誠意還不夠！」他說：「既然如此，那我還要用更多的物口，用更莊嚴的佈置來邀請他！」

那天，他家裡到處佈滿花果，並邀請數百位僧伽尊者，更有非常多的賓客到來，那時有一位很老邁的尊者也來應供，富人一一供養他們。虔誠供養之後，他抬頭一看，全部的花果都還清新如故，他很歡喜地向大德僧眾叩謝：「前兩次我也是用這麼虔誠的心、邀請賓頭盧尊者，這次我相信他已降臨應供，可是，為何前兩次不來呢？」他心裡很疑惑，所以向大眾僧請示。

那老邁的尊者說：「你已連續請我三次，第一次我就來了：但是，你家門禁森嚴，只准許莊嚴的出家人進來，我衣衫襤褸，他們就不讓我進門，我告訴他們：［是你們的主人很虔誠地邀請我來的。』但是他們非但不讓我進門，還被他們打傷：第二次邀請，我仍然來了，但又再次挨打。這一次我是換掉襤褸的僧衣，才得以進門啊！」

富有的長者聽了恍然大悟，原來是自己為了莊嚴會場，希望來的人都服裝整齊，結果求好心切，反而弄巧成拙：凡夫往往有分別心，而忘失那分虔誠的心，我們待人更要保有平等心與平常心。

阿那律陀的過去因緣

學佛，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，要知道點點滴滴皆不離因緣果報。

佛陀對僧眾的教育，是希望大家從日常生活中去注意言行，並互相關心、彼此照顧。有一次，阿那律陀不小心將針線掉到地上，佛陀便親自為他撿起來，為他穿線，可見佛陀非常關心弟子，而且也身體力行。

那時弟子們很感動，也想知道阿那律陀的過去因緣。佛陀即說：「在過去燃燈佛的時代，有一位長者子，每當燃燈佛講法之時，一定會到僧團聽法。那時燃燈佛在講述：『六神通』，其中有一種稱為『天眼通』，這位長者子對天眼通特別感到好奇和興趣，於是在佛前發願：『願我於來世修行得天眼通，而且要天眼第一！」從那時起，他就非常用功修持。」

「長者子在那一世結束後，生於窮困的家庭，那位窮困的年輕人因生活煎熬，頓時生起盜心，想去偷東西。有一天黃昏，他穿戴好後出門，走到一舍利塔旁，鞋帶突然斷了，於是他走進塔裡；塔內有人燃燈禮拜舍利，而人已離開了，留下油燈。他為了修整鞋帶，把燈心用一根竹片挑高一些，又加了油，讓燈光更明亮一點。當他整理鞋帶後，心也靜下來，那盞燈照亮了他的心：『為什麼我只因一時的貧困，就想去當賊，偷人家的東西呢？看看週遭貧困的人那麼多，都已飢餓得無法維生，我怎能忍心再偷別人的東西？』他覺得自己的心念很可怕，為何會有這種損人不利己的念頭？那時，他就在舍利前發露懺悔，併發願：『從今開始我要修行，而且要得天眼通！希望能點亮心燈，照視天下，』他發現一時糊塗，心地黑暗即容易犯錯，所以希望眼前的這盞燈能永遠照亮他的心，讓心光能引發天眼通，使心地光明、時時能分辨事理。甚至發願自己將來能遇上佛陀，生於佛世，得到真正究竟的境界。從那時起，再困苦的環境，他都不再起盜念。」

佛陀說：「那位窮困的年輕人，前生是長者子，也就是現在的阿那律陀。過去生他有這些因緣，又發善心善願，所以，現在他能在我的座下，發心出家而修行證果。」他道心堅固，只是聽法容易昏沉、打瞌睡，因此遭到佛陀的鞭策，故廢寢忘食，目不交睫而導致失明。

佛陀教他以耐心訓練開拓心光而引發天眼通，並以此因緣教育他的弟子們，發揮大愛，彼此互相幫助，並且照顧好心念。因為有了過去的因，加上現在的緣，我們要好好的珍惜這分因緣。